Знакомьтесь: Алексей Александрович Маслов - монах 32-го поколения шаолиньского монастыря, живущий в Москве. Профессор Университета дружбы народов и еще нескольких заграничных. Один из ста лучших бойцов мира. Искусный дипломат и блестящий переводчик. Президент Федерации шаолиньских боевых искусств, международный судья и международный инструктор по ушу. Доктор исторических наук, напечатавший добрую сотню трудов по китайской поэзии, истории, философии. И этот человек-легенда действительно существует. Его монолог - перед вами.
Чудеса? Ну конечно, я видел в Китае чудеса! Например, как люди ходят по воздуху...
Однажды мои друзья из Англии стали просить, чтобы я показал им нечто такое, чего вообще никто не видел. А в Тибете есть маленький монастырь, где монахи практикуют хождение по воздуху. Он грязный, очень холодный, забрызганный жиром яка, который подливают в свечи...
И вот мы выходим на монастырский дворик, я говорю настоятелю: правда ли, что многие из вас могут ходить по облакам? Настоятель начинает что-то отвечать по-тибетски - и при этом расхаживает взад-вперед. Наш китайский проводник переводит с тибетского, а я уже на английский - для своих друзей. Оказывается, монах говорит: в принципе, мы можем немножко подняться и походить по воздуху... И пока наш китаец-проводник переводит, я смотрю: настоятель продолжает расхаживать туда-сюда - но он уже не касается травы ногами! Англичане не успели даже камеру включить! Они говорят: пусть повторит! И настоятель повторил, поднявшись сантиметров на пятнадцать...
При этом нет никакого полета или прыжка - человек просто идет по земле, а потом отталкивается и плавно передвигается по воздуху. Спина у него прямая, и он только немножко поддерживает себя за бедра руками...
А наш проводник посмотрел, как настоятель ходит по воздуху, и говорит: «Что вы так удивляетесь! Вот мой дед мог гораздо выше!»
В одном из монастырей той же провинции, где находится Шаолинь, я видел, как монахи поднимаются в воздух во время медитации. Помню поразительную картину: медитативный зал, в нем - человек десять, и трое из них висят в воздухе!
«У нас в деревне все так могут!»
Но еще более поразительно, что в Китае это не считается чудом - как и многое другое. При мне один человек пил расплавленный свинец. А другой засовывал в рот раскаленный прут. А третий лежал на остриях мечей - отдыхал... И что тут чудо? Или все, или ничего!
Долгое время китайцы, показывая такие вещи европейцам, не понимали, почему те удивляются. «Да так каждый в нашей деревне может!» - говорили они. Я столкнулся с этим в одну из самых первых поездок. В Шанхае был праздник, и какой-то простой парень развлекал публику, предлагая ткнуть себя ножом в руку или живот. Сначала я думал, что нож просто отскакивает - нет! Нож втыкается, выходит - и рана смыкается! После чего зрители бросают парню мелкие монетки...
Я пригласил этого «фокусника» в ресторан. Там он берет палочку за один конец, смотрит на нее, и вдруг палочка прямо посередине трескается и разлетается! Другую берет - то же самое! Я говорю: а как ты нож в себя втыкаешь? В чем тут секрет? Где ты учился? «Да не учился я нигде, - отвечает он. - У нас в деревне все так могут!»
А потом этот деревенский парень, который не умеет ни читать, ни писать, спрашивает, мол, если я сейчас пиалу разобью, заплатишь за нее? Конечно, говорю. Он отсаживается за соседний столик, метра на три, смотрит на пиалу - и она раскалывается на мелкие кусочки!
Это называется гунфу. Оно заключается не в мастерстве, а в полной обыденности этого мастерства...
Самое ужасное, что кончилась лапша...
Много раз я поражался этой обыденности. Приезжаю первый раз в шаолиньский монастырь. Предвкушаю встречу с шаолиньским чудом - все-таки мекка боевых искусств! Прихожу к наставнику Дэцяню - а он полы моет! Такой небритый человек, в старой, грязной одежде, лопоухий... «Приехал - это хорошо! - говорит он. - Но знаешь, что самое ужасное? Лапша кончилась! Сейчас в магазин пойдем». Меня как ушатом ледяной воды окатило. Я хотел увидеть святого человека... А тут у мастера лапша кончилась. Вот его самая насущная проблема! И такое было постоянно...
Иногда там бывает так: учитель отправляет ученика мыть полы, и три года ученик только этим и занимается. А потом учитель говорит: «Теперь иди рубить дрова». Но в этом есть глубокий смысл! На то он и мастер - заранее знает, кто к нему пришел. И этот трехлетний период, прежде всего, дается самому человеку, чтобы понять: а нужно ли это ему?
Вообще вся китайская мудрость- очень обыденная. Ведь великий китайский философ Конфуций был простым учетчиком стада. Куда уж более обыденно? А когда ему дали уезд в управление, он его развалил...
Часто бывало так: Дэцянь велит мне прийти в пять утра, я прихожу, а он говорит: «Посиди, сейчас начнем заниматься». И уходит... Я час сижу, два, изучаю стену кельи... В конце концов выхожу наружу - там ученики крутятся. Спрашиваю: «Где он?» - «Часа два назад ушел на молитву в монастырь,- отвечают. - Придет к обеду». Учитель приходит к обеду, это святое дело
- пообедать вместе. Потом говорит: «Сейчас отдохнем и займемся», - после чего уезжает в город! Я думаю: то ли он не понимает, что я приехал за много тысяч километров, то ли это испытание такое... Но испытание - чего? А на самом деле это такая обыденность сознания. Многие мастера живут понятиями вечности. Впереди вечность, позади вечность. Куда спешить?
Первый раз я приехал в Шаолинь в начале девяностых. А в 1996-м стал членом общины - прошел посвящение, мне было присвоено послушническое имя. Это тридцать второе поколение шаолиньских монахов. Общаться стало легче. Но десять лет - минимальный срок, чтобы стать для них своим. Это по-прежнему очень традиционное, очень закрытое общество в своей основе. Если китаец говорит: сейчас я все покажу - скорее всего, он просто хочет денег, но ничего не покажет. Но, когда лет через десять он приглашает к себе в дом, обычно за полночь, что-то рассказывает - это значит, что он видит в тебе человека, который понесет знание дальше.
Мне повезло: я учился у Дэцяня. Это прекрасный мастер, великий и одновременно очень сложный, очень «китайский» человек. Дэцянь попал в монастырь в шестилетнем возрасте - его привел дядя. Потом поехал от монастыря в какое-то инженерное училище, а по возвращении стал учеником настоятеля Дэчаня, у которого с детства были парализованы ноги. Он ездил на каталке, ушу не занимался, но был лучшим знатоком китайских рецептур - от ядов до лекарств. И мой учитель за ним ухаживал, ходил, записывал.
Когда началась «культурная революция», монастырь был разрушен, многие монахи разбежались. Но ведь и бежать было особо некуда - они, как правило, родом из того же уезда. Их отлавливали и посылали в «трудовые школы» на исправление. Дэцяня послали просто в чисто поле, в область Или, рядом с Казахстаном, и ничего не разрешили взять с собой. Так многих монахов высылали, и некоторые из них сгинули. Децянь не говорил по-казахски ни слова - а там жили казахи и уйгуры, которые китайцев вообще не очень жалуют. Они не давали ему еды, не подпускали к колодцу. Тогда Дэцянь начал медитацию - и просидел так четыре дня. После чего казахи ему принесли воду и лепешки. И он прожил там двенадцать лет, не имея собственного дома! Жил у тех, кого лечил.
В середине 1960-х, когда шла «культурная революция» и действовала поистине страшная «группа по делам культурной революции», Дэцянь открыл первую школу ушу и начал преподавать казахам. После смерти Мао Цзэдуна в 1976 году он много раз писал письма с просьбой разрешить ему вернуться, и каждый раз получал отказ. Он вернулся только в 1982 году. Когда Дэцянь уезжал, вся деревня собралась его провожать. Говорили: оставайся, мы тебя выберем председателем уезда! Но он уехал и опять стал простым монахом.
Великий Суси
Я пригласил его в Россию. Он приехал зимой, в одной монашеской рясе. Стоял страшный мороз, кто-то из сердобольных людей подарил ему шинель, и он ходил, закутавшись в нее. Однажды Дэцянь мне сказал: «Хочу, чтобы ты пообщался с моим учителем». Это была большая честь для меня.
Конечно, я слышал о настоятеле монастыря Суси - он спас святую обитель в годы «культурной революции». Там оставалось десять человек, они сидели в разрушенной постройке, и он им говорил, что все это пройдет.
Когда я первый раз встретился с Суси, была поздняя осень. Маленькая келья с белеными стенами. Холодно. Великий Суси сидит на единственном стульчике и перебирает четки. Он показался мне маленьким Буддой. Мне хотелось спросить его о молодых монахах, которые выступают на шоу и при этом обучаются по тем же программам, что обучались монахи в XIII-XIV веках. Останется ли кто-нибудь из подлинных мастеров лет через сто? Кто будет нести шаолиньское учение? Но я молчал. А Суси вдруг стал отвечать на те вопросы, которые я хотел ему задать! Говорит: «Современные ученики - не те, которые были в прошлом. Ты, наверное, переживаешь?» - «Переживаю». И тогда он мне сказал поговорку, которой я сам себя успокаиваю: хорошо, когда собаки дерутся из-за кости, покажи им мясо - они и мясо изгадят! То есть хорошо, когда люди увлекаются внешней стороной дела. Они не мешают работать и мыслить тем, кто скрыт за этой ширмой.
С той поры каждый раз, когда я приезжаю, Суси всегда странным образом говорит со мной о том, что я хотел бы услышать. Он не обучает ушу - он настраивает ум человека на определенную волну. И я начал понимать, что передача традиций - это, прежде всего, передача состояния сознания. Не более того - и не менее. Поэтому ушу нельзя научиться по книгам, по кассетам. Этот секрет нельзя украсть.
Продолжение следует...