ОТЦЫ-ОСНОВАТЕЛИ ПСИХОДЕЛИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ, УЧЕНЫЕ, МЫСЛИТЕЛИ, ХУДОЖНИКИ, МАГИ И ИССЛЕДОВАТЕЛИ ИНЫХ РЕАЛЬНОСТЕЙ.

Рам Дасс, урожденный Ричард Аллерт, родился в Бостоне б-го апреля 1931 года, в 10 час. 30 мин. Степень доктора психологии он получил в 1957 году в Стенфордском университете, после чего преподавал в Стенфорде, в Беркли и в Гарварде вплоть до 1963 года. В Гарварде, будучи профессором факультета социальных отношений и Высшей Образовательной Школы, а также помощником директора Лаборатории Развития Человека, доктор Алперт преподавал и проводил исследования в области мотиваций поведения, теории ювенильного развития З.Фрейда, в области гносеологии и клинической патологии. В течение этого периода он работал также в качестве психотерапевта в Службе Здоровья при Гарвардском университете. В мае 1961 года доктор Алперт принял псилоцибин. Этот опыт стал поворотной точкой в его жизни. Вместе с доктором Тимоти Лири он занялся разработкой программы изменения состояний сознания с помощью психоделиков типа ЛСД. Кроме многочисленных опытов с чиновниками министерств, заключенными, учеными и т.д., проводимыми в Гарварде, в общинах в Мексике, на побережье Карибского моря, в Милбруке, Нью-Йорке, Лос-Анжелесе и Калифорнии, доктор Алперт испытал этот химический препарат на себе свыше трехсот раз. Совместив эрудицию ученого и врача-клинициста с опытом, полученным им в результате пятилетних исследований в области психоанализа, он обнаружил не только некоторые явные сдвиги в своей психодинамике, но и ограниченность опыта, который дают психоделики. В 1967 году доктор Алперт отправился в Индию в поисках людей, которые, может быть, еще сохранили ключи к пути просветления, к той мудрости, о которой он знал из книг и которая уходила корнями в далекое прошлое истории Востока. Через несколько месяцев он нашел то что искал. Он поселился возле крошечного храма в Гималаях. Его гуру стал Ниим Кароли Баба. В 1968 году, уже получив посвящение и мантрическое имя Рам Дасс, он вернулся на Запад для осуществления Карма-Йоги как части своей садханы. В 1970 году он снова отправился в Индию для дальнейшего обучения. В настоящее время он вновь на Западе, читает лекции и делится с людьми опытом своих путешествий. Благодаря энергии Рам Дасса вышла в свет книга «Быть здесь-и-теперь» и пластинка «Люби, служи, помни».

ИРВИН АЛЛЕН ГИНЗБЕРГ
Allen Ginsberg

(3 ИЮНЯ 1926, Ньюарк, штат Нью-Джерси - 5 АПРЕЛЯ 1997, Нью-Йорк)

Отрывок из «Предуведомления» Владимира Болотникова к книге Аллена Гинсберга «Индийские Дневники»
Ссылка

Жизнь Аллена Гинсберга была наполнена самыми невероятными событиями, можно подумать, он сам нарочно искал приключений.
Родился Аллен Гинсберг в 1926 году неподалеку от Нью-Йорка. Его родители происходили из России. Мать по своим политическим взглядам была куда радикальнее отца, социалиста и ортодоксального иудея, участвовала в работе коммунистической ячейки, верила в «мудрость и всемогущество товарища Сталина». Это, однако, не мешало ей быть активной нудисткой. С раннего детства Аллеи и его брат много раз становились свидетелями эпизодов неадекватного поведения матери; постепенно у нее развилась тяжелая паранойя, так что фактически всю вторую половину жизни она провела в различных психиатрических лечебницах.

Аллен поступил в университет в 1943 году, поначалу с целью стать адвокатом и защищать права рабочих, угнетаемых эксплуататорами. Однако вскоре он познакомился с теми, кто в дальнейшем составил костяк движения «разбитого поколения»: это были Джек Керуак, Люсьен Карр, Нил Кэссиди и другие, а также их «старший товарищ» Уильям Берроуз. Начались нескончаемые «поиски себя», эксперименты с «расширением границ сознания» — если поначалу это были только крепкие алкогольные напитки, то уже довольно скоро молодые интеллектуалы принялись пробовать и различные лекарственные средства, вызывающие галлюцинации (например, бензедрин), а еще марихуану и ее производные. Аллен, благодаря своим новым друзьям, стал вращаться в кругу «сильных личностей», преступавших закон, пусть и не самым серьезным образом: кто воровал пальто с вешалок, кто угонял автомобили (чтобы просто «прокатиться с девушкой»), кто приторговывал наркотиками. Среди них попадались и отпетые, настоящие уголовники. В то же время многие битники были творческими личностями, и их «отвязный» стиль жизни помог им не только выйти за рамки обычного серого регламентированного существования в пуританской стране с довольно солидным аппаратом подавления (впрочем, не прибегавшим к физическому уничтожению сограждан, как в сталинском Советском Союзе или в нацистской Германии), но и попытаться изобразить свою повседневную жизнь как образец борьбы с обществом. Само понятие «beat», то, что в него вкладывалось в то время, оформилось еще когда все они жили своеобразной коммуной в одной огромной квартире неподалеку от университета (1).

(1) Интересно, что Гинсберг во многих интервью утверждал, что никакой особой концепции или идеологии битничества у них вообще не существовало, во всяком случае до середины 1950-х годов, и что битничество как движение придумано критикой.

Слово «бит» как обозначение эстетической категории, стиля впервые использовал Керуак в 1949 году, а слово «битник» придумал в 1958 году журналист из Сан-Франциско, автор колонки сплетен, написав: «Битники, как и спутники, находятся вне пределов нашего, земного существования». С самого начала это слово было журналистским стереотипом и имело оскорбительное, издевательское значение.

В американском обществе, конечно, всегда были те, кто оказывался вне «нормальной» структуры, кто не мог достаточно много зарабатывать, иметь собственный дом, автомобиль в гараже и курицу в кастрюле, о чем, как о неотъемлемом праве граждан США, еще в тридцатые годы распинались политики. Всё же в основном американцы верили, что если вести себя «как полагается», им гарантирована «нормальная» жизнь. Битникам такой подход был чужд. Они не желали тратить жизнь на создание и накопление материальных ценностей, они стремились употребить все свои силы, самих себя на «что-то иное». Их мир был «другим» (что бы это ни значило, что бы каждый из них конкретно под этим ни подразумевал), и жили они именно в нем, чего бы им это ни стоило...

Помимо прочих качеств, резко выделявших битников среди городской буржуазии и даже среди, казалось бы, близкой им творческой и университетской интеллигенции, была их открытая сексуальность, причем не столько гетеросексуальность, сколько гомосексуальность, на что в США в те годы было фактически наложено табу. Гомосексуализм был вне закона, во всяком случае, несмотря на многие реформы в западном обществе, его рассматривали не только как грех, но и как преступление. Именно в этом направлении и повели наступление битники — они провозгласили свободу секса, свободу сознания, свободу творчества как неотложную необходимость для каждого члена общества. Они и своим поведением, и своим творчеством утверждали, что запретных тем не существует. При этом, разумеется, с водой, как говорится, выплескивали и младенца, однако в любом квази-революционном движении именно это и происходит. В конечном счете, жизнь расставила точки над «i», и сами судьбы битников свидетельствуют об этом ярче всего.

Движение битников прошло несколько этапов: первичного зарождения (40-е годы), развития (конец 40-х— начало 50-х), становления (конец 50-х), расцвета (на рубеже 50—60-х), а также так называемого «пост-существования» (в 60-е годы, когда, после грандиозного успеха группы «Битлз» наступила эра новой культуры, пришло новое поколение, хотя в какой-то мере и связанное с битниками).

***

Жизнь Гинсберга резко изменилась в июле 1948 года, когда однажды раздался «ниоткуда» громоподобный голос Уильяма Блейка (Аллен как раз перечитывал любимое им стихотворение Блейка «Подсолнух»), появился сияющий образ английского поэта (умершего еще в 1827 году) и одновременно пришло осознание сути вечности... Аллен был столь поражен и воодушевлен видением, ощущением собственной значимости, что тут же сообщил всем близким: я видел Бога! И прожил под грузом этой «богоизбранности» следующие пятнадцать лет, причем она и тяготила его, и вызывала страдания (он боялся утратить свой поэтический дар, свой «канал связи» с божеством), и требовала бесконечного подтверждения. Отсюда его поиски все более сильных средств для расширения сознания, его метания по свету, его невероятные по концентрации сознания успехи в поэтической сфере (поэма «Вопль» была в основном написана всего за сорок часов непрерывной работы за пишущей машинкой), а также, по-видимому, его все более радикальная и активная общественная позиция.

Приведем очень коротко основные вехи его жизни до поездки в Индию.

1949 Аллен был в машине с приятелями, которые перевозили краденое, его арестовали за пособничество, и он на восемь месяцев попал в психиатрическую больницу. После лечения (а лечили его, помимо прочего, от... гомосексуализма) он в течение нескольких лет честно пытался слиться с окружением: имел постоянную работу жил относительно нормальной жизнью, а также внял было мольбе матери: «Сынок, найди же себе девушку!»

1950 Вышел в свет первый роман Джека Керуака «Город и городок». Уильям Берроуз начал писать автобиографическое повествование, известное как «Джанки» (напечатано в 1953 году).

Гинсберг познакомился с известным поэтом Уильямом Карлосом Уильямсом — их личная и творческая дружба будет продолжаться до смерти Уильямса.

1951 Берроуз застрелил свою жену; по-видимому, случайно.

Керуак с помощью Гинсберга смог пристроить в издательство свой магистральный битнический роман «На дороге».
1953 В конце года Берроуз был вынужден уехать в Марокко на целых пятнадцать лет, чтобы пережить расставание с Гинсбергом: после недолгого периода пылкой взаимной любви Аллеи прервал их взаимоотношения, «чтобы остаться в своем уме». Тогда же Аллен отправился на полгода в Мексику, он жил на юге страны, в джунглях провинции Чиапас, среди индейцев.

1954 Керуак настолько увлекся спорами с еще одним отцом битничества, Нилом Кэссиди, который уверовал в учение американского ясновидящего, «спящего пророка», необуддиста Эдгара Кейса (умер в 1945 году), что в результате перечитал уйму книг и сам пришел к буддизму.
По возвращении из Мексики Гинсберг также гостил у супругов Кэссиди, пока жена Нила не застала его в постели с собственным мужем.
В декабре Гинсберг встретил в Сан-Франциско любовь всей своей жизни, Питера Орловски, и вскоре переехал в дом, где тот жил. (Впрочем, оба были бисексульны: на протяжении всей совместной жизни и Аллен, и особенно Питер имели также гетеросексуальные
связи).
1955 Гинсберг написал поэму «Вопль», ставшую, так сказать, краеугольным камнем битничества (наряду с «На дороге» Керуака и «Голым завтраком» Берроуза). «Вопль» написан в спонтанном стиле под воздействием галлюциногенных наркотиков в соответствии с кредо Гиисберга: первая мысль — самая лучшая.
Аллеи познакомился с поэтами-буддистами Гэри Снайдером и Филипом Уэйленом и начал всерьез изучать буддизм.
13 октября состоялось историческое публичное чтение «Вопля» в галерее «Сикс Гэллери» в Сан-Франциско, а несколько позже — чтение поэмы в Беркли.
1956 Летом умерла мать Аллена. Это потрясло его до глубины души.
Осенью «Вопль» опубликован в Сан-Франциско новым издательством «Сити-лайтс букс» поэта Лоренса Ферлингетти.
1957 Во время чтения «Вопля» в Лос-Анжелесе Гинсберг в пылу полемики с одним из слушателей, который требовал объяснить, что именно пытаются доказать миру битники, не только заорал: «Что всё—нагое! Что всё — поэтическая нагота!», но и тут же «на спор» скинул с себя одежду, вызвав аплодисменты присутствовавших, в том числе Анаис Нин. (Отныне он стал нередко раздеваться догола на людях, что создало прецедент для подобного публичного поведения молодежи 1960-х.)
Пока Аллен с Питером проводили время в Марокко и в Европе, тираж «Вопля» был арестован как «нарушающий нормы общественной морали». Однако судья отказался считать эту поэму «непристойной» и подлежащей конфискации. Суд, по иронии судьбы, фактически стал рекламой творчества битников и существенно увеличил продажи «Вопля».
Гинсберг в парижском кафе, обливаясь слезами, начал писать плач по покойной матери «Кадиш» (по названию еврейской поминальной молитвы, которой она не удостоилась во время похорон).
1958 Гинсберг наконец вернулся в США из Парижа, где поселился вместе с другими битниками в дешевой гостинице-клоповнике, так называемом «Бит-отеле».
1959 Гинсберг при большом стечении слушателей прочел написанную часть поэмы «Кадиш» в своей «альма матер», Колумбийском университете в Нью-Йорке.
Аллен записался в качестве подопытного для серии экспериментов с новым веществом, ЛСД-25, в Стэнфордском университете в Пало-Альто (Калифорния). Он писал тогда отцу: «Этот наркотик автоматически дает мистический опыт. Наука наконец-то сделалась классной!»
Благодаря выступлениям Гинсберга на суде над журналом «Биг Тейбл», опубликовавшим отрывки из «Голого завтрака» Берроуза, обвинение проиграло процесс.
1960 Гинсберг и Ферлингетти приняли участие в литературной конференции в Чили, организованной местными коммунистами. Как писал тогда Гинсберг, «в то время [в Латинской Америке] любой человек с гуманистическими взглядами либо был, либо считался коммунистом.
Во время последующих путешествий по Боливии и Перу Аллен пробует сильнодействующий яге(аяваска).
В конце года Аллен участвовал в конференции психиатров, где феномен битничества рассматривался с профессиональных позиций. Там ассистент Тимоти Лири, гарвардского профессора, который проводил эксперименты с «волшебными грибами» (содержавшими псило-цибин), и писатель Олдос Хаксли, уже попробовавший их настоятельно рекомендовали Гинсбергу встретиться с Лири, основоположником «психоделической культуры». Приняв это сильнодействующее наркотическое средство, Гинсберг провозгласил начало «психоделической революции». Он носился голый по Гарварду, пытаясь разъяснить миру важность его открытия. Требовал от телефонистки немедленно соединить его с Никитой Хрущевым, Уильямом Карлосом Уильямсом и Норманом Мейлером, крича ей в трубку: «Я — БОГ! Б — О — Г!»
1961 В марте Гинсберг с Орловски отправились в Париж, к Берроузу. Но тот уже уехал в Танжер. Берроуз настолько невзлюбил Питера, что последний предпочел ретироваться в Стамбул. Тем временем в Танжере, где и без того не было проблем с наркотиками, появился Тимоти Лири. В результате Аллен лишь в августе отбыл в Грецию, а с Питером они воссоединились в конце года, в Израиле, где Гинсберг встретился с Мартином Бубером.
1962 Через Красное море Аллен и Питер добрались до Момбасы, столицы Кении, где приняли участие в политических митингах.
15 февраля 1962 года их корабль прибыл в Бомбей (ныне — Мумбай). Началась почти полуторагодовая индийская одиссея, пора странствий, открытий, поисков гуру, самоанализа, духовного возмужания. Как ни странно,
несмотря на постоянное употребление наркотических средств, именно жизнь в Индии помогла Гинсбергу избавиться от пристрастия к наркотикам, увериться в собственных силах, окончательно обрести опору в буддизме с его отказом от страдания и поисками нирваны (хотя посвящение в буддизм он принял лишь в 1972 году).
Здесь Гинсберг учился медитации и изучал силу воздействия произнесенной мантры у целого ряда уважаемых учителей, святых подвижников. Здесь произошло его «хождение в народ», когда он целые дни проводил с аскетами-садху, последователями бога Шивы, курил с ними бесконечные трубки-чиллам с ганджей (марихуаной), участвовал в их порой странных, порой жутковатых обрядах. Здесь он часами наблюдал за тем, как горят тела умерших, когда их, в соответствии с индуистской традицией, сжигают на берегу реки или океана (1)
(1) Кого-то его пристрастие может шокировать, но здесь, помимо прочего, по-видимому, имеется отголосок впечатления, произведенного на него Холокостом: так. в 1957 году он специально поехал в Мюнхен, чтобы побывать в концлагере Дахау.
Он пытался почувствовать, что представляет собой этот промежуток между физической смертью тела и моментом, когда, в соответствии с представлениями буддистов, суть человека, его дух обретает новое жилище, новое существование.
В то же время он интересовался молодыми поэтами новой Индии, встречался с журналистами, религиозными деятелями и преподавателями учебных заведений.
Ища духовного исцеления, он уже под конец своего пребывания в Индии стал, наконец, активно помогать людям: известны несколько случаев, когда они с Питером спасали людей, умиравших на улицах Варанаси от голода и холода, лечили, как могли, помещали их в больницы добивались проявления элементарного внимания со стороны городских властей к судьбам своих сограждан.


***

15 мая 1963 года Гинсберг оставил Питера в Индии (у них на тот момент снова испортились отношения) и отправился в Бангкок, Сайгон, осмотрел буддийскую святыню Ангкор-Ват в Камбодже и затем провел пять недель у Гэри Снайдера в Японии. Затем он преподавал поэтику в Ванкувере, жил в Сан-Франциско, наконец вернулся в Нью-Йорк.
Продолжалась жизнь, полная не меньших потрясений и невероятных происшествий. Гинсберг все больше занимал положение «неформального лидера», новоявленного гуру для интеллигенции и подрастающего поколения.
В1965 году он побывал на Кубе. Правда, его довольно скоро выставили оттуда, но не столько даже за его странную выходку (он вдруг прилюдно шлепнул по заду соратницу Кастро, бывшую партизанку, которая была тогда министром культуры Кубы), сколько, пожалуй, за его непрекращающиеся протесты против преследования гомосексуалистов на «острове свободы» (в этой все еще католической стране полиция недавно победивших социалистов-бородачей попросту арестовывала «тунеядцев» и «развратников» за их «непотребное поведение»).
С Кубы Гинсберга отправили первым же рейсом, который приземлился... в Праге. Тогда же он заехал на несколько дней в Москву. Здесь он смог встретиться с некоторыми своими родственниками (некоторые так и жили в России, потом в СССР, а его дядя специально приехал из Америки, когда в Москве начали строить метро, да так и остался). Разумеется, он не преминул встретиться с Евтушенко и Вознесенским, которых уже опубликовали в США, в том же издательстве Ферлингетти, что и самого Гинсберга. На обратном пути, снова в Праге, либерально настроенные студенты совершенно неожиданно избрали Аллена «Королем мая», в общем и целом в пику «органам». И снова пребывание Аллена «за железным занавесом» завершилось досрочно. Тем более что он и здесь позволил себе нарушить строгую коммунистическую мораль, встречаясь, как «официально», так и «неофициально» с гомосексуалистами, рассказывая им о набиравшим силу движении геев в США.
Позже он выступал с Бобом Диланом и рок-группами «The Fugs» и, уже в 80-е, «The Clash», снимался в авангардных фильмах, предвосхитивших творчество Уорхола, участвовал в демонстрациях против производства ядерного оружия. Он помог первым кришнаитам Запада обрести материальную базу для своей организации: на рок-концерте «Мантра-Рок» в пользу вновь созданного храма кришнаитов он заявил, что повторение мантры «Харе Кришна» дает тот же эффект, что и прием ЛСД. Он был в первых рядах тех, кто протестовал против войны во Вьетнаме, кто устроил знаменитое «очищение» Пентагона от скверны, скандируя буддийские мантры. И он же встречался с Эзрой Паундом, который не пожелал публично раскаяться в своем преклонении перед Муссолини, хотя в частном разговоре с Гинсбергом и признался, что сожалеет об «ошибках молодости». Короче, дело Гинсберга в ФБР распухало все больше и больше.

В 1970 году он встретил ламу Чьогъяма Трунгпу Ринпоче и принял его в качестве своего гуру. В городе Боулдере, штат Колорадо, совместно с поэтессой Энн Уолдмен он организовал так называемую «Школу расчлененной поэтики имени Джека Керуака» при буддийском Институте Наропа, которым руководил его гуру.
На протяжении всей оставшейся жизни он стремился поддерживать пламя битничества в новых условиях, несмотря на стремительно изменяющееся общество, перемены в культуре, науке, политике, сознании людей. Удивительно то, что многие из этих перемен за последние десятилетия двадцатого века связаны с его деятельностью и теми идеями, которые он проповедовал.
Все это — отнюдь не панегирик гению. Жизненный путь Гинсберга был невероятно извилист, поэт подвергал себя, особенно в ранней молодости, немалым испытаниям, однако ему, так или иначе, «повезло»: он не спился, как Керуак; не замерз в наркотическом сне на рельсах в Мексике, как Кэссиди; не стал сутенером собственной жены, как Бремзер; не был раздавлен вагоном метро, как Каннастра; не выбросился из окна, как Элиз Коуэн; не убил приятеля перочинным ножом, как Люсьен Карр; не застрелил жену, как Берроуз... Он не раз доходил до критической черты, но умудрялся не перейти ее. Возможно, правы те, кто считают, что Гинсберг, который вырос в атмосфере безумных выходок матери и постоянно выслушивал ее жалобы на провода, введенные ей в мозг врачами по поручению Гитлера или Рузвельта, на шпионов-родственников и т.п., старался нащупать границу между нормой и безумием, чтобы, с одной стороны, не повторить печальную судьбу матери, а с другой, оставаться как можно ближе к ней.
Однако Гинсберг, «бунтарь-горлопан», пошедший против традиций и ценностей американского общества, знал как никто другой, каким образом лучше всего использовать это самое общество в своих целях.
Гинсберг был гением «паблисити», саморекламы, гигантом «промоушен», продвигая никому не известный и подозрительный товар: писания и творения аутсайдеров, пьяниц и наркоманов, воров и преступников, какими являлись битники в глазах средних американцев. Пожалуй, он первым из художников двадцатого века стал бороться с буржуазным обществом при помощи его же собственных механизмов купли-продажи. Точнее, и не бороться вовсе, а использовать существующие возможности, внедряясь в него, переделывая его под себя. Гинсберг первым доказал Америке, что продать в ней можно что угодно, даже поэзию... Гинсберг и еще, пожалуй, Уорхол фактически создали нынешний базар массового искусства, на котором сбыть можно практически любой товар (это максимально точно выразили у нас в России словами «пипл хавает»).
А для успеха дела Гинсберг был готов на все. Можно было превратиться в буддиста, стать «космическим анархистом», можно было оказаться одним из первых лидеров контркультуры, пацифизма, хиппизма. Можно заделаться заводилой и завсегдатаем разного рода новых акций молодежи, давая им какие-нибудь новомодные названия («лав-ин», «сит-ин», «би-ин» и т.п.), можно изобретать новые виды противостояния властям, объявляя, например, о наступлении «власти цветов» (тоже термин Гинсберга), которая заключалась в том, что цветы, музыка, искусство, любовь и скандирование мантр якобы позволят одолеть военщину, прекратить разгон демонст-
раций и самую войну во Вьетнаме. Или провозгласить "век Аквариуса" (а кто об этом помнит сегодня, кроме стариков-хиппи?). Или разрабатывать постулаты «Нового Века» - «Нью Эйдж».
Но главное все же, видимо, в том, что не сам по себе Аллеи Гинсберг или даже все битники вместе взятые создали эту волну—но что волна эта родилась в массах людей в связи с: изменениями их жизни, духовных ориентиров. Так что волна «бурных шестидесятых» не столько породила, сколько вознесла их и, как это получается у очень умелых серфингистов, позволила довольно долго нестись на огромной скорости на самом ее гребне... А если выбрать удачное место на берегу Океана Жизни, то можно непрестанно вскакивать на гребень очередной волны — это, конечно, приходит с опытом.

Теренс Маккенна

(Terence McKenna)

Nov 16, 1946 - Apr 3, 2000 (2:15 am)

Теренс Маккенна (Terence McKenna) - популярный американский автор пионерных исследований по этноботанике, оригинальный мыслитель, чьи интересы включают планетарное (или Гейское, по имени Геи - Богини Земли) мировоззрение на психотропные растения. Сторонник и пропагандист архаического возрождения , основанного на интуитивном, как в шаманской практике, применении психоактивных растений, он неизменно привлекает внимание своими глубокими научно-обоснованными и новаторскими работами. Одним из основных проектов Теренса Маккенны (над которым он работает со своим братом Деннисом и женой Кэт) является Ботанические особенности ( Botanical Dimensions - BD ). Соответствующая некоммерческая организация, основанная в 1985 г., занимается сбором и коллекционным изучением растений и еще уцелевшего среди коренных народов тропиков растениеведения и искусства врачевания в мире аборигенов. Этноботаника - это наука, изучающая растения, используемые людьми для пищи, одежды, построек и лечения. Этномедицинские растения - те, которые применяют для предупреждения и лечения болезней, поддержания благосостояния тела, разума и духа. Поскольку используемые в медицине растения повсюду находятся под угрозой исчезновения, проект BD помогает охране дикорастущих и возделываемых растений и поддерживает усилия по сбору коллекций семян в Центральной и Южной Америке, Африке и Азии. BD содержит частный ботанический сад на Гавайях, коллекцию живых растений которого используют для исследований и сохранения биологического разнообразия, и поддерживает местный этноботанический сад в Перу. В Калифорнии, США, BD осуществляет образовательные функции, поддерживает базу данных по растениям, занимается пополнением финансовых ресурсов для поддержки проекта и публикует бюллетень PlantWise. По мнению Говарда Рейнгольда проект BD особенно важен потому, что он сохраняет не имеющее аналогов богатство знаний о растениях, используемых аборигенами - наиболее ценное сокровище экономически слабо развитых стран.


Биография Тимоти Лири

22 ОКТЯБРЯ 1920 - 31 МАЯ 1996

Тимоти Лири родился в Спрингфилде, штат Масссачусетс. Получил образование в университетах Алабамы, Беркли. С весны 1960-го преподавал в Гарварде. Лири исследовал влияние психоделиков на психику и нервную систему человека. Его исследования были в самом разгаре, когда психоделики (и прежде всего ЛСД) объявили вне закона. Эксперименты пришлось прекратить, но отказываться от психоделиков Лири не собирался и пожертвовал ради исследований профессиональной карьерой и репутацией академического ученого. Со временем в прессе Лири стали называть "ЛСД-гуру" . Лири активно пропагандировал психоделики, выступал с лекциями и написал ряд увлекательных книг, посвященных расширению границ человеческого сознания. В 1966 году его арестовали по сфабрикованному обвинению в хранении и употреблении наркотиков, осудив на десять лет тюремного заключения. Он бежал из тюрьмы, укрылся в Швейцарии, но не получив там убежища, Тимоти вынужден бежать в Афганистан. Прямо в аэропорту Лири был арестован и снова посажен в тюрьму (1972), откуда вышел лишь в 1976 - уже на законных основаниях. В 80-ые годы Лири увлекся компьютерами, которые заменили ему ЛСД; и даже создал ряд программных продуктов. Скончался Тимоти Лири .31 мая 1996 года. Последней фразой, которую произнес Лири перед смертью была фраза: "А почему бы и нет?"

Биография Олдоса Хаксли

Большинство мужчин и женщин ведут жизнь, в своем худшем виде настолько мучительную, а в лучшем - настолько монотонную, бедную и ограниченную, что позыв бежать ее, стремление превзойти себя хотя бы на несколько мгновений есть и всегда было одним из основных аппетитов души.

Олдос Хаксли

Если двери восприятия очистить, все сущее явится человеку таким, какое оно есть, - бесконечным.

Вильям Блейк

Олдос Хаксли родился в семье, принадлежавшей к интеллектуальной элите Великобритании. Дед Хаксли - знаменитый английский биолог, сподвижник Дарвина Томас Гексли (правильнее - Хаксли); мать - сестра романистки Хамфри Уорд, племянница поэта Мэтью Арнольда и внучка известного педагога Томаса Арнольда. В четырнадцать лет потерял мать, в шестнадцать, во время учебы в Итоне, едва не ослеп в результате несчастного случая; впрочем, зрение все же восстановилось - настолько, что Хаксли сумел поступить в Оксфорд, но в армию его не взяли, хотя он, подобно многим своим современникам, и рвался на фронт. Еще в Оксфорде Хаксли познакомился с Литтоном Стрейчи и Бертраном Расселом и подружился с Дэвидом Г. Лоуренсом. Эти знакомства и эта дружба во многом определили становление Хаксли-писателя. В литературе Хаксли дебютировал сборником стихотворений, опубликованном в 1919 году. Год спустя он перебрался из Англии в Италию, затем отправился в кругосветное путешествие, побывал в Индии и первый раз посетил Соединенные Штаты. Хаксли обрел популярность одновременно у широкой публики и у интеллектуалов благодаря двум произведениям - "Контрапункт" и "Дивный новый мир". Через шесть лет, когда по Европе стал стремительно распространяться нацизм, Хаксли с женой и сыном уехал в Америку и в 1938 году начал работать сценаристом в Голливуде (в частности, ему принадлежит сценарий фильма "Гордость и предубеждение" по роману Джейн Остен с Лоренсом Оливье в главной мужской роли). В пятидесятые годы Хаксли стал пропагандировать психоделики и сам регулярно употреблял мескалин, ЛСД и псилоцибин. В общей сложности в течение десяти лет Хаксли участвовал в десяти психоделических сессиях (четыре раза принимал мескалин, четыре раза - ЛСД, два раза - псилоцибин). Свои психоделические опыты Хаксли описал в книгах "Врата восприятия" (1954) и "Рай и ад"" (1956), а также в романе "Остров" (1962). В 1959 Американская академия искусств присудила Хаксли премию за заслуги, отдав ему предпочтение перед столь маститыми авторами, как Томас Манн, Эрнест Хэмингуэй и Теодор Драйзер. Скончался Олдос Хаксли в тот самый день, когда в Техасе погиб президент Джон Кеннеди. Его прах захоронен в фамильном склепе в Великобритании.

Список основных работ Олдоса Хаксли.

Желтый Кром (1921)

Шутовской хоровод (1923)

Контрапункт (1928)

Через много лет (1931)

О Дивный Новый Мир (1932)

Слепой в Газе (1936)

Обезьяна и сущность (1948)

Демоны Лудена (1953)

Двери восприятия (1954)

Рай и ад (1956)

Вещества, формирующие сознание (1958)

Ситуация и человек (1959)

Остров (1962)

Литература и наука (1963)

Писатели и читатели (1963)

ДЖОН ЛИЛЛИ

ЯНВАРЬ 06, 1915 - СЕНТЯБРЬ 30, 2001

...Я УЧЕНЫЙ-ИССЛЕДОВАТЕЛЬ, НЕ БОЛЬШЕ И НЕ МЕНЬШЕ. Я СТОРОННИК ОБЪЕКТИВНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ, ОБЪЕКТИВНОГО ЭКСПЕРИМЕНТА И ПОВТОРЯЕМЫХ, ПОДДАЮЩИХСЯ ПРОВЕРКЕ ЭКСПЕРИМЕНТОВ И НАБЛЮДЕНИЙ. КРОМЕ ТОГО, Я ВЫСОКО ЦЕНЮ ТЕОРИЮ ОПЕРАЦИЙ, ДАВШУЮ МНЕ ВОЗМОЖНОСТЬ ПРОНИКНОВЕНИЯ В ПРИРОДУ ВСЕЛЕННОЙ И НАШУ СОБСТВЕННУЮ ВНУТРЕННЮЮ ПРИРОДУ. МОИ ТЕСТЫ ПРАГМАТИЧНЫ, ЭМПИРИЧНЫ, С МИНИМАЛЬНОЙ НЕОБХОДИМОСТЬЮ ДОВЕРИЯ И ОБОБЩЕНИЯМ ДРУГИХ. Я С ОТВРАЩЕНИЕМ ОТНОШУСЬ К ДОГМАМ И ДОГМАТИЧЕСКОМУ ДОКТРИНЕРСТВУ "ЕДИНСТВЕННОЙ ИСТИНЫ" ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ ШКОЛ. Я НЕ ДОВЕРЯЮ ФАНАТИКАМ ИЛИ ТИРАНИИ ГРУППОВЫХ ОБУЧЕНИЙ НАД ИНДИВИДУАЛЬНЫМИ.

Джон Лилли

БУДУЩЕЕ - В СОЗНАТЕЛЬНЫХ, СМЕЛЫХ, ХОРОШО ИНФОРМИРОВАННЫХ, ЗНАЮЩИХ, ПРОШЕДШИХ ЧЕРЕЗ БОЛЬШОЙ ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ВНУТРЕННИЙ ОПЫТ В ТЕСНО СВЯЗАННОЙ КОММУНИКАЦИОННОЙ СЕТИ ЛЮДЯХ. ТАКАЯ СЕТЬ СУЩЕСТВУЕТ И ПРЕКРАСНО ФУНКЦИОНИРУЕТ ПО ВСЕЙ ПЛАНЕТЕ. Я ПОДОЗРЕВАЮ, ЧТО ОНА ПРОСТИРАЕТСЯ ЗА ПРЕДЕЛЫ ЗЕМЛИ, НО ПУБЛИЧНО ЭТО МОЖЕТ БЫТЬ ПРОДЕМОНСТРИРОВАНО ДОСТАТОЧНО ЯСНЫМ ОБРАЗОМ ТОЛЬКО ТЕМ, ЧТО ВЫХОДИТ ЗА ПРЕДЕЛЫ ЧАСТНОГО ОПЫТА, МОЕГО И ДРУГИХ.

Джон Лилли


РОБЕРТ АНТОН УИЛСОН

(ЯНВАРЬ 18, 1932 - NEVER)

Роберт Уилсон родился в Нью-Йорке. Окончил Бруклинский политехнический институт и Нью-Йоркский университет, в 1981 году получил степень доктора философии. Работал продавцом, рекламным агентом, вел астрологический раздел в газете, в 1965-1971 гг. был помощником главного редактора в журнале "Плейбой". В литературе дебютировал в начале 70-ых эротическими романами и исследованиями на тему секса и наркотиков. В соавторстве с Тимоти Лири опубликовал работу "Нейрополитика" (1977). В фантастике дебютировал трилогией "Иллюминат!" (с Робертом Ши, 1975); за первой трилогии последовала вторая - "Кошка Шредингера" (1988). В начале 90-ых Уилсон вернулся к истории иллюминатов и опубликовал трилогию-продолжение (1991). Сам Уилсон определяет свое творчество как "партизанскую онтологию" - то есть выражение средствами языка и литературы физической, культурной, невротической и психоделической относительности.

СТАНИСЛАВ ГРОФ

Родился 1 июля 1931 года

Доктор медицины Станислав Гроф - врач и учёный, отдавший более сорока лет исследованиям необычных состояний сознания и духовного роста. Он родился в Праге, 1 июля 1931 года. В 1956 году получил диплом врача от Медицинской школы Карлова университета в Праге и степень доктора наук от Чехословацкой академии наук. С 1956 по 1967 г. С. Гроф - практикующий психиатр-клиницист. В этот же период он активно изучает основы психоанализа и принимает участие в новаторских научно-исследовательских проектах. В 1959 году он удостаивается премии Кюфнера - национальной Чехословацкой награды, ежегодно вручаемой за наиболее выдающийся вклад в области психиатрии. Начиная с 1961 года он возглавляет исследования применения ЛСД и лругих психоделиков для лечения психических расстройств.

В 1967 году, как стипендиат Фонда поощрений психиатрических исследований (США), он получил возможность пройти двухлетнюю стажировку в Университете Джона Хопкинса. Затем продолжил научно-исследовательскую деятельность в Мерилендском центре психиатрических исследований. С 1973 по 1987 год С. Гроф живёт и работает в Эсаленском институте (Биг-Сур, Калифорния, США). В этот период вместе с женой Кристиной он разрабатывает технику холотропного дыхания - уникальный метод психотерапии, самопознания и личностного роста.

Станислав Гроф является одним из основателей Международной трансперсональной ассоциации (ITA), долгое время являлся её президентом. Он также выступал в качестве организатора и координатора международных конференций в США, Индии, Австралии, Чехословакии и Бразилии. В настоящее время С. Гроф - профессор факультета психологии Калифорнийского института интегральных исследований, где преподаёт на двух факультетах: психологии и межкультурных исследований. Кроме того, он проводит обучающие семинары для профессионалов ("Трансперсональные тренинги Грофа"), а также выступает с лекциями и семинарами по всему миру.

Станислав Гроф - автор и соавтор более ста статей и шестнадцати книг. Его тексты неизменно привлекают внимание как профессоналов, так и всех тех, кто интересуется самоисследованием и духоным ростом. Книги и статьи Грофа переведены на двенадцать языков, включая немецкий, итальянский, испанский, португальский, голландский, шведский, датский, русский, чешский, польский, китайский и японский.

В 1997 году легендарный питерский религиовед-буддолог Е. А. Торчинов написал монографию "РЕЛИГИИ МИРА: ОПЫТ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО: ПСИХОТЕНИКА И ТРАНСПЕРСОНАЛЬНЫЕ СОСТОЯНИЯ", активно используя разработки представителей трансперсональной психологии (С. Гроф и его школа).

КЕН УИЛБЕР

Ken Wilber

Кен Уилбер родился 31 января 1949 г. в Оклахоме. В школьные годы часто переезжал, поскольку его отец служил в военно-воздушных силах. Закончив среднюю школу в Линкольне, Небраска, начал изучать медицину в университете Дьюка. Однако уже в первый год обучения Уилбер совершенно потерял интерес к погоне за научной карьерой, и занялся чтением книг по психологии и философии (как Западной, так и Восточной). Вернулся в Небраску для изучения биохимии, но через несколько лет расстался с академическим миром, чтобы посвятить все свое время занятиям по собственной программе, а также написанию книг.

Написав шестнадцать книг о духовности и науке, которые были переведены в двадцати странах, в настоящее время Уилбер является наиболее переводимым академическим автором в Соединенных Штатах. Он считается одним из ведущих специалистов по трансперсональной психологии, которая выделилась в 60-х из гуманитарной психологии. Кен Уилбер - создатель интегрального подхода и основатель Интегрального Института (Integral Institute).

Автор книг: «Спектр сознания», «Никаких границ», «Проект Атман», «Один вкус», «Око Духа» и т.д.

Кен Уилбер

Кен Уилбер по праву считается одним из ведущих теоретиков трансперсональной психологии. В 1993 году в честь 25-летнего юбилея Ассоциации трансперсональной психологии он, вместе со Станиславом Грофом, получил почетный диплом, отмечающий его вклад в развитие этой области.

Кен Уилбер

Автор книг:
The Spectrum of Consciousness (1977);
No Bounbary (1979);
The Atman Project (1980);
Up from Eden (1981);
A Sociable God (1983);
Eye to Eye (1983);
Transformations of Consciousness (1986, совместно с Дж.Энглером? и Д.Брауном);
Grace and Grit (1991);
Sex, Ecology, Spirituality (1995)
и около сотни статей по психологии, философии, религии и проблемам сознания.

«Проект Атман», опубликованный молодым ученым, оставившим карьеру биохимика ради постижения нетленной сердцевины религий, философий и духовных практик, привлек широкое внимание своей зрелостью и уверенной заявкой на всеобъемлющий синтез восточного и западного знания о человеке. Ни одна из известных до этого работ не могла претендовать на столь же ясный, систематичный и всеохватывающий подход в решении этой задачи.

Кена Уилбера сегодня считают одним из влиятельнейших представителей трансперсональной психологии, возникшей около 30 лет назад. Он родился 30 января 1949 г. в семье военного летчика. Учился в университете Дьюка и университете Небраски по специальности биохимия и биофизика, по которой получил степень магистра. Еще до окончания университета, он написал свою первую книгу «Спектр сознания» (1973), опубликованную в 1977 г. В этой книге присутствуют многие характерные черты его более зрелых работ: здесь впервые представлен «интегральный подход», согласно которому различные школы философии, психологии, антропологии, психотерапии и т.д. — как академические, так и духовные (или трансперсональные) — понимаются не как конкурентные или взаимоисключающие, но как справедливые лишь в определенных частях полного «спектра сознания» и потому дополняющие друг друга. В это же время он стал одним из основателей и главным редактором журнала «Ревижн» (1978–1982), сыгравшего важную роль в обсуждении новой научной парадигмы и в развитии трансперсональной психологии.

В 1979–1984 гг. Уилбер публиковал книги и статьи, в которых рассматривались интегральные модели индивидуального развития (1980, 1981); культурной и социальной эволюции (1983); эпистемологии и философии науки (1982, 1983); социологии (1983), а также разнообразные проблемы психопатологии и психотерапии (1986). В книгах последних лет Уилбер продолжает развивать свою центральную идею о том, что высшая цель эволюции человека, а также всей жизни и даже всего мира — это реализация Духа, понимаемая как недвойственное переживание. Однако не стоит на этом основании зачислять его в ряды объективных идеалистов, которых сам Уилбер подвергает глубокой критике. Как показывает данная книга, смысл этого утверждения намного глубже.Опубликовав к настоящему времени 16 книг, изданных на 20 языках, Уилбер сегодня — самый переводимый американский мыслитель. В США издано восьмитомное собрание его сочинений, в Интернете насчитывается более 300 000 ссылок на его работы. О признании его заслуг говорит и награждение его в 1993 г, вместе со Станиславом Грофом, почетной премией Ассоциации трансперсональной психологии за выдающийся вклад в ее развитие.

Своим авторским дебютом, книгой «Спектр сознания» (1977) Уилбер завоевал репутацию оригинального мыслителя, стремящегося к интеграции психологических школ и подходов Востока и Запада. Сокращенная версия этой книги опубликована под заголовком «Никаких границ» (1979). Это, по оценке самого Уилбера, — «романтический» период его творчества, который он называет «Уилбер-I». Его наиболее существенные книги следующего, «эволюционного» периода «Уилбер-II» — «Проект Атман» (1980, готовится русское издание) и «Ввысь из Эдема» (1981) — охватывают области психологии развития и истории культуры. В «Проекте Атман» (1980) он объединяет различные — как восточные, так и западные — теории индивидуального развития в целостное воззрение, прослеживающее развитие человека от младенца до взрослого, а также стадии и законы последующего духовного развития.

В книге «Ввысь из Эдема» он использует модель индивидуального развития в качестве концептуальной схемы для культурного картирования эволюции человеческого познания и сознания. В 1984–1986 гг. Уилбер публикует серию статей «системно-эволюционного» периода, названного им «Уилбер-III».После продолжительного молчания, связанного с болезнью и смертью жены, Уилбер в 1995 выпустил 800-страничный том «Пол, экология, духовность: дух эволюции», который, по его замыслу, является первым томом трилогии «Космос» и первой работой «интегрального» периода «Уилбер-IV». В ней он анализирует эволюцию человека — его мозга, сознания, общества и культуры — от ранних гоминид до настоящего времени и соотносит ее с такими феноменами как эволюция взаимоотношений полов, отношение человека к земле, технологии, философии, религии и многое другое. Предпринимая такое сравнение, Уилбер критикует не только Западную культуру, но и контркультурное движение в целом, включая Нью Эйдж, трансперсональную психологию, а также и романтически и упрощенно понятую «вечную философию». Более популярная версия этих идей изложена в «Краткой истории всего» (1996).

К числу последних опубликованных книг Уилбера принадлежат: «Око духа» (1997) — панорамное изложение интегрального подхода и интегральной критики; «Свадьба смысла и души: интеграция науки и религии» (1998) — размышление о непротиворечивом соединении научного и религиозного опыта; «Один вкус» (1999, готовится русское издание) — личный дневник, описывающий его внутреннюю лабораторию, практики и истоки его идей; «Интегральная психология» (1999) — интегральный подход в психологии; и «Теория всего: интегральное видение для бизнеса, политики, науки и духовности» (2000) — практика интегрального подхода к жизни в целом. В 2002 году Уилбер намерен опубликовать свой первый роман, посвященный теме освобождения из плена регрессивных холистических идей, и, возможно, завершить многолетнюю работу над вторым, и продолжить работу над третьим томом трилогии «Космос», посвященными, соответственно, критике экофеминизма и постмодернизма.


Кен Уилбер на русском языке

Кен Уилбер «Никаких границ. Восточные и западные пути личностного роста»

В этой книге рассматривается то, как мы утверждаемся в отчуждении от самих себя, от других людей и от мира, разбивая свой непосредственный опыт на отдельные части, разделенные границами. Мы искусственно расщепляем осознаваемое нами на "пары противоположностей", такие как субъект и объект, жизнь и смерть, разум и тело, внутреннее и внешнее, разум и инстинкт, - мы заявляем об их разделенности, рассекая тем самым переживаемое нами надвое и сталкивая жизнь с жизнью. И хотя результаты такого насилия называют по-разному, счастья оно никому не приносит. Жизнь становится страданием, наполняется борьбой. Но все переживаемые нами внутренние битвы - наши конфликты, тревоги, страдания и огорчения - порождаются не чем иным, как границами, которыми мы по неведению очерчиваем свой опыт. И в этой книге рассматривается, как возникают такие границы, и что с ними можно сделать.

Кен Уилбер «Один вкус. Дневники Кена Уилбера»

В прошлом я изо всех сил старался избегать публичности. Я вовсе не скрытный человек; просто я не стремлюсь к известности. Тем не менее, поскольку я много писал о внутренней жизни, на определенном этапе мне показалось уместным рассказать о моих собственных переживаниях. Поэтому многое из изложенного на последующих страницах следовало бы считать заметками для себя. И все же в конечном счете это в большей степени философский, чем личный, дневник; он имеет дело, главным образом, с идеями и в особенности с теми из них, что связаны с вечной философией (или общей сутью великих мировых традиций мудрости). Однако в одной области это очень личный дневник: в том, что касается подробного описания медитативной практики и различных мистических состояний, основанного на моем собственном опыте.

Кен Уилбер «Око Духа. Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира»

Кена Уилбера сегодня считают одним из влиятельнейших представителей трансперсональной психологии, возникшей около 30 лет назад. Его интегральный подход предпринимает попытку согласованного объединения практически всех областей знания от физики и биологии, теории систем и теории хаоса, искусства, поэзии и эстетики, до всех значительных школ и направлений антропологии, психологии и психотерапии, великих духовно-религиозных традиций Востока и Запада. Развитое Уилбером интеллектуально-духовное видение предлагает новые возможности для соотнесения и развития самых разнообразных исследовательских проектов.

Кен Уилбер «Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие»

Тема этой книги фундаментально проста: развитие — это эволюция, эволюция — это трансценденция, а конечная цель трансценденции — Атман, то есть предельное Сознание Единства в едином Боге. Все возможные влечения сводятся к этому одному Влечению, все желания являются разновидностями этого Желания, все усилия и порывы подчинены этой Тяге — и все это движение в совокупности представляет собой то, что мы называем «проект Атман», — влечение Бога к Богу, Будды к Будде, Брахмана к Брахману, которое, однако, первоначально реализуется через посредство человеческой психики и с самыми разными результатами — от экстатических до катастрофических. В книге «Вверх от рая» я постарался показать, что коль скоро человеку удалось развиться из амебы, он, в конечном счете, находится на пути к Богу, однако пока что пребывает во власти немыслимого промежуточного состояния, известного как проект Атман. И теперь эволюционное движение продолжается от единства к единству, пока в конечном счете не останется только одно Единство, а проект Атман не растворится в проявлении самого Атмана.

Кен Уилбер «Краткая история всего»

Прошло уже почти двадцать лет, с тех пор как Кен Уилбер издал книгу «Спектр сознания». Он написал ее, когда ему было двадцать три года, и она внезапно сделала его, возможно, самым всесторонним философским мыслителем нашего времени. Эту книгу Уилбер написал через три месяца после получения степени дипломированного специалиста в биохимии, и в ней он показал, что человеческое развитие совершается в соответствии с определенными стадиями, часть из которых выходит за границы традиционных представлений западной психологии. Только успешно проходя через каждую стадию эволюции, считает Уилбер, возможно сначала развить здоровое чувство индивидуальности, а затем испытать опыт более высоких состояний, которые превышают личность человека и включают ее в себя. В действительности, Уилбер обвенчал Фрейда и Будду, которых до этого разделяли на первый взгляд непреодолимые противоречия. И это была только первая из его многочисленных оригинальных идей.Название этой книги обманчиво кажется слишком размытым. «Краткая история всего» дает читателю именно то, что обещает. Она раскрывает длительный период истории, от Большого взрыва до постмодернистского настоящего. По ходу повествования она стремится понять часто кажущиеся противоречивыми различные пути развития человеческих существ: эмоциональный, сознательный, нравственный, духовный. И при всей ее широте, книга необыкновенно кратка и компактна.

Уилбер, Кен
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Кеннет Эрл Уилбер младший, более известен как Кен Уилбер (англ. Ken Wilber, Kenneth Earl Wilber Jr.; родился 31 января 1949, Оклахома-Сити) — американский психолог и философ. Считается первым философом, чьё собрание сочинений опубликовано ещё при жизни.Согласно Фрэнку Visser, Уилбер — "наиболее переводимый академический автор в Соединенных Штатах". 16 его книг переведены более чем на 20 языков. В 80- 90-е годы один из влиятельнейших представителей трансперсональной психологии, однако в последние годы он дистанцировался от нее. Один из основоположников интегральной психологии и интегральной политики.

Основатель междисциплинарного «Интегрального института» (англ. Integral Institute), занимающегося интегральными исследованиями научных проблем и общественных процессов. Его философской целью является создание интегральной теории сознания, используя материал психологии, мистицизма, постмодернизма, эмпирической науки и теории систем. По его мнению, в совокупности эти концепции формируют целостную картину Космоса.

Религозные предпочтения — Уилбер буддист — оказали влияние на его философские воззрения, которые находят опору в мадхъямаке, учении Нагарджуны.
[488x386]