Это цитата сообщения Филофоб Оригинальное сообщение
[показать]Славянская фразеология является сокровищницей народной культуры. ФЕ(фразеологические единицы, однако) нередко отражают древнейшие верования наших предков. Богатый пантеон славянских божеств состоял из нескольких уровней. С IX в. славянская мифология постепенно разрушается, что связано с введением в наших землях христианства. Сохраняется прежде всего демонология, принадлежащая к низкому уровню славянской мифологии. В зависимости от места обитания различались демоны: воздушные, водные (водяной), прибрежные (русалка, берегиня), болотные, полевые (полевик, луговик, полудница), лесные (леший), горные, подземные, связанные с домашним хозяйством (домовой-доброжил, дворовый; банник, овинник, бес, кикимора, упырь, ведьма, волколак) и др. Источником сведений на тему ранних славянских верований являются средневековые хроники («История Польши» Я. Длугоша), анналы, летописи («Повесть временных лет»), археологические материалы (раскопки), а также фольклор. Представление об этих демонах в фольклоре на протяжении столетий неоднакратно менялось (их облик, сфера действия). В XIX и XX веке славянская демонология представляет собой смесь чужих и родных элементов. Языческие демоны подвергались эволюции под влиянием христианской религии, а также западной литературы. Одни и те же демоны даже в соседних районах могли резко различаться сферой деятельности. Относительно богатый материал содержащий «демоническую» лексику находим в польских пословицах и в русской фразеологии (особенно в диалектной).
Рядом с хозяевами жил дух дома, которого звали домовой (эвфемизмы: мужичок, дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин, он, сам и др.). В его владении были жилые и хозяйственные помещения дома.
У славян различались два вида домовых: доможил и дворовый. Доможил (доброжил, доброхот, кормилец, соседушка, подпечник, избной) жил дома, обычно в углу за печью. Дворовый (хлевник) часто мучил животных. Домовой оставался в большей части невидимым, но мог показаться людям, обычно ночью, в разных обличиях: монахом, седым стариком, мужчиной, свиньей, собакой, котом, стогом сена или кем-нибудь из членов семьи.
Духа дома легко обидеть и тогда он может побить посуду, сорвать со спящего одеяло. Он любит проказничать. Раз в году (30 марта) от зари до первых петухов домовой бесится. В это время он не узнает никого из домашних, тоскует и злится. Такое поведение объясняется тем, что у него спадает старая шкура или что ему хочется жениться на ведьме. Следы верований в домового находим сегодня лишь во фраземах: вид как у домового прост. неодобр.1, как домовой прост. неодобр., как батан вырядиться Яросл. (батан «домовой»), выть как домовой народ. У западных славян домового представляли в виде гномика, которого называли domowy, ubożę, stwor, chobold, kobold, kłobuk, karzełek skrzat, inkluz, plonek, latawiec, domownik, stopan, żmij, chowaniec. Следы этих верований сохраняют пословицы: mały jak skrzat, leci jak skrzat, piszczy jak skrzat, każda chata ma swego skrzata; Ej, trzeba by jechać do Poznania i kupić sobie takiego skrzata, takiego wabia, żeby pieniądz był w mieszku.
Ночью, согласно поверьям славян, человеку угрожали кикиморы (шишиморы; польск. zmora, wieczornica, mara, gnieciuch, gniotek, siodełko, siodło, реже kikimora). Предполагается что названия kikimora, zmora, mora, mara родственны словам morzyć, zmarły и что кикиморы в некой степени напоминали упырей. У западных славян ночью действовали также демоны, которых называли nocnice (płaczki; ср. еврейскую Lilith).
Кикиморы и nocnice это демоны женского рода, представляемые в виде медленно передвигающейся безобразной старухи: как кикимора прост. ирон., ходить как кикимора прост., ирон., lizie jak zmora, chodzi by jak mara, snuje się jak mara. Nocnice и восточные кикиморы беспокоили по ночам маленьких детей. Кикиморы досаждали также хозяевам, причиняли вред домашним животным и птицам. Они давили спящих или сосали их кровь. Лицо таких людей утром обычно было бледным: wyglondo, jakby go mora całom noc dusiła; chudy, blady, jakby go wszytki mory po nocach cyckały; blady jak zmora, wygląda jak mara. Если повернуться на правый, т. е. «хороший» бок, тогда кикиморы не беспокоили спящего (ср. положительное значение слов право, прада, правильный, справедливость). Когда человек просыпался, кикимора исчезала: zniknąć jak mara.
1 Перечень источников, из которых почерпнут иллюстративный материал, дается в конце статьи.
На всей славянской территории, а также у венгров, румынов и греков была широко распространена вера в упырeй. На польской территории этого демона называли wypierz, wampierz, wąpierz, wypior, upior. Применялось также название латинского происхождения strzyga, strzygoń. Упырем после смерти мог стать каждый (даже священник). Крестьяне верили, что упырем становитсячеловек, у которого две души. В связи с этим в сомнительных случаях родители крестили ребенка дважды. Уже О. Кольберг отмечает, что согласно народным поверьям, лицо человека, который после смерти становится упырем, красного цвета.
Оно таким же остается еще некоторое время после смерти: czerwony jak upior. Упыря представляли в виде белого существа или человеческой тени, которой сопутствовал запах мертвеца и пронзительный холод: wygląda jak upior, zbladł jak upior, biały jak upior. Он появлялся ночью, внезапно, и также внезапно исчезал: бродить как упырь устар. народ.-поэт. неодобр.
Согласно языческим поверьям в лесной чащобе обитал лесной дух – леший (также лесовик, лешак, лесной, вольной, шишок). Внешность лешего переменчива. Хозяина леса и зверей представляют либо одетым в звериную шкуру с рогами и копытами, либо верхняя половина тела у него человеческая, на голове козьи уши, рога и борода, ниже пояса –козлиное туловище (ср. Пан в греческой мифологии). Лешие – оборотни, могут являться зверем, птицей, собакой, кошкой, козлом, грибом, кустом, стариком. Он также способен менять свой рост. Лесной дух одет в кафтан, подпоясанный красным кушаком. Левая пола кафтана запахнута за правую, правый лапоть надет на левую ногу, а левый – на правую.
Такое представление о лешем нашло свое отражение во фразеологизмах ни на лесного не походит Иркут., как леший прост. ирон. или шутл., заросший как леший прост. ирон. или шутл. Поступки лешего непредсказуемы. Существенного вреда людям не делает, но часто зло и жестоко шутит над ними: леший красноплеший Сиб., леший поехал на ком Сиб. ирон., лешим неквашен. Ему приписывают то, что он любит кричать в лесу, людей может пугать своим смехом, ср.: как лешман ржать Яросл. бран. Лешие заманивают в лес женщин. Девки лесные (Смол.) это попавшие в лес девушки, которые по воле лешего научились колдовству и знахорству, но
утрачивают это знание после выхода замуж. Сохраняется поверье, что 4 сентября, в день Св. Агафона-огуменника, леший «бесится» и тогда рекомендуется лучше в лес не ходить. В Польше лешего звали leśny, leśny duch, lasowy, leśnik, leśny dziad, gajowy, borowy, borowiec, boruta, laskowiec.
В образе лешего постепенно сочетаются элементы языческих и христианских верований. Он также существенного вреда никому не делает, лишь проказничает: Diabeł Boruta fi gle z nami stroi. В народных поверьях широко была распространена вера в ведьм (польск. wiedźma, czarownica). Это были женщины, вступившие в союз с дьяволом или другой нечистой силой. В славянской мифологии выделялись три категории ведьм: «черные», творящие исключительно зло, «серые», способные совершать также добрые дела, и «белые», помогающие человеку. У восточных и западных славян ведьмы являются компиляцией разных женских демонов: бабы-яги (польск. jędza) и общеславянского злого духа полудницы. Прототипом ведьмы, как мы сказали, была баба-яга (jędza, jędzona). В сказках восточных и западных славян ее изображали как худощавую недоброжелательную старуху, которая крала детей, держала их в клетке, кормила, а потом их пожирала.
Ведьмой могла стать прежде всего деревенская ехидная ревнивая баба, но также женщина молчаливая, особенно не очень наделенная красотой: злая как ведьма неодобр., красивая как ведьма прост. ирон., страшная ведьма, вид как у ведьмы неодобр., характер как у ведьмы неодобр., zły jak jędzona, wygląda jak jędzona. Ведьма могла насылать порчу на людей и скот, вызывать эпидемию, засуху, неурожай. Ей приписывали порчу молока: Na Boże Ciało, robak w kapustę, diabeł w babę włazi, a czarownica mleko krowom zabiera. Некоторые были даже убеждены в том, что ведьма могла превратить коровий навоз в масло:Deszczyk pada, słońce świeci, czarownica masło kleci. Они умели предсказатьбудущее, делать яды и приворотные зелья. В воображении простого народа ведьма – это безобразная старуха, ср.: straszny jak czarownica, wygląda jak czarownica (z Łysej Gory), ma nos jak czarownica. Для общения с нечистой силой ведьмы слетались по четвергам на шабаш на Лысую Гору. В зависимости от района, ведьма пользовалась разным «средством транспорта».
Итак, польская ведьма летала верхом на помеле или метле, жмудская на метле, литовская на лопате, русская на помеле, на коне, козле или свинье (в которых превращала человека): czarownica z Łysej Gory; tak ciemna noc, że czarownice na Łysą Gorę nie trafi ą. Самые известные шабаши происходили в купальную ночь (24.06) и 13.12: kupalnej nocy wydziera bies wiedźmie oczy. В воображении крестьян на Лысой Горе происходили оргии, в связис этим Лысая Гора стала символом разврата: Gdzie karczma, tam prawie i Łysa Gora. Простой народ был убежден в том, что ведьме достаточно посмотреть на кого-нибудь, чтобы нанести ему вред. Свидетельствуют об этом фразеологизмы с глаза пропадающий Смол., Сиб., урочливый глаз Сиб., урочный человек Сиб., idzie ktoś jak urzeczony. В сглаз верили также и древние римляне. Единственным лекарством, защитой перед порчей, сглазом и всякого рода неблагоприятными человеку силами была слюна, отсюда пословица: Pluń na marę! Таким же образом защищались перед дурным глазом и древние римляне. Еще до сих пор широко распространена в Польше вера в магическую силу красного бантика, защищающего перед сглазом.
Иногда крестьяне подозревали, что в связь с нечистой силой вступают лица с какими-нибудь изъянами, напр.: лихо одноглазое Яросл. Согласно славянской мифологии вычленяются благоприятные четные и неблагоприятные нечетные числа. Несчастливые нечетные числа, половина,дефектность характеризуют отрицательные понятия и персонажи (ср. тринадцать, лихо одноглазое). У восточных славян Лихо является персонифицированным воплощением злой доли, горя, которое представляли как худую женщину без одного глаза, встреча с которой опасна для человека (ср. одноглазого Полифема в греч. мифологии).
С введением христианства постепенно разрушается славянская мифология. Из богатого пантеона божеств сохраняется лишь демонология.Следы древних верований находим также во фразеологии. Сохранившиеся до наших дней образы отдельных демонов на протяжении столетий подвергались трансформации, впитывали чужие элементы или стали компиляцией нескольких демонов.
«Демоническая» лексика, находящаяся в составе некоторых ФЕ, употребляется с целью отрицательной характеристики человека, его качеств, поведения, привычек (как результата влияния нечистой силы), напр. чёрт сел на тебя Иркут., чёртова паршивочка Урал. бран., как чертовина Иркут. Бран., напиться до чёртиков Иркут., как домовой, как леший, красивая как ведьма, хохотать как русалка, straszny jak czarownica, włoczy się jak zmora, wygląda jak jędzona, brzydki jak diabli, śmieje się jak diabeł w suchej wierzbie и др.
Использованная литература
Токарев, С. А. (eds.): Мифы народов мира. Энциклопедия, т.2, М. 1988;
http://poganizm.ru/mith-it.htm
Федоров, А. И.: Изучение русской сибирской диалектной фразеологии. In: Гуманитарные
науки в Сибири 1998, № 4; www.philology.ru/linguistics2/fyodorov-98.htm
Baranowski, B.: W kręgu upiorow i wilkołakow, Łуdź 1981.
Berwiński, R. W.: Studia o gusłach, czarach, zabobonach i przesądach ludowych, Poznań 1862.
Di Nola, A. M.: Diabeł, Krakуw 1997.
Rożek, M.: Diabeł w kulturze polskiej, Warszawa–Krakуw 1993.
Strzelczyk, J.: Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian, Poznań 1998.
Источники
Алексеенко, М. А., Белоусова, Т. П., Литвинникова, О. И.: Человек в русской диалектной
фразеологии. Словарь, М. 2004.
Мокиенко, В. М.: Словарь сравнений русского языка
Автор: Йоланта Митурска-Бояновска, Польша, Щецин