Экклесия. О проблемах православного календаря.
Беседуют доктор богословия, священник Владимир Хулап и протоиерей Александр Степанов
http://www.grad-petrov.ru/archive.phtml?subj=12&mess=74


Экклесия. О проблемах православного календаря.
Беседуют доктор богословия, священник Владимир Хулап и протоиерей Александр Степанов.

Протоиерей Александр Степанов:
Здравствуйте, дорогие братья и сестры! У микрофона протоиерей Александр Степанов.
Сегодня в нашем очередном выпуске программы «Экклесия», которая выходит накануне 24 декабря, мы решили поговорить о церковном календаре, или о церковных календарях. Всем известно, что в этот период, когда празднуется католическое Рождество, и не только католическое, но и очень многие православные Церкви за пределами канонической территории Русской Православной Церкви, также празднуют Рождество и другие неподвижные праздники по календарю григорианскому – так вот, в этот период обычно у всех начинается зуд на тему того, как с этим быть? Какая-то часть христианского, и в том числе православного, мира уже что-то празднует, какая-то часть от этого отстает. Дата Рождества Христова – 25 декабря – всем известна, но в то же время, если мы сейчас спросим на улице людей, когда Рождество Христово, наверное, кто-то и затруднится ответить, а люди верующие, церковные в основном скажут – конечно, 7 января, так же, как дату праздника Богоявления назовут 19 января, хотя эти даты привязаны к новому календарю, который мы в Церкви не используем. Так вот сегодня поговорить о проблемах календаря мы имеем возможность с человеком, который занимался этим предметом специально. Сегодня у нас в студии священник Владимир Хулап.
Здравствуйте, о.Владимир!

Священник Владимир Хулап:
Добрый вечер!

Протоиерей Александр Степанов:
Насколько мне известно, о.Владимир писал кандидатскую работу по церковному календарю…

Священник Владимир Хулап:
По вопросу пасхалии, но там рассматривались, соответственно, и календарные некоторые аспекты.

Протоиерей Александр Степанов:
…в нашей Духовной Академии, а затем о.Владимир учился в Германии, где написал докторскую работу…

Священник Владимир Хулап:
Там была другая тема – о браке.

Протоиерей Александр Степанов:
О церковном браке?

Священник Владимир Хулап:
Разумеется.

Протоиерей Александр Степанов:
Во всяком случае, о.Владимир большой специалист по литургике, и я надеюсь, что в скором времени на нашем радио он начнет цикл передач по исторической литургике.
Сегодня мы, безусловно, коснемся исторических тем, но первый вопрос, который мне хотелось бы задать, связан с календарями. Календарь – это математическое явление, которое увязывает как-то всякие вращения Земли вокруг Солнца, вокруг собственной оси – так, чтобы люди могли измерять время и ориентироваться, когда зима, когда лето и т.д. Вот, о.Владимир, почему появляется проблема разных календарей, в чем вообще разница по существу между календарями, скажем, юлианским и григорианским, кроме того, что мы знаем на сегодняшний день – вот этот сдвиг в 13 дней, откуда он взялся? Почему этот сдвиг? Почему один календарь так исчисляет, а другой – иначе? Объясните, пожалуйста.

Священник Владимир Хулап:
Вообще, календарь – это система измерения больших промежутков времени, которая основывалась в момент своего возникновения на наблюдении небесных тел – тех, которые видны невооруженным глазом. Это Солнце и Луна. Человеку всегда была нужна какая-то система отсчета, какая-то система измерения времени. Календарь возникает именно как такая попытка зафиксировать определенную математическую схему, которая будучи рассчитана один раз, уже позволяет не прибегать ни к каким исчислениям и должна функционировать на протяжении того или иного продолжительного промежутка времени. Но проблема здесь заключается в том, что продолжительность нашего года – основной величины, или одной из основных величин календаря – является числом нецелым, т.е. продолжительность так называемого «тропического года» (грубо говоря, от одного весеннего равноденствия до другого весеннего равноденствия) составляет 365 дней 5 часов 48 минут и 46 секунд. Но человек привык всегда мыслить целыми числами. И поэтому, если мы хотим достигнуть точности в нашем измерении времени, то по идее, начиная празднование Нового года, все мы должны были бы переводить наши часы на эти вот 5 часов 48 минут и 46 секунд каждый год, и тем самым сами понятия – утро, день, вечер, ночь – полностью утратили бы свой какой-то смысл.

Протоиерей Александр Степанов:
Ну, они бы смысл не теряли, мы просто делали бы такой перевод часов, и в этот именно день перехода к Новому году мы бы испытывали неудобство – примерно в 5 часов…

Священник Владимир Хулап:
…которое продлилось бы весь год следующий. Т.е. в 12 часов ночи, в полночь, мы бы перевели часы – это стало бы уже 5 часов утра. В следующем году это было бы уже 10 часов утра и т.д. У нас был бы совершенно точный календарь, но в нашей жизни начал царить бы хаос, поэтому человек, он мыслит…

Протоиерей Александр Степанов:
…т.е. реально бы солнце вставало бы не тогда, когда нам хотелось бы.

Священник Владимир Хулап:
Да, да, и поэтому календарь – это попытка создать какую-то систему, которая оперирует целыми числами. Т.е. целым числом дней. Если мы взглянем на историю календаря вообще, то увидим, что самой простой попыткой создать календарную систему, наверное, был календарь, который даже еще предшествовал юлианскому – так называемый, древнеегипетский календарь. Он всегда содержал 365 дней, т.е. этот вот довесок почти в 6 часов, его просто отбрасывали, и каждый год имел ровно 365 дней. Система была очень простая, очень ясная, но за эту простоту пришлось платить точностью.

Протоиерей Александр Степанов:
Насколько я понимаю, тогда происходит смещение зимы на весну, весны на лето и т.д. И при большом периоде времени у нас январь окажется летним месяцем.

Священник Владимир Хулап:
Вы совершенно правы, каждый год накапливались вот эти несколько часов, и поэтому каждые 4 года какая-то фиксированная дата сдвигалась на 1 день. Скажем, Новый год, например, просто блуждал по всем датам года, а через 1460 лет – египтяне называли это «великий циклом», даты возвращались на свое место.

Протоиерей Александр Степанов:
Египтян не пугало то, что месяц зимний будет летом. Т.е. они не были привязаны, скажем, к циклам растительным…

Священник Владимир Хулап:
Они были привязаны, но вероятнее всего, в их менталитете такой календарь их устраивал – потому что он был простой.

Протоиерей Александр Степанов:
Да, нам бы это трудно было бы представить, что январь – это когда жара и лето, а июль – «мороз и солнце, день чудесный»…

Священник Владимир Хулап:
Да, в течение жизни даже одного поколения одна дата могла на 2-3 недели сдвигаться, а то и больше. И поэтому такой календарь был простой, но не совершенный. И те же самые египтяне очень давно начали придумывать какие-то альтернативные календарные системы. Но потребовалась сильная государственная рука Юлия Цезаря, который по совету астронома Созигена в 45 году до Рождества Христова (прошу заметить – христианской Церкви еще не существовало) вводит новый календарь, где эти приблизительно 6 часов накапливаются, и каждый 4 года вводится дополнительный день, так называемый «високосный» день. Само слово «високосный» – от латинского выражения bis sectus, т.е. “второе шестое число”, поскольку добавлялся не последний день месяца, а было два дня в году, которые имели один и тот же порядковый номер. И тем самым какая-то дата четко привязывалась к своему положению по отношению ко времени года. Соответственно, точность нового календаря повысилась практически в 30 раз. Ошибку в один день этот новый, юлианский, календарь стал давать каждые 128 лет. А эта ошибка продолжала существовать, потому что Юлий Цезарь – или те, кто готовили эту календарную реформу, они приняли продолжительность этого “довеска” в 6 часов, а на самом деле он, как я уже говорил, 5 часов 48 минут и т.д.. И вот эти 12 минут в течение 128 лет дают ошибку в один день. Поэтому опять же любая дата будет постепенно смещаться, хоть и не так быстро, как это было в календаре древнеегипетском. Действительно, для того общества, для той эпохи это был очень большой прорыв. Точность календаря, как я уже сказал, повысилась в 30 раз, и я думаю, что ни Юлий Цезарь, ни Созиген не предполагали, что их календарем будут пользоваться еще в течение нескольких тысячелетий – и потому они на эту небольшую погрешность в 12 минут просто не обращали внимания. Они руководствовались опять-таки желанием создать простую систему, такую систему, которая будет понятна и ремесленнику, и скотоводу, и земледельцу и т.д. И вообще, вот здесь, в этой реформе мы видим основную проблему календаря. Если мы хотим создать более точную систему, то мы жертвуем простотой. И наоборот, чем проще календарь, тем больше он дает ошибку. И поэтому любой календарь, по большому счету, это попытка найти “золотую середину”, чтобы не создавать систему, в которой может разобраться только человек с высшим математическим образованием, но сделать что-то такое, что будет понятно и школьникам, и вообще широким слоям населения.
Так вот, на эту ошибку в 12 минут не обратили внимания. Христианская Церковь этот календарь, официальный календарь той империи, где распространялось христианство, приняла в качестве своего календаря – как Церковь приняла и язык, на котором говорили в империи, и множество других народных обычаев, даже языческих обычаев, которые можно было очистить, наполнить другим смыслом и т.д. Но через несколько столетий, уже в 8 веке, особенно на Западе, люди начали понимать, что от этой ошибки никуда не уйдешь. Действительно, мы с вами сейчас на небо практически внимания никакого не обращаем, на небесные светила, но древние люди, возводя глаза к небесным светилам, через несколько столетий начали понимать, что действительно дата весеннего равноденствия смещается. Ошибка календаря была замечена, как я уже сказал, в 8 веке, но в ней вернулись в 12, 13 , 14 веках, когда и на Востоке, и на Западе, возникает новый интерес к астрономии. На Западе через труды исламских ученых, на Востоке – по некоторым другим причинам. И интересно, что в этот момент, особенно в 14 веке, возникает масса трудов, сочинений, и восточных, и западных авторов, которые указывают на эту ошибку, объясняют, почему она возникла – так как уровень астрономии был в то время уже достаточно высокий. И Запад высказывается все громче и громче о том, что необходимо эту ошибку исправить. Восток же, это очень интересно, говорит, что нужно оставить все, как есть. И вот какую приводит этому аргументацию – в 14 веке в Византии два автора Григор Никифор и Сак Аргир составляют довольно обширные труды на эту тему, но говорят, что ошибку исправлять не нужно, потому что согласно византийским воззрениям в 1492 году заканчивались 7 тысяч лет от сотворения мира по византийскому календарю, и в Византии, и на Руси все искренне верили, что в этот год и придет Христос. Если мы взглянем на наши пасхалии даже на Руси, мы увидим, что пасхалии доводят до этого года, и потом уже не считают и пишут, что “в сие лето приидет Христос”. И поэтому их аргумент был такой – осталось каких-то сто лет до конца света, давайте займемся лучше нашей душой и покаянием, и не будем заниматься этими суетными вещами, проводить реформы и т.д.


Протоиерей Александр Степанов:
А на Западе таких ожиданий не было?

Священник Владимир Хулап:
На Западе ожидание конца света было в конце первого тысячелетия. Летоисчисление от сотворения мира – это именно византийская традиция, а на Западе уже с Дионисия Малого, с 6 века все летоисчисление от Рождества Христова. Поэтому на Западе апокалиптические ожидания были в 999 году, и в 14 веке это было уже не актуально.
Но вот, интересно, что труды этих византийцев, переведенные на латинский язык, получают очень широкое хождение в Западной Европе и именно они в определенной мере становятся толчком к тому, чтобы через несколько десятилетий этот вопрос начали поднимать в Католической Церкви все более серьезно.

Протоиерей Александр Степанов:
Т.е. византийские воззрения, они как бы затормозили процесс?

Священник Владимир Хулап:
В самой Византии – да, но на Западе латиняне читали труды византийцев, а византийцы считались специалистами в этой области, их труды переводили на латинский язык. Тем самым византийцы дали толчок к тому, чтобы еще раз люди на Западе, католики, прежде всего, задумались об этой ошибке. Это было семечко, оно было посеяно, в том числе и нашими православными трудами. И через некоторое время оно дало свой всход. В 1572 году папа Григорий Тринадцатый созывает особую комиссию по этой календарной и пасхальной проблеме и предлагает решить этот очень сложный вопрос, который заключается в том, что дата весеннего равноденствия (которая является нижней границей нашей пасхалии, так как Пасха у нас празднуется по формуле: первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия), эта дата весеннего равноденствия к 16 веку сместилась уже не 10 дней. Это было очевидно, это видели все – и ученые, и простые люди. И это вызывало соблазн в церковной среде, потому что считалось, что верующие, совершая таким образом Пасху по этому, ошибочному календарю, тем самым противоречат церковной традиции, церковному преданию и нарушают какие-то главные принципы построения христианской пасхалии. Эта папская комиссия работала 10 лет, работала очень серьезно, и через 10 лет, в 1582 году она предложила папе Григорию Тринадцатому новый вариант реформы пасхалии. Реформа календаря, хотя она ощущается более явственнее в нашей жизни, чем реформа пасхалии, была здесь вторичной. Т.е. календарь нужно было поменять, чтобы создать пасхалию, которая работала бы в точности по данной формуле. И вот здесь важно подчеркнуть, что эта реформа была внутренней реформой Католической Церкви. Та булла, которая вводила новый календарь, была обращена только к правительствам католических стран, только к католическим епископам и священникам. Никаких консультаций ни с православными, ни с протестантами до введения этой новой календарной системы не проводилось. И поэтому в той же самой Западной Европе, например, протестанты очень долго это нововведение не принимали, и даже такая поговорка ходила, что «лучше разойтись с солнцем, чем сойтись с папой». Или в некоторых немецких городах, скажем, стоящих на разных берегах одной реки, одна часть была католической и жила по новому календарю, а другая – протестантской, и жила по старому.

Протоиерей Александр Степанов:
Ну, конечно, отношения между протестантами и католиками особенно, ну и между католиками и православными были не таковы, чтобы какие-то консультации проводить. Все было так раскалено, тем более в 16 веке, Реформация и т.д.

Священник Владимир Хулап:
Да, да. И в 1583 году, т.е. практически сразу после проведения реформы календаря, к православным патриархам обратились армянские епископы и священники, которым католики настойчиво пытались предложить этот новый календарь, с вопросом о том, можно ли его принимать или нет. Ну и в контексте тогдашней полемики был созван собор, на котором в виде довольно-таки жестких формулировок это нововведение, григорианский календарь, был осужден как именно католическое нововведение.
Протоиерей Александр Степанов:
А что же сделал-то этот хитрый папа, собственно говоря? Как он эту проблему календарную решил – набегание одного дня за 128 лет?

Священник Владимир Хулап:
Очень просто. Особым указом он постановил, что после 4 октября будет следовать 15 октября, т.е. 10 дней были просто выброшены. Память святых, которая праздновалась в эти выброшенные дни, переносилась на Рождественский пост. Это вызвало очень большой шок в среде банкиров и работодателей, потому что получалось, что люди работали на 10 дней меньше, а просили плату за целый месяц, а банкиры не знали, как платить проценты и т.д., т.е. в Европе произошло небольшое экономической потрясение, связанное с этой календарной реформой.

Протоиерей Александр Степанов:
Т.е. с календарем ничего не сделали, просто перескочили, компенсировав эти 10 дней…

Священник Владимир Хулап:
Это было первым шагом. Вторым шагом стала новая система введения високосных дней. Как я говорил, за точность надо платить простотой. Была введена еще одна, более сложная система. В юлианском календаре каждый четвертый год являлся високосным. В феврале добавлялся еще один дополнительный день. Папа Григорий Тринадцатый, а вернее, его астрономы и математики, предложили более сложную систему: те годы, которые «круглые», или столетние, которые оканчиваются на два нуля, грубо говоря, нужно эти два нуля убрать и попытаться поделить на 4. Если этот год делится на 4 без остатка, он является високосным. Если он не делится на 4 без остатка, он является простым. Вот, например, 2000 год – убираем два нуля, получаем 20, делим на 4 без остатка. Поэтому этот год был високосный и по юлианскому календарю, где високосный каждый четвертый год, и по григорианскому. Поэтому никакого смещения не произошло. А вот если мы возьмем 1900-й, 1800-й или 1700-й годы, мы увидим, что эти даты, если мы два нуля отбросим, не делятся на 4 без остатка. Поэтому в каждом из этих годов происходит сдвиг.

Протоиерей Александр Степанов:
Т.е. лишний високосный год в столетие получается…

Священник Владимир Хулап:
Да, за четыре этих столетия мы видим, что период этого календаря увеличился, он уже 400 лет, а не 4 года, как в юлианском календаре. А точность нового календаря опять же возросла во много раз. Его ошибка – это где-то один день за 3 300 лет. И если этот календарь в 1572 году был введен, то можно прибавить 3 300 лет и увидеть, когда этот календарь разойдется с Солнцем на один день. В принципе правило это не сложное, его все наше поколение уже в школе учит, и мы по большому счету о нем не задумываемся. Хотя опять же мы видим, что это нововведение вызвало, с одной стороны, определенные потрясения и нестроения, с другой – за точность мы заплатили потерей простоты.

И еще одна реформа была проведена уже в православном мире. Об этой реформе знают очень и очень немногие, даже те, кто каким-то образом сталкивался в календарным вопросом. Проведена она была в прошлом столетии, в 1923 году, когда в Константинополе на совещании Православных Церквей был принят так называемый ново-юлианский календарь. Если мы откроем любую какую-нибудь брошюрку или, скажем, интернет-статью по церковному календарю, в большинстве из них мы увидим утверждение, что большинство Православных Церквей совершает неподвижные праздники по григорианскому календарю, но на самом деле это не так. Они совершают праздники по календарю, который носит название – ново-юлианский. Эта система еще более сложная, чем григорианский календарь, я даже не буду ее объяснять радиослушателям. Там каждый год нужно делить на 9 и на 7 и смотреть, что с ним происходит. Период этого календаря 900 лет, его точность – один день за 40 000 лет. Этот календарь был разработан сербским православным богословом и астрономом, и в 1923 году этот календарь участники совещания Православных Церквей в Константинополе приняли в качестве календаря, который должно использовать для всех Поместных Православных Церквей. Однако в Греции сразу же произошел раскол старостильников, так как часть епископата, священства и мирян, которые не согласились с этим решением, ушли в раскол, создали свою параллельную структуру, которая существует до сих пор. И еще один малоизвестный факт – Святейший Патриарх Тихон ввел этот календарь в 1923 году в октябре месяце. Большинство московских приходов этот календарь приняли, но в епархиях, в провинции он распространения не получил, что понятно, если мы вспомним о тогдашнем смутном времени, о проблеме взаимоотношения Церкви и государства, когда все государственное воспринималось как что-то враждебное, антихристианское и т.д. Это понятно. И этот календарь просуществовал в нашей Церкви 24 дня, а через 24 дня Патриарх Тихон издал Указ – «повсеместное и обязательное введение нового стиля временно отложить».


Протоиерей Александр Степанов:
Как я помню, из истории тех событий, ситуация была такова, что государство на этом настаивало, пытаясь внести заведомый раскол в среду верующих Это было одним из условий регистрации – то, чего не могла очень долго тихоновская Церковь добиться, т.е. получить право регистрации - в отличие от обновленцев, которые эту регистрацию имели. Именно поэтому Святейший Патриарх Тихон и пошел на это без особый колебаний. Он не считал календарь такой существенной, важной проблемой по сравнению с проблемой легализации – т.е. существования Церкви в стране в новых условиях. А когда этой легализации не последовало, а некоторый раскол уже стал происходить, тогда от реформы календаря отказались.


Священник Владимир Хулап:
Да, но более того, Святейший Патриарх, как видно из документов, он основывался и на Деяниях этого Константинопольского совещания. Там Русская Православная Церковь не была представлена, но он принимал и понимал, что этот вопрос календарный, он не является чем-то догматическим…

Протоиерей Александр Степанов:
Да, и Патриарх хотел последовать за всем православным миром….

Священник Владимир Хулап:
Да, за всей полнотой Православия.
Так вот, этот ново-юлианский календарь сейчас совпадает с григорианским календарем – так будет до 2800 года. Потом будет разница в один день, в 2900 году она опять компенсируется. Ну и далее, ввиду того, что эти две системы не совпадают, время от времени будет возникать такое расхождение в один день. Но если мы взглянем на сегодняшнюю ситуацию, четыре Поместные Церкви – Русская, Иерусалимская, Грузинская, Сербская и Св.гора Афон – пользуются юлианским календарем; все же остальные Поместные Православные Церкви используют календарь ново-юлианский. Подчеркну, что это не григорианский календарь, а ново-юлианский, который сейчас совпадает с григорианским.

Протоиерей Александр Степанов:
Спасибо, о.Владимир. Вот второй вопрос, может быть, самый важный: почему проблема перехода с одного календаря на другой, когда в общем всем разумным людям понятна необходимость как-то корректировать летоисчисление из-за всех выше указанных причин, почему проблема перехода в Церкви вызывает такую болезненную реакцию? Почему вообще происходит некоторая сакрализация календаря? Т.е. это что-то такое, к чему мы не имеем права прикоснуться, что мы не можем изменять. Вот в чем здесь дело – это какое-то особенное отношение ко времени как таковому в основе лежит, или что-то иное – как Вам кажется?

Священник Владимир Хулап:
Мне кажется, что причина не настолько богословски глубока, как Вы ее обозначили. Скорее это наша особенность национальной церковности, скажем так, в России. У нас переда глазами печальный пример последствий одной реформы, которую пытались осуществить, руководствуясь вполне благими намерениями, но которая привела к расколу старообрядчества. Тогда небольшие обрядовые изменения, не имеющие никакой догматической ценности, привели к тому, что часть верующих от Церкви откололась. Т.е. в России всегда эта проблема существовала и продолжает существовать. Мне кажется, она связана с тем, что мы не всегда умеем отличить догмат – тот центр веры, которые Церковь получила и верно его сохраняет со времен апостолов от каких-то внешних литургических традиций, которые очень сильно варьировались в зависимости от эпохи, от какой-то культурной среды, от страны и т.д. Если мы взглянем на юлианский календарь, действительно, как я уже сказал, это был гражданский календарь тогдашней империи. Христианская Церковь никоим образом не старалась создать свой какой-то «христианский» календарь или «православный» календарь.

Протоиерей Александр Степанов:
Хотя вообще-то это людям свойственно, когда что-то новое приходит. Скажем, все революции пытались создавать свои календари, свое какое-то летоисчисление, свои названия месяцев и т.д. Так что можно было бы и от христианства ожидать того, что эта новая жизни будет проходить по совершенно новым каким-то законам, но как раз в христианстве мы этого не видим…
Священник Владимир Хулап:
Очевидно, календарь как математическая схема, вполне удовлетворял потребности тогдашней Церкви. И действующая пасхалия создавалась в рамках этого же юлианского календаря. И этот же юлианский календарь становится таким, если хотите, “троянским конем”. Эта неточность в исчислении времени приводит не только к неточности системы наших неподвижных праздников, но и к тому, что у нас смещается весеннее равноденствие. Если мы говорим формально, то эти известные александрийские пасхальные границы от 22 марта до 25 апреля, т.е. самая ранняя и самя поздняя Пасха, у нас не выполняются. У нас сейчас самая поздняя Пасха может быть 8 мая. Т.е. формально, это, конечно, 25 апреля по старому стилю. Но если мы взглянем на небесные светила, на их реальное положение, то, конечно, мы от реалий уже ушли очень и очень далеко.
Но, с другой стороны, церковный календарь или церковные календари, как мы видим из истории – это внутрнее дело Церкви, и Церковь имеет полномочия, имеет право эту календарную систему модифицировать, исходя из тех или иных церковных потребностей. Я упомянул уже это совещание Православных Церквей, на котором православные иерархи, предстоятели Православных Церквей, приняли это важное решение о введение нового календаря в свой обиход.Этот календарь в одиннадцати Православных Церквях сейчас существует, не вызывая нигде, кроме Греции, никаких особых нестроений. Более того, в 1948 году, в Москве состоялось совещание представителей Поместных Церквей, автокефальных Церквей, на котором status quo было почти что на квази-соборном уровне зафиксировано. Это совещание не могло получить статус собора по ряду политических причин – этому противился Сталин, но это совещание задумывалось как собор – если не всеправославный собор, то в любом случае очень представительный. Это совещание зафиксировало следующее положение – каждая Поместная Церковь может для исчисления неподвижного круга праздников руководствоваться тем календарем, какой она считает нужным. Пасху все должны совершать по александрийской пасхалии, но календарь каждой конкретной Поместной Церкви имеет право на существование.

Протоиерей Александр Степанов:
Но эта связь все же существует – между неподвижными датами и пасхалией? Или день весеннего равноденствия исчисляется по небесным светилам все же?

Священник Владимир Хулап:
Нет. Решение этого совещания было половинчатым. Если мы возьмем то же совещание 1923 года, то там вторая часть этого решения заключалась в том, что Пасху было предложено рассчитывать по известной формуле – первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия, где все эти даты вычислялись бы астрономически, по астрономическим таблицам, а не по пасхальным таблицам. Современный уровень астрономии позволяет с точностью рассчитать это на широте Иерусалима на любое количество обозримых лет.

Протоиерей Александр Степанов:
Т.е. Пасху все-таки православный мир празднует по старой пасхалии, исходя из юлианского календаря. Дата равноденствия берется по юлианскому календарю, а все остальное можно по новому календарю…

Священник Владимир Хулап:
Да, и вот эта вторая, пасхалическая, часть решения этого совещания, ее не удалось реализовать в виду раскола старостильников. Т.е. часть реформы удалось осуществить, а вторую часть реформы по объективным причинам внутрицерковных нестроений решили отложить. Поэтому получилось такое несоответствие – полшага сделали, как бы ногу занесли, но не опустили…

Протоиерей Александр Степанов:
В этом смысле Русская Православная Церковь более последовательна. Она целиком осталась в рамках старого юлианского календаря.

Священник Владимир Хулап:
Но за это мы платим в том числе и тем, что у нас нет единства в рамках даже православного мира в совершении тех или иных неподвижных праздников. Рождество Христово, к примеру, в разных Православных Поместных Церквях празднуется в разные даты. Более того, если мы взглянем на Западную Европу, например, где множество эмигрантских приходов различных Поместных Церквей, то в той же Германии часть православных празднует Рождество Христово 25 декабря, часть –7 января. Когда я учился в Германии, то мне попалась на глаза статья с заголовком: «Сегодня у 50 человек Рождество». Там описывался русский зарубежный приход как такие немного странные…
Протоиерей Александр Степанов:
…оригинальные…

Священник Владимир Хулап:
…люди, которые через две недели после того, как все «нормальные», скажем так, христиане отпраздновали Рождество, теперь чуть ли ни в виде секты собираются в обычный рабочий день на какое-то свое особое праздничное богослужение. Конечно, особенно в диаспоре, если уж мы о ней заговорили, очень много проблем возникает у детей, поскольку дети вынуждены участвовать в рождественских каких-то постановках, в мероприятиях вместе со своим классом, вместе со школой. И даже в одном классе иногда сидят рядом дети – например, православные болгары и православные русские, которые празднуют Рождество Христово в разные дни. Соответственно возникают серьезные проблемы с сослужением, когда какие-то наши иерархи или просто священники приезжают на Запад, или, наоборот, наши друзья и братья из других Поместных Церквей приезжают к нам, и у одних еще идет пост, а у других уже пост закончился и идут праздничные богослужения…

Протоиерей Александр Степанов:
И вот еще Новый год, всеми советскими людьми столь любимый, оказывается в посту, а не на Святках, что было бы так приятно всем. И об этом, кажется, больше всего переживает наша нецерковная общественность, а сколько-то и церковная общественность. Потому что Новый год все любят.
Хорошо. Действительно, в Церкви, во Вселенской Православной Церкви на сегодняшний день нет единства неподвижного календаря, и это создает в условиях, когда не каноническая территория одной Церкви, где все более-менее однородно, а такая территория как зарубежье, сложные ситуации. Но в целом это не приводит к каким-то разделам, расколам, взаимным анафематствованиям. В церковной истории, в церковной традиции всегда ли была такая, скажем, терпимость к разночтениям в праздновании тех или иных дат? Прежде всего, конечно, это касается пасхалии. Мы на другую тему тем самым переходим, но тем не менее…

Священник Владимир Хулап:
Касаясь пасхалии, можно и нужно заметить, что это первый литургический богослужебный вопрос, который привел – не догматический, я подчеркиваю – который привел к серьезным трениям в ранней Церкви. Действительно, весь второй век и последующие века, даже до 8 века, проходили под знаком так называемых «пасхальных споров». В ранней Церкви было две традиции – первая традиция малоазийская, это празднование Пасхи 14 нисана, на какой бы день недели эта дата не выпадала, а вторая традиция остальной Церкви, прежде всего Римской – это совершение Пасхи в ближайший воскресный день после 14 нисана.

Протоиерей Александр Степанов:
А 14 нисана – это еврейская дата…

Священник Владимир Хулап:
…да, это первый весенний месяц по лунному календарю, поскольку у иудеев был лунный календарь. И мы видим, что эта, вроде бы, небольшая разница – от одного до шести дней, во втором веке уже приводит к тому, что кафедры обмениваются многочисленным посланиями, созываются соборы… Более того, в конце второго века, в 195 году Римский папа Виктор даже отлучает все малоазийский церкви за то, что они не хотят следовать традиции его кафедры. Т.е. Церковь была ввергнута в этот – не календарный, а пасхалический вопрос, но тоже связанный с датой. Интересным и поучительным здесь является мнение святого Иринея Лионского, который пытался в то время найти какое-то решение этой проблемы, и он обратился к Римскому папе Виктору с пространным посланием, которое сохранилось у Евсевия Кесарийского в его «Церковной истории», и в этом послании Ириней Лионский очень четко выражает идею о том, что вопрос о дате, даже дате празднования Пасхи, самого главного нашего праздника, никоим образом не может быть поводом к церковному разделению. Церковное единство, пишет Ириней Лионский, выше, чем какие-то местные традиции. Он пишет Римскому папе Виктору, что и эти традиции имеют право на существование, потому что они очень древние; и римские традиции, они тоже легитимны. И при это Церкви необходимо пребывать в мире. За несколько десятилетий до этого пасхалического спора 195 года, в 155 году в Рим приезжал святой Поликарп Смирнский, который беседовал на эту тему с римским епископом Аникетом. Они не смогли достичь единства, но в знак того, что этот вопрос, вопрос о календаре, вопрос о Пасхе, не может разделить Церковь, они совместно совершили Евхаристию, и римский епископ позволил своему гостю из Церкви, которая придерживается другой пасхалической традиции, причастить всех верующих, находившихся в этом храме. Тем самым видимым образом Церковь подчеркивала, что Евхаристия, церковное единство, единство верующих со Христом и друг с другом выше, чем какая-то богослужебная практика, которая может меняться, может даже вызывать соблазн, но тем не менее, в системе ценностей христианской Церкви опять же догмат, единство и какие-то обрядовые реалии находятся на совершенно разных уровнях. Более того, мы видим, что и после Никейского собора (широко бытует мнение, что Никейский собор решил пасхалический вопрос, на самом деле это не так, пасхальные споры продолжались еще 500 лет), так вот, после Никейского собора даже были составлены специальные «компромиссные» пасхалии, потому что у Рима были свои пасхалические таблицы, у Александрии – свои, и эти таблицы друг с другом не совпадали. Верующие праздновали Пасху с таким же промежутком, практически как сейчас у православных с католиками, т.е. до 5 недель была разница. Все это смущало верующих, этот вопрос обсуждался на Первом Вселенском соборе, но там его решить не смогли, и вот эта «компромиссная» пасхалия была составлена таким образом, что предстоятель Рима и предстоятель Александрии сели со своими таблицами, и год за годом на 50 лет составили такую совместную таблицу, которая не смущала бы ни тех, ни других.

Протоиерей Александр Степанов:
Простите, принцип «первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия», эта известная формула была принята тогда или уже позже?

Священник Владимир Хулап:
Вообще, эта формула никогда принята не была. Столь же широко распространенное заблуждение или миф – о том, что Первый Вселенский собор принял эту формулу. Если мы откроем книгу Правил собора, мы вообще не найдем ни одного правила о Пасхе Первого Вселенского собора, а в каких-то вторичных документах, которые до нас дошли, речь идет о том, что достигнуто было принципиальное соглашение о том, чтобы не праздновать Пасху Христову в зависимости от вычисления иудеями своего 14 нисана. Вот эта знаменитая формула, о которой Вы сказали, она была заложена изначально в основание христианской пасхалии, хотя ни в одном раннехристианском документе, да и вообще, наверное, до Дионисия Малого мы этой формулы в таком вот чистом виде не найдем. Т.е. эту формулу мы получаем, если мы смотрим пасхалию, как она создана и т.д. Формулу получаем из практики…Но опять же такие величины, которые могут варьироваться. Поэтому в Риме, например, весеннее равноденствие считается 18 марта, а в Александрии – 21 марта. Как считать полнолуние – тоже у всех свои таблицы. Поэтому даже формально выполняя вот эту формулу, можно придти к совершенно разным пасхалиям. И действительно мы видим, что окончательное единство было достигнуто только при Карле Великом, который законодательным образом в Западной части Империи окончательно ввел александрийскую пасхалию. До этого пасхалий было очень много, и римская, и галльская, и различные вариации и т.д. Формально при этом все соблюдали принятую формулу, но на самом деле даты варьировались. При этом церковное единство никогда не нарушалось. Даже если Рим и Александрия праздновали Пасху с разницей в 5 недель в 4 или 5 веке, никто не прерывал канонического общения, никто не считал своего епископа еретиком из-за календарного вопроса…

Протоиерей Александр Степанов:
Таким образом со времен Карла Великого и до реформы папы Григория Тринадцатого православный мир и западный мир, да отчасти это был еще период и неразделенной Церкви, потом она была разделена, но пасхалия была одинаковой.

Священник Владимир Хулап:
И пасхалия, и календарь были полностью одинаковы.

Протоиерей Александр Степанов:
Ну что же, на сегодняшний день мы пришли к положению, которое мы имеем. По некоторым причинам, наверное, не очень удобно пользоваться юлианским календарем, потому что все даты съезжают, и привычные числа – Рождество 25 декабря, и это ведь имеет хороший символический смысл, как это и было с самого начала при христианском переосмыслении даты римских наталий, и этот смысл утрачивается, когда праздник «переезжает» на 7 января. Но тем не менее мы пока живем в том календарном пространстве, которое мы получили от наших предков, и действительно, руководствуясь тем принципом, что ничего страшнее для Церкви, для Тела Христова нет, чем его разделение, а такой переход на какие-либо более удобные даты неизбежно будет связан с каким-то разделением, по крайней мере, на сегодняшний день, то, поскольку все христиане спокойно мирятся с тем, что эти даты будут не совпадать, то все, вероятно, будет оставаться еще достаточно долгое время в том виде, в каком мы имеем сегодня, как Вам кажется?

Священник Владимир Хулап:
Видите ли, ближайшая серьезная проблема, связанная с этой «ловушкой» юлианского календаря, возникнет в 2100 году. Мы до нее, наверное, не доживем, но тогда разница между юлианским и григорианским календарем увеличится еще на один день. Т.е. 21 (если убрать два нуля из цифр столетия) на 4 не делится, год для григорианского календаря не високосный, и тогда все наши праздники сместятся на один день вперед в григорианской системе. Таким образом, в 2100 году Рождество Христово будет 8 января, Крещение Господне – 20 января и т.д. И вот тогда Церковь станет перед очень серьезной проблемой – мы должны будем людям объяснить, что если мы придерживаемся юлианского календаря, то этот переход, этот сдвиг неизбежен. Но сейчас в нашем народном сознании большинство у нас считает, что Рождество у нас 7 января, и тогда, как мне кажется – если ситуация каким-то образом не изменится, тогда возникнет очень серьезная угроза раскола уже со стороны тех, для кого Рождество – 7 января, Богоявление – 19 января и т.д. Ну, слава Богу, нас это миновало в 2000 году, который был високосным и для юлианского, и для григорианского календаря. Если бы такой сдвиг произошел, я дерзну предположить, что у нас была бы уже какая-нибудь «Церковь 7 января», или «Церковь Истинного Праздника Рождества» и т.д., основанные, опять же, на совершенном незнании смысла традиции, но только на сохранении какой-то внешней формы-оболочки. Действительно, мне один пожилой священник, западный, говорил, что когда я приезжал еще в эпоху застоя, несколько десятилетий назад, в Россию и спрашивал, какого числа празднуется Рождество Христово, все отвечали – «25 декабря», а сейчас все говорят, что Рождество празднуется 7 января. И поэтому, если это смещение произошло бы, то опять на наше священноначалие посыпались бы обвинения в том, что мы опять предаем как-то традицию, что мы лишаем людей истинного праздника и т.д.
Но 25 декабря, оно так и остается 25 декабря, но в связи с тем, что у нас такая календарная шизофрения, если хотите, - т.е. одним полушарием мы думаем о церковных датах, или, практически, даже о них не думаем, ведь и официальные церковные документы подписываются григорианскими датами, и все передачи наши, в том числе и церковные, выходят по новому стилю; а другим полушарием нашего мозга мы мыслим и живем по григорианскому календарю. Поэтому эти две реалии совместить очень и очень трудно. Действительно, для того, чтобы проблему эту каким-то образом решить, мне кажется, ее вначале надо как-то правильно попытаться поставить. Потому что обычно сейчас у нас это на уровне каких-то громких заявлений, криков, лозунгов, эмоций со стороны отдельных групп в Церкви, которые чуть ли не с лозунгами «Юлианский календарь - или смерть!» пытаются оказывать давление и на священноначалие, не разбираясь в сущности того, что такое календарь, будучи совершенно не знакомы с историей развития календаря и пасхалии, с историей и богословием нашей календарной системы, которая действительно является богословски очень глубокой – если мы возьмем ту же пасхалию, или, как Вы правильно сказали, 25 декабря, как дату зимнего солнцестояния, ведь сейчас мы эту богословски глубокую традицию утеряли. Я несколько лет назад шел на пасхальную службу, посмотрел на небо и увидел, что это новолуние, первый день молодой луны… Читая документы 4-5 веков, когда святые отцы и епископы, александрийцы, обменивались посланиями, пытались создать какую-то идеальную пасхалию, которая бы все реалии учитывала бы, чтобы это было полнолуние, а не новолуние… Я думаю, что если бы Афанасий или Кирилл Александрийский или какие-то другие святые отцы посмотрели бы на этот молодой серп луны, они бы просто ужаснулись, потому что для них это было бы в определенной мере даже кощунством… Потому что все эти богословские реалии – весеннее равноденствие, полнолуние, как истинное 14 нисана – они утрачена сейчас из-за всех этих календарных проблем. Единственное, что мы сохранили практически – только воскресный день, потому что остальные перечисленные реалии они сохраняются формально, но сохраняются в рамках такой пасхалии, которая реализовать их по-настоящему не может. Т.е. этот символизм - мы уже с ним и не знакомы, с этим символизмом, и по большому счету мы свою календарную православную традицию, пасхалическую, не знаем, и поэтому очень часто хватаемся за какие-то внешние календарные одежды, забывая о том, что вся пасхалия и весь наш месяцеслов издавался для выражения богословского содержания. Это же не просто свободно выбранные даты, но с каждой из них связаны очень глубокие богословские реалии. И вот здесь, если мы хотим хотя бы поставить проблему, необходимо глубокое и серьезное богословское изучение этих реалий и этих проблем. В наших духовных школах, через какие-то публикации, через радиопередачи, через какую-то просветительскую работу в форме свободной дискуссии – но основанной на каких-то реальных фактах, а не просто мифах, которые транслируются из одной брошюры в другую.
Конечно, это тяжелый труд, потому что заниматься пасхалиями, разными пасхалическими системами, работать с этими таблицами – это нелегко, это дается не каждому, но такая работа, которая хотя бы правильно поставит вопрос – я уже не говорю о его решении, она очень нужна. Здесь работы непочатый край…


Протоиерей Александр Степанов:
Ну что же, спасибо, о.Владимир. Будем надеятся, что за предстоящие 100 лет, когда эта проблема, как Вы заметили, может очень обостриться, все-таки произойдет некоторое изменение нашего богословского сознания, и эти 100 лет не будут потрачены в этом смысле даром. Действительно, вот эта средневековое мышление, когда человек не умеет разделить форму и содержание, а воспринимает только все в целом, оно привело, как мы знаем, к расколу 17 века в России, и сегодня тоже играет очень опасную роль. Если один только «аз» убрать – то все уже рушится полностью, до самого основания… Будем надеяться, что предстоящее столетие поможет нам преодолеть средневековые стереотипы. А Вам спасибо за то, что Вы сегодня пришли к нам и потрудились рассказать и тоже вложить свой камень в основание более адекватного богословского мышления наших слушателей.

Священник Владимир Хулап:
Спасибо большое.

Протоиерей Александр Степанов:
Я напомню, что сегодня в нашей предновогодней программе «Экклесия» принимал участие священник Владимир Хулап, и мы говорили о православном календаре. Программу вел протоиерей Александр Степанов, всего вам доброго, дорогие братья и сестры!

Священник Владимир Хулап:
Всех благ, до свидания!
[B][SIZE=3][COLOR=red]