Работаю над созданием второй книги. Тема – галактическая астрология, астрономия, майя, ольмеки etc. В этом посте я не буду подробно излагать идеи и концепции моей новой книги. Здесь в он-лайне я просто работаю с материалом. Итак, символика доколумбовских народов Мезоамерики.Мы сейчас живём в преддверии Новой Космической Эры – Эпохи Белого Ягуара, которая начнется в 2013 году, а точнее на рассвете дня зимнего солнцестояния 21 декабря 2012 года. Знанием об эпохах, о времени в совершенстве владели народы доколумбовской Мезоамерики: ольмеки, майя, ацтеки. Древние видящие проникали в тайны движения небесной механики, не имея телескопов и компьютеров. Эти люди были шаманами, посвященными в многомерное видение нашей Вселенной. Даже в их простом быте ничего не было случайным: посуда, одежда, каждая деталь была наполнена сакральным и мистическим смыслом. Они разговаривали на языке образов и метафор и строили свои города как проекцию стран Млечного Пути.
Маис – Дерево – Сейба – Каменный топор – Правитель- Вождь- Ахау = МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ.
Небо- Змея =ЭКЛИПТИКА.
Напомню, что эклиптикой называется путь, большой круг, по которому движется Солнце. Эклиптика проходит по зодиакальным созвездиям и Змееносцу. Реально же в Космосе Солнце не проходит ни по каким созвездиям. Эклиптика – всего лишь видимость с точки зрения земного наблюдателя, воображаемый путь Солнца в небе…
Священное дерево майя – это сейба
В метафизическом представлении майя – наш мир это четырехугольная Земля, развернутая на четыре стороны света, которая покоится на спине огромного каймана. Из Сердца Земли рождается и растет Дерево Яш-Че –«Зеленое Дерево», которое дает жизнь на земле. Крона этого дерева проникает в Небеса, а корни уходят в нижние миры Шибальбы.
На фреске из Сан-Бартоло (Гватемала):
мы видим дерево, на котором сидит Небесная Птица.
А вот стела из Исапы в мексиканском штате Чьяпас:
На дереве сидит Небесная Птица. У основания дерево трансформируется в каймана. Ветви дерева – это рукава нашей галактики Млечный Путь. Листья – солнечные системы. Центральный ствол- панцирь – наша Земля. Змея – эклиптика. Небесная Птица и Кайман –порталы в другие миры.
Рядом справа – искусственное дерево, на котором сидит большая птица в маске. Эта сцена иллюстрирует миф из индейского эпоса «Пополь-Вух» о братьях-близнецах и Вукуб-Какише, который возомнил себя Богом.
У доколумбовских народов Мезоамерики не было разделения на светскую и религиозную власть. Правитель, вождь – «Ахау» или «халач виник» - истинный человек был и царем, и шаманом. Во время церемоний, связанных с равноденствиями и солнцестояниями, а также во время возведения на престол, «халач виник» отождествлял себя со священным Деревом, соединяя, таким образом, людей с богами.
На майянских стелах обычно изображают вертикально стоящего правителя, держащего на запястьях двухголовую змею. Он не сжимает змею пальцами, что характерно для всей майянской иконографии. Пасти змеи широко открыты, и она изрыгает видения в образе богов.
На этой стеле из Копана
и плите из Бонампака мы видим, что из пастей змея видения выходит бог Кавиль.
В ритуальной практике майя Бог Кавиль это:
- источник силы, связанной с колдовством, трансформацией и трансцендентальным состоянием.
- сущность Дракона Шибальбы, известного еще как Змей Видения.
- проводник для контакта с богами и обожествленными предками.
- сущность священного танца, воплощающего воскрешение Бога Маиса из Шибальбы, сила, делающая это воскрешение возможным.
- сила человеческой королевской власти, объединяющая в лице правителя весь Космос – Верхний мир, сей мир и мир Шибальбы.
- сила, заключенная в топоре молнии Бога Дождя, которая раскалывает землю и дает рост растениям.
Он также живет в храмах, создавая в них святые места – «места силы».
Ритуал Змея Видения был связан с приемом наркотиков, либо без их приема через танец, приводящий в состояние транса, с последующим кровопусканием (протыканием различных частей тела: ушей, языка, крайней плоти иглой морского ската ), после чего капающую кровь собирали на бумагу и сжигали ее на огне, в результате чего из дыма появлялся Змей Видения.
На памятниках костюм правителя и формы видения могут быть разными и особенными для каждого памятника, но поза обычно не меняется.
На этих стелах из Копана изображены правители-шаманы в церемониальных позах, символизирующих Млечный путь. Правители прижимают к себе змею, образуя с ней крест.
В Копане каждую стелу называют стелой Видения.
Это фрагмент стелы, изображающей видение бога восходящего Солнца.
Церемонии, на которых правитель отождествлялся с Сейбой- священным Деревом, проходили ночью, когда в небе севера на юг простирался Млечный Путь.
На некоторых памятниках на змее написаны иероглифы «Солнце», «Луна», «Звезда», «Небо», «Ночь», но чаще всего змеиная шкура украшалась иероглифом «циновка». Циновка – символ власти индейского вождя, тоже самое, что трон для европейских монархов.
На этой стеле змея изгибается полукругом и каждый ее позвонок обозначен знаком «Зеркало». Здесь боги Видения –два брата-близнеца., которые установили Камень Творения Ягуара, про который я еще расскажу.
На этой стеле мы видим женщину, облаченную в костюм богини Луны. Над ней простирается змей видения, из которого появляется бог Кавиль.
В церемониях видения участвовали мужчины и женщины, которые у майя тоже были правительницами.
На стеле из гватемальского города Сейбал «халач виник» держит змею под боковым углом. На змее и поясе правителя можно прочитать иероглифы «небо», «солнце», «ночь».
В символике майя любой крест, вертикальный или диагональный, означает астрономическое пересечение эклиптики с Млечным Путем. В этом пересечении находятся основы галактической астрологии!
Этот индейский ритуал имеет древние корни. Исполняют его Voladores, по нашему «летуны»! Традиционно такой ритуал проводят в священных местах силы.
Четыре «летуна» представляют четыре направления- Восток, Север, Запад, Юг. Они 13 раз оборачиваются вокруг шеста вниз головой, в то время, когда когда пятый участник танцует в Центре, играя на флейте. Шест – это Млечный Путь. Пятый участник – Небесная Птица. 13 раз – это эклиптика, путь Солнца через знаки Зодиака, включая созвездие Змееносца, которое играло важную роль в майянской мистерии Зодиака и которое полностью игнорируется на Западе по причинам, которые я здесь сейчас не буду затрагивать.
Это страницы из индейских рукописей, которые принято называть «кодексы».
Вверху страница из миштекского кодекса Виндобоненсис. Внизу рисунок страницы из Дрезденского кодекса майя.
Вверху мы видим священное дерево сейба, разрезанный ствол, откуда появляется голова человека.
Два бога, чьи календарные имена 7 Орёл и 7 Дождь, рассекают этого человека, чтобы появилась пара, как Адам и Ева. На дереве левая половина ствола символизирует женское начало –диски веретена, а правая – мужское в виде дротиков-стрел.
Внизу мы также видим священное дерево, на котором восседает Чак – бог молнии. Он рассекает дерево, прокладывая себе путь.
Здесь дерево – символ Дуальности.
Эта фреска из города богов Теотиуакан. На ней мы видим Великую Богиню с помощниками и священное Дерево, которое тоже символизирует мужское и женское начало. Желтый ствол с бабочками – мужской, потому что бабочки – это души воинов. Красный ствол с пауками – женский. Паук символизирует прядильщицу. Присмотревшись внимательно, можно увидеть над головой Великой Богини маленького паучка, спускающегося на паутинке. Это символ реинкарнации, нового воплощения на Земле.
В индейской метафизике кроме Зеленого Дерева Яш-Че в центре по четырем углам мира находятся еще четыре дерева – красное, белое, черное и желтое.
На этом фрагменте из кодекса Борджиа изображен ярко-красный попугай ара на верхушке священной сейбы, фрукты которой – солнца.. Это дерево Юга.
На Востоке – Кецаль на дереве с драгоценными фруктами. Кецаль у майя - дух джунглей
На Западе ястреб сидит на цветущем молодом маисе.
Каждое дерево растет из лежащего на спине скелета, представляющего разные аспекты сил Земли: скелеты в разных одеждах, но в одном положении.
Дерево Центра – символ изобилия, зрелый маис, готовый для сбора урожая. На нем сидит Кецаль с перьями на хвосте из листьев маиса.
Это крышка саркофага Пакаля Великого из майянского города Паленке.
Пакаль изображен в падающей позе. Священное дерево растет из черепа скелета. На кресте мы видим Змея видения, из пасти которого выглядывают бог Кавиль и бог- шут. Наверху сидит Небесная Птица.
Сравним теперь саркофаг Пакаля с плитой из Храма Креста, установленной Чан-Баламом «Змеей-Ягуаром» - сыном Пакаля Великого. Здесь тоже мы видим Священное Дерево, но тело Пакаля заменено персонифицированным объектом в форме креста, в основании которого находится шип морского ската, используемый майя в ритуальных церемониях для протыкания различных частей тела.
Наверху сидит небесная Птица. Змей Видения немного отличается своими позвонками-сегментами, на которых нарисованы иероглифы «нефрит» и «новый». Нижняя челюсть Змея похожа на клюв Птицы. Два священника стоят вокруг Дерева. Тот, что слева, держит предмет для кровопускания. Старший справа держит статуэтку бога-шута.
Эта плита – главное святилище Храма Креста.
Храм Креста, Храм Солнца и Храм Надписей вместе образуют Три Камня Творения.
В центре площади этой архитектурной группы расположена низкая платформа с четырьмя лестницами. Это место, возможно, было связано со Священным Деревом, возможно там проходили цермонии, подобные Voladores. Возможно, там находился гномон, отмечающий движение Солнца по зениту, как, например в городах Кабах и Ушмаль, где всё еще есть такие гномоны – клиновидные столбы с небольшим утолщением в вершине, которую полностью закрывает тень, когда Солнце находится в зените.
Это плита их Храма Лиственного Креста из Паленке. Сейбу здесь заменяет стебель маиса, символизирующий изобилие. Початки кукурузы персонифицированы как головы Бога Маиса. Змей видения здесь отсутствует, но Небесная Птица также сидит наверху и те же самые священники делают те же самые предложения.
Выше мы рассмотрели четыре Дерева из ацтекского кодекса Борджиа. Дерево Востока и Центральное Дерево похожи на деревья майя из Паленке. Но Северное Дерево из кодекса Борджиа у меня ассоциируется совсем с другим изображением
Здесь мы видим не сейбу и маис, а кактус, на котором сидит орел с перьями из кремниемвых ножей. В лапе он держит лист табака, также как и Птица Юга. Из его клюва течет кровь. Разноцветные стволы растут из лежащего на спине скелета.
Вот с чем у меня ассоциируется Дерево Севера – флаг Мексики, который украшает герб Теночтитлана – орел, кусающий змею, сидит на кактусе, растущем из камня на воде.
Это ацтекский храм Священной Войны
Рассмотрим его барельефы.
Ацтеки изображали видение различными способами. У этого орла, сидящего на кактусе, под клювом мы видим знак «атль-тлачинолли», буквально «вода-огонь» - знак конфликта противоположностей и их же единства.
Здесь на спинке трона Теокалли два бога окружают солнечный диск. Из их ртов извергаются те же самые потоки «атль-тлачинолли». Кстати, там, где я нарисовал стрелку, слева, бог со змеиной ногой – это Тескатлипока - ацтекский потомок майянского змееногого бога Кавиля.
Продолжаем осмотр храма Священной войны. Помните, как у Цоя:
Земля, небо.
Между землей и небом война…
Это ацтекский календарный знак Первая Смерть. Обратите внимание – на этом барельефе знак «огонь-вода» выглядит особенно изящно!
Карта Теночтитлана - столицы ацтеков –здесь орел в центре креста – месте, где соединяются небеса и подземные миры. Крест здесь символизирует движение по горизонтали -эклиптика, а кактус – движение по вертикали, то есть Млечный путь.