Очень принципиальным является то, что древние славяне верили в единого
небесного Бога Вседержителя. Называли они этого единого Бога разными именами:
Сварогом, Перуном, Свентовитом и, наконец, Триглавом, то есть Троицей.
Славянская Троица расшифровывается так: Сварог - Бог Отец, Перун - Сын,
Свентовит - Святой Дух. Эти три ипостаси составляют дохристианскую Троицу. В
"Книге Велеса" говорится о "великой тайне" триединства Перуна, Сварога и
Свентовита. Остальные боги полностью подчиняются Небесному Вседержителю -
Триглаву.
В частности, для каждого месяца был свой бог. Название месяцев и имена богов
совпадали: Белояр, Лада, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич,
Просич, Студич, Ледич и Лютич. Были и боги, которые покровительствовали
различным видам деятельности и явлениям природы.
Единый Бог Вседержитель у разных славянских племен имел разные собственные
имена: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
Одним из наиболее известных богов восточнославянских племен был Дажьбог. В
"Слове о полку Иго-реве" сказано, что все русские являются внуками Дажьбога.
Как и в других религиях, родословная людей доводилась до самого главного бога.
Или, другими словами, главный бог считался дедом, предком, пращуром,
прародителем. Этот главный бог был дающим, подателем земных благ. Он охранял
свой род.
Этот главный бог дал человеку все: солнце, тепло, свет, движение (как движение
в природе, так и календарное движение - смену дня и ночи, времен года, лет и
т.д.). Этот главный бог обозначал практически все, весь мир, всю Вселенную.
Этот бог, как и все родовые боги, нес светлое, мужское начало, небесное
начало. Женское начало считалось земным, рождающим и почему-то темным.
Дажьбога еще называют "огонь Сварожич". Сварог - это бог неба (в понимании
космоса). Поэтому Дажьбог как "огонь Сварожич" означает огонь (свет) небесный.
Хранителем и подателем добра, удачи, справедливости, счастья и вообще всех
благ является Белбог. Отсюда слово "благо". В связи с этим богом очень
любопытно происхождение слова "правосудие". Белбога изображали с куском железа
в правой руке. Отсюда "право". Дело в том, что славянам издревле был известен
способ восстановления справедливости путем испытания железом. Испытание
проводилось так.
Тому, кого подозревали в каком-либо проступке, давали в правую руку
раскаленный кусок железа. Надо было пройти с железом в руке шагов десять.
Невиновным (правым) признавали того, чья рука после этого испытания оставалась
невредимой. Таким образом, верховные славянские боги были и Высшими Судьями,
Совестью, Ревнителями Справедливости. Они также несли функцию Бога Карающего,
который охранял род он нравственного падения.
Собственно, из язычества очень много утеряно. Сохранились крохи, поскольку
язычество вытаптывалось христианством и государством в течение тысячелетия.
Оно не только вытаптывалось и разрушалось, но и искажалось. Оставались
языческие свидетельства только в глубине. Примером этого служит четырехликая
статуя Световида и его храм. Этот языческий храм просуществовал вплоть до XII
в., и поэтому сохранилось его описание, а также описание ритуала празднества в
честь Световида. Эти празднества были приурочены к окончанию жатвы,
проводились они в августе. В дар богу приносили собранные с полей, садов и
огородов плоды. Световид стоял с "рогом изобилия". Его наполняли молодым
вином, которое символизировало надежду на хороший урожай будущего года. В
жертву Световиду приносили множество молодых животных. Но это была разумная
жертва. Животных не сжигали на жертвеннике, а просто тут же съедали во время
пира. Таким образом, это был праздник урожая.
Бог Световид был хорошо известен не только восточным, но и западным славянам.
Он был Высшим богом, всеобъемлющим, охватывающим "весь белый свет". Кстати,
игры в честь бога Световида назывались у всех славян (русских, украинцев,
белорусов и во всем славянском мире) одинаково - святки.
Бог Ругевит был верховным богом одного из славянских племен на острове Ругене.
Руги (луги) - название племени. Слово "вити" означает жизнь. Таким образом,
Ругевит состоит из тех же двух слов - "свет" и "жизнь". Статуя Ругевита на
острове была сделана из огромного дуба. Здесь же находился храм Ругевита,
стены которого были сделаны из красных ковров или красных тканей. У этого бога
было семь лиц, а на его поясе висели семь мечей с ножнами. Один меч бог держал
в правой руке. Это и понятно, поскольку Ругевит стоял на страже жизни своего
племени.
Этих богов, самых верховных, считали одновременно своими предками, пращурами,
воинственными защитниками и покровителями племени, своего рода и народа. Их
изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными, всевидящими
небесными предками племени. Поэтому к именам самых храбрых князей, мужчин
приставляли приставки "яр", "буй", "тур".
Что касается наиболее широко известного языческого бога Ярилы, то
представление о нем как о боге Солнца принципиально неправильное. Корень слова
"яр" однозначно связывается с мужской силой, мужским семенем, с рождением. Во
время празднования летних святок изготавливали из травы чучело Ярилы.
Что же касается бога Солнца, то им был бог Хоре. Наиболее широко он известен у
южных славян, где больше солнца. В "Слове о полку Игореве" говорится о том,
что князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань "великому Хорсави волком
путь перерыскаше". Это означает, что князь успевал до восхода солнца.
По-видимому, южный город Корсунь также назван в честь бога Хорса (Хорсунь).
Название бога происходит от корня "хоро", что значит круг, знак солнца. Отсюда
образовались и слова "хоровод", "хоромы" (круговая застройка двора). Круг
обозначает и слово "коло". В современном украинском языке коло - это
окружность. От слова "коло" происходит "колесо", символ солнца. Неудивительно,
что жившие на юге праславя-не называли себя потомками солнца (бога Солнца) -
сколотами. Их самый известный царь носил имя Ко-локсай (царь солнечного
народа, народа, происходящего от солнца).
Богу Солнца Хорсу посвящены два очень больших праздника язычников. Это день
летнего солнцестояния и день зимнего солнцестояния в декабре. В летний
праздник Хорса с горы к реке обязательно скатывали тяжелое колесо - солярный
знак солнца. Это должно было означать откат солнца на зиму. В декабрьский
праздник Хорса чествовали Коляду, Ярилу и др.
Коляда тоже происходит от корня "коло". Само слово "Коляда" является
уменьшительно ласковым. Это солнце-младенец. Его представляли или мальчиком,
или девочкой. Собственно, для детей род не имеет значения. Тем более что
солнце вообще среднего рода, оно. Божество Коляда возникло из праздника
зимнего солнцеворота, из представления о рождении молодого солнца, солнца
будущего года. Собственно, мы тоже говорим "новый год" и изображаем его в виде
мальчика, который летит в космосе. Это говорит в нас язычество.
Поворот солнца на весну начинается 25 декабря. Недаром на это же время
приходится Рождество Христово. Считалось, что Коляду захватила в плен злая
ведьма Зима. Она превратила его в волчонка лютого (поэтому самый холодный
месяц зимы февраль на украинском языке - лютень). Коляда явится во всем блеске
своей красоты только тогда, когда с него будет снята волчья шкура. Она должна
быть сожжена на огне, которым явится весеннее тепло.
Коляда праздновался в зимние Святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6
января (Велесов день). Этот период совпадает с сильными морозами. Кстати,
слово мороз происходит от Мора (смерть). Слово "вьюга" происходит от слова
"Вит".
Зимние Святки праздновались очень ярко. Солнце наряжали в сарафан и кокошник.
Оно едет в "малева-ному возочку на вороному конечку" в теплые страны, то есть
к весне и лету. В природе все готовилось к возрождению. Юноши и девушки в эти
дни "наряжались в хари" или "лярвы и страшила". По дворам ходили ряженые, пели
колядки - песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Ряженые прославляли
благополучие дома и семьи. Они желали всего, "что хозяину нраво". После они
весело требовали гостинцев и подарков (а точнее, отдарков за колядование). При
этом скупым они предрекали разорение. Подарки были весьма символичные -
обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи. Все это
символизировало плодородие. Слово "каравай" происходит от корня "крава" -
корова. Он символизировал тучность коровы.
В зимние Святки по ночам гадали, каким будет будущий урожай и приплод. Больше
всего гадали на брачные союзы. В процессе гадания общались с древней
славянской богиней Сречей. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи,
которая прядет нить судьбы, нить жизни. Имя богини не случайно: Сречи -
Встречи. Надо отметить, что у разных славянских племен слова "суд", "рок",
"доля", "судьба", "жребий", "кош", "приговор", "решение", "выбор" имеют одно и
то же значение.
Богиня Среча работает (прядет нить судьбы) ночью. Поэтому и гадают ночью. Чаще
всего гадали на суженых. Кстати, слово "невестка" буквально значит
неизвестная. У некоторых восточнославянских племен богиней судьбы была Макошь.
Она покровительствовала домашним работам, в том числе и прядению. Недаром
славяне на прялках зачастую изображали, как они себе представляют окружающий
их мир. Это представление было зашифровано разными знаками и символами.
Во время зимних Святок днями проходили ладины, то есть сговоры невест. За ними
следовали свадьбы.
Практически праздники всех религий связаны с особыми условиями в природе, в
частности с солнцестояниями. Неудивительно, что на период зимних Святок
(языческих) приходилось и Рождество. Но христианские пастыри всячески очерняли
языческие Святки, представляя их как самые неистовые гульбища нечистых духов и
злых ведьм. По представлениям распространителей христианства эти нечисти даже
скрадывали месяц и звезды. Поэтому все закрывается в это время морозною
заволокою и кажется почти мертвым. Христианские пастыри также неистово
боролись с языческими летними Святками, приходящимися на день летнего
солнцестояния. Это был праздник Купало. В этот день солнце (Хоре, Коло)
выезжает из небесного чертога в нарядной колеснице навстречу супругу-месяцу.
Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на 24 июня. Не ложились
спать и наблюдали, как "солнце грае".
Наблюдали с ритуальных холмов, которые в разных местностях назывались
по-разному. Возле Переславля-Залесского - Ярилина плешь, близ Саратова - Лысая
гора. В других областях были Воробьевы, Девичьи или Девины горы. Кто не ушел
на холмы, собирались на поляны у рек. Тут они жгли костры, пели, водили
хороводы, ручейки. Прыгали через костер, испытывая не только ловкость, но и
судьбу. При этом высокий прыжок означал исполнение задуманного. Было весело. С
шутками, притворными плачами и озорными песнями сжигали соломенные куклы
Ярилы, Купалы, Костру-боньки или Костромы. Слово "костра" означало
одеревеневшие части льна или конопли.
На рассвете все празднующие купались, омовением снимая с себя злые немощи и
болезни.
К дню летнего солнцестояния максимально раскрываются творческие силы природы,
ее потенциал. Ярило или другие божества мужского семени выполнили свою миссию,
поскольку брошенное в землю зерно проросло и дало восходы, и могут умереть до
следующей весны. Поэтому их чучела сжигали. Кстати, Купало происходит от слова
"кута" - куст, сноп растений, травы.
Естественно, что в купальскую ночь происходили разные чудеса. Цвели редкие
загадочные травы - такие, как разрыв-трава, папоротник и т.д. Открывались
невиданные клады.
Всем известен праздник Ивана Купалы. Он образовался в результате слияния
праздника Купалы с праздником Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель).
К богам Световиду, Белбогу, Дажьбогу, Ругевиту и Яровиту близок бог западных
славян Перун. Это бог-громовержец. На Русь он пришел незадолго до крещения. В
Киеве князь Владимир воздвиг ему статую. В Новгороде статую Перуну воздвиг
дядя Владимира - Добрыня. У бога Перуна была целая свита богов, богинь и
божков. Это Гром, Молния (тетушка Маланьи-ца; молнии и стрелы называли также
перунами). В эту свиту входили Град, Дождь, русалки и водяные, ветры на все
четыре стороны света. Поэтому день Перуна - четверг. Отсюда остались
выражения: "после дождичка в четверг", "чистый четверг". Иногда принималось,
что ветров семь, девять, двенадцать и просто много. Недаром было сказано:
"Перун есть мночь".
Богу Перуну, как и другим богам - стихиям природы, служат богатыри, велеты.
Плохо людям, если они разгуливаются. Тогда с гор камни выворачиваются, деревья
валятся, реки запруживаются завалами. Таких богатырей множество. Это Горыня,
Вернигора, Вали-гора, Вертигор, Дубыня, Дубодер, Ветродуб, Вырвидуб, Елиня
(ель), Лесиня (лес), Дужня (дуги гнет), Бор, Вернивода, Запривода,
Поток-богатырь, Усыня, Мед-ведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер),
Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святорг, Вода и т.д.
Перуна и его свиту не только почитали, но и боялись. Поэтому Перуну
посвящались леса и реки, которые считались священными. Таким были Буг и
Волхов.
С Перуном связаны и змеи, у которых несколько значений и назначений. Славяне
вспоминали змей в два праздника (речь идет об ужах). Один из них - 25 марта.
Это время, когда в "юрьеву росу" выгоняют скот и змеи выползают из-под земли.
Земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы.
Второй праздник змей - 14 сентября. В то время змеи уходят, а земледельческий
цикл в основном завершается. То ли это праздники змей, то ли праздники начала
и конца земледельческих работ. Но тут главное не это, а то, что все праздники
в язычестве были связаны с природными явлениями, от которых зависела жизнь
людей. Что же касается змей, то они символизировали своим появлением и уходом
начало и конец земледельческого периода. Они были своего рода климатическими
часами. Полагали также, что змеи помогают вымаливать дождь. Это казалось
вполне логичным, поскольку любящие молоко змеи могли попросить и небесного
молока, которое в виде дождя падает с неба. В сказках змеи часто сосут молоко
у коров или у облаков.
В быту были широко распространены изображения змей (змейки). Они, например,
украшали древние сосуды с водой. Эти божественные змеи символизировали тучи
небесные, грозовые, а также вообще мощный разгул стихии. Как правило, это змеи
не простые, а многоглавые. Если отсечешь одну голову, на ее месте вырастает
новая. И она пускает огненные языки (то есть молнии). Это же свита Перуна
Громовержца. Широко известен Змей-Горыныч - сын горы небесной, то есть тучи.
Эти змеи похищают красавиц. Они могут похитить луну, звезды и даже Солнце. Они
могут моментально превращаться в девушку или юношу. Связано это с
омолаживанием природы после дождя и после каждой зимы. Имеются у змеи и другие
функции. Они являются хранителями несметных кладов, а также целебных трав,
живой и мертвой воды. Поэтому-то змея является символом врачевания.
Естественно, что это родственно и индоевропейской мифологии. Там эту роль
выполняют Индра, Донор, Асклепий и Панацея.
Змеи были и в услужении богов подземного царства - Вия, Смерти, Мары,
Чернобога, Кощея и других. Там они стерегут преисподнюю. Здесь в этом качестве
встречаем не только змей, но и Ящера, реже Рыбу. Вообще Ящер достаточно часто
встречается в народных песнях далеких времен. Иногда его просто называют Яша.
Христианство не могло задушить язычество полностью. Так появился праздник
Ивана Купалы, также христиане стали чествовать змей на Юрьев день (Юрий -
Георгий), 23 апреля.
Одним из древнейших богов восточных славян был Велес. В древние времена немало
племен (у которых преобладала охота) верили в то, что их предком был могучий
исполинский зверь. Это был или медведь, или олень, или ящур-пращур и т.д.
Полагали, что бог, от которого ведется данный род, может попадаться только на
время, и то только в виде зверя. Основное место его пребывания - небесные
чертоги, где-то в созвездии Большой Медведицы. Велес вначале
покровительствовал охотникам. На обожествленного зверя нельзя было охотиться.
Самого бога-зверя называли "волохатый", "волосатый", "волос". "Vel" - корень
слов со значением "мертвый". Считалось, что умереть - значит переставиться
душою к небесным предкам, душа которых улетела на небо. Культ бога Велеса
связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. На сжатом поле
оставляли "жменю колосьев Волосу на бородку". Такой обычай был у многих. О нем
говорится и в Библии (Ветхий Завет). На самом деле зерно оставляли птицам и
бедным (нищим).
Основным богатством племени был скот. Поэтому Велес был так почетен. Он
фактически был богом богатства. Кстати, корень "воло", "вло" является
составной частью слова "володеть" (владеть).
Культ Велеса восходит по времени к культу Рода и Рожаниц. Род иногда
отождествляется с фаллосом (это из Индии), а иногда с зерном. Имелось в виду
не только обычное, но и солнечное и дождевое зерно, которое оплодотворяет
землю. Рожаницы - это женское рождающее начало, которое дает жизнь всему
живому: человеку, животным и растениям. Постепенно функции Рода и Рожаниц
существенно расширились, и одновременно они стали верховными богами. У них
появились имена собственные - Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба,
Дидилия, Зизя и т.д.
Славяне чествовали Велеса вместе с Ярилой три раза в году: 4 июня на праздник
семик, с 20 по 25 марта на Масленицу и с 25 декабря по 6 января на зимние
Святки. Водили хороводы, пели, целовались через венок из свежих цветов и
зелени. Христианство не могло полностью побороть культ Велеса. Взамен Велесову
дню 6 января был введен Власов день 11 февраля.
Как известно, на Руси были и волхвы. Корень этого слова также происходит от
"волохатый", "волосатый". Волхвы на службе (при исполнении ритуальных танцев,
заклинаний, обрядов) одевались в шкуру (длаку) медведя или же другого
животного. Они сосредотачивали тайные знания. Это своего рода мудрецы
древности.
Почетное место среди богов славян занимали богини-женщины. Их культ восходил к
древнему культу Рожаниц. У западных славян была богиня Триглава (Тригла). У
нее были не три головы, а три лица. Ее статуи ставили только под открытым
небом - на горах, пригорках, у дорог. Это была богиня Земли. В индийской
мифологии имеется Трилока. Слово "лока" означает место, определенный
пространственный предел. Трилока символизировала собой Вселенную, состоящую из
неба и воды, подземного нижнего мира и воды, то есть из трех частей, членов.
В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти:
Брахма - творец мира, Вишну - его хранитель, Шива - разрушитель. Вначале все
три функции представлял Вишну. А в первом тысячелетии до н.э. они перешли к
Шиве. Собственно, именно в первом тысячелетии до нашей эры формировались
предки славян. Это была одна из ветвей индоевропейских народов. Поэтому
понятно, почему у разных племен разнопроизносимые имена божеств во многом
созвучны: Жива (Шива - жизнь, бог жизни), Сива, Дива, Дева, Дзива, Зива, Циза,
Зиза, Дидилия (от дитя), Ляля (Леля, Лель) и т.д. Все эти боги воплощали в
себе движение жизни на земле.
Слово "жива" (Шива) прослеживается' в словах: "живот, жилье, нажива,
наживаться (богатеть), выжить, зажить, жито, житница, живность (съестные
припасы), жировать (материальное довольство), зажиточный, пожить, (пастбище)".
Одной из главных богинь восточных славян является Макошь. Ма - значит мать,
кошь - кошелка, корзина, кошара. Значит, эта богиня - мать хорошего урожая
(наполненных кашей). Не надо путать ее с богиней плодородия, она богиня
урожая, подательница благ, то есть богиня итогов, результатов
сельскохозяйственного года.
Но урожай всегда зависел не только от труда. Он зависел от условий, от случая.
Поэтому богиня Макошь одновременно по своей сути и богиня судьбы. Атрибутом ее
является рог изобилия. Эта богиня имела много обязанностей и весьма
конкретных. Она покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла,
наказывала нерадивых. В Белоруссии предупреждают, что негоже оставлять на ночь
кудель, а то "Макошь опряде". Кроме того, Макошь покровительствовала браку и
семейному счастью. Она пряла "нить судьбы". Как мы уже говорили, судьба - это
среча. Сербы говорят: "Несреча тонко пряде". Это значит - не судьба, тонкая
нить в любой момент может оборваться.
Русское православие не смогло справиться с богиней Макошь, и она преобразилась
в Параскеву Пятницу. Она, кроме всего прочего, хозяйствовала на торгу,
покровительствовала торговле. В Новгороде уже в 1207 году ей даже церковь
выстроили. В последующем такие же храмы были возведены в Москве и Чернигове.
На Руси торговый день - пятница.
Праздник Параскевы Пятницы 28 октября. Он приурочен ко времени, когда
начинаются зимние работы: ткачество, прядение, подготовка приданого и т.п.
Лада являлась богиней любви, красоты и очарования. Праздник Лады весной, когда
сама природа вступает в союз с Ярилой. Гореть - значит любить. Поэтому в эти
дни играли в горелки. Любовь сравнивали с красивым цветом, огнем, даром и даже
пожаром. Красный цвет - это родство, род, кровь, любовь. Слово "лад"
многозначное. Прежде всего это супружеское согласие, основанное на любви.
Ладить - это значит жить любовно, ладковать - сватать, лады - помолвка, ладило
- сват, ладушки - уговор о приданом, лад-каня - свадебная песня, ладный -
хороший, красивый. Ладой называли любимую.
У богини Лады было дитя. Это Лель (мальчик) или Ляля (девочка). Дитя Лады
побуждает природу к оплодотворению. Людей оно понуждает к брачным союзам.
22 апреля обычно проводился весенний праздник - мельник, на котором девушки
выбирали Лялю. Ее наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей
зеленью. На голову Ляле надевали венок из весенних цветов. Ляля становилась на
время богиней. Поэтому вокруг нее водили хороводы, пели песни и просили об
урожае. Специально разодетые девушки в платьях с бахромой внизу (додолы)
молили о дожде, исполняя специальный танец.
Был у Лады и второй сын - Полеля. Он был богом супружества. Его изображали в
простой будничной рубахе и терновом венке. Он подавал такой же терновый венок
своей супруге. Реальная жизнь - это тернии, а семейное счастье - это терпение.
С богиней Ладой также связан Зничь. Это огонь, жар, пыл, пламя любовное,
священный пыл любви. Отсюда "навзничь".
Древние славяне поклонялись упырям и берегиням. Берегини - это что-то вроде
греческих пенатов. Они хранили (берегли) благополучие разных мест и видов
природы. Берегли они и дом. Что касается домовых духов, то их было множество:
домовой, кутный бог, дед, спорыньи и спехи (то есть духи, которые
способствовали делам людей). Были также дрема (домашнее мирное божество сна),
баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный, окоемы, прокураты,
прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское
"бодай вас злыдни побили!"), бесы, черти, шишиги, божество неспокойных снов и
ночных явлений. Кстати, праславянское "чъерт" значит проклятый, перешедший
черту, границу.
Что же касается берегинь, то их было много. Они оберегали человека всюду:
дома, в лесу, в поле, на воде. Берегини оберегали посевы, скотные дворы,
детей. Детям они пели колыбельные песни, рассказывали сказки (байки) и
навевали сны. Некоторые из берегинь получили кто собственно групповые, а кто -
групповые имена. Такими были русалки, лешие и т.д.
Дед (дид) - это прародитель, предок. Многие вели свой род непосредственно от
Перуна. Поэтому их Дед был сам Перун. Собственно, Дед - это хранитель рода и
прежде всего детей. Это старейшина, который усмиряет страсти внутри клана,
хранит основные принципы морали рода. Он строго следит за их исполнением. На
Украине и в Белоруссии Дидом называли домовое божество, которое охраняет
домашний очаг (уклад), печной огонь, символизирующий малый огонь самого
Перуна. Дедом называли также и лесное божество, в обязанности которого входило
хранить Перунов клад (золото, серебро). Речь идет, конечно, о молниях, грозах,
серебряном дожде. К Деду прибегали за помощью, чтобы он помог открыть клад.
Верили что, где огонек блеснет, там и клад этот. Огонек - молния, а клад -
гроза с дождем. Это было жизненно важно для людей, для урожая.
Что касается Бабы, то наиболее древней из них является Баба Яга. Страшной Бабу
Ягу сделали православные отцы. На самом деле у славян она была очень милой,
заботливой берегиней. Называлась она не Яга, а Яшка. Огрубленным Яга ее стали
звать потом, когда начали бороться с язычеством и порочить его.
В славянских песнях Яшей называли Ящура, который некогда жил на земле,
прародителя всего живого. Отсюда и название - пращур. Сама Баба Яга изначально
была древним исключительным божеством, хранительницей рода и традиций, затем и
околодомашнего (а часто и лесного) пространства. Специалист пишет так: "В
период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том
числе и оберегающим людей (берегиням), придавались злые, демонические черты,
уродливость внешнего вида и характера, злые намерения". Не пощадили и добрую
Бабу Ягу, превратив в такое злое страшилище.
Другие прародительницы были моложе Бабы Яги. Это Златая Баба, Златая Мать,
Макощь и другие.
Берегинями были: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола Дуплянский,
попутник, боровик, лукавый (потому что согнутый и искривленный, как лук, и
такой же внутренне, душевно), дед, дедок. Сюда же относятся и бесы. Славянское
слово "бес" обозначает буквально "без". Например, человек без совести - это
бес. Так же человек без Бога, без понятия (знания), добра, справедливости,
чести, ума и т.д. Все эти "без" считались бесами. Дальше следовали черти,
шишиги, мавки лесные, упыри, анчутки (это помесь черта и утки), оборотни,
волкодлаки (длака - шкура), нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, судички и гарцуки
(мелкие духи, помощники Перуна), лихо одноглазое, птица Страх-Pax и другие
лесные обитатели.
Хозяин леса - леший - порой не отличался от людей, но чаще всего он был одет в
звериную шкуру. Иногда он был с рогами, копытами и т.д. Леший был наделен
отрицательными признаками: левая сторона была запахнута на правую, левый
лапоть падает на правую ногу. Он мог быть одноглазым или кривым на левый глаз,
хромым на левую ногу и т.п. Полагают, что отрицательными (левыми) качествами
лешего могли наградить христиане.
Зимой лешие в лесу притихали. Там активничали Перуновы помощники. Это
калинники (от слова "калить"): Морозко, Трескунец, Карачун и другие. Идя в
лес, человек всегда был настороже. Но, с другой стороны, он всегда мог
рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, хозяина леса. Поэтому
человек старался ему понравиться. А это конкретно значило: не вредить лесу, не
бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже
не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы. Так языческая религия
воспитывала в человеке правильное отношение к окружающему миру.
У древних славян была богиня сна и ночных привидений. Звали ее кикимора
(шишимора). Из нее отцы православия пытались сделать злого духа. Вторая часть
слова - "мора" означает богиня смерти (Мора, Мор, Мара). Но кикимора все же не
смерть. На самом деле кикимора - это слабое отражение лишь страха смерти, или
даже просто страха.
Христианство блестяще справилось с русалками, которые у славян были добрыми,
очень отзывчивыми и ответственными берегинями. Славяне изображали их с женским
лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Задача русалки состояла в том,
чтобы помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до
берега. Но христианство опорочило русалок, объявило их утопленницами и
умершими некрещеными детьми. Считалось, что русалки наиболее опасны для людей
с 19 до 24 июня, то есть перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов
день). В эту неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу,
нитки, полотенца. Полагали, что это станет одеждой для русалок. Кто-то хотел
их задобрить, кто-то просто жалел. Функции берегини выполняла также священная
крылатая собака Семаргл.
Она охраняла семена и посевы. Это было воплощение вооруженного (воинственного)
добра. Позднее Семаргла стали называть Переплутом. Культ Переплута справлялся
в русальную неделю. В это время в его обязанности входило охранять корни
растений. Семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха.
Берегинями были также птицы с женским лицом. Это возрождающаяся из пепла птица
Феникс, сладкозвучная Сирия, Стратим (мать всем птицам, старейшая и самая
большая), Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), а также Ноготь-птица.
Как и у других народов, у славян были среди богов мифические
полуживотные-полулюди. Их еще называли химерическими или химерами. Многое о
берегинях мы не знаем и уже не узнаем. Еще меньше известно о химерических
существах. Было широко распространено собачье имя Полкан (полкань), то есть
полуконь. Он охранял солнечных коней Световида, коней или стада богов Солнца
или же богов-громовержцев.
Русский Конек-горбунок это тоже полуконь. Известен был и Сивка-бурка. Все эти
персонажи по внешнему виду невзрачны, они наполовину или намного меньше
героических коней Бога. Некоторые из этих полуконей даже уродливы. У них или
длинные уши, или горб, и т.п. Они наполовину кони, наполовину люди. Они хорошо
понимают людей, богов и бесов и даже говорят человеческим голосом и языком. В
отличие от зверей, они различают добро и зло и, более того, своими действиями
активно утверждают добро. Это и не удивительно, поскольку они относятся к
берегиням. А берегини имели основную задачу - делать добро, оберегать людей,
природу и все живое от зла, беды и всяких несчастий.
Одно из древнейших божеств-берегинь было божество границ Чур. Это
необыкновенное божество. Имя его произошло от "щур". Речь идет о защите границ
земли, о защите собственности на землю. Если в данной земле покоились пращуры
(предки) данного рода и она переходила в наследство из рода в род, то это
считалось законом, земля считалась неприкосновенной и ее нельзя было отдать
кому-то другому. Чтобы этого не произошло противозаконно, землю и ее границы
оберегало божество Чур. Тот же, кто не уважает святости этих границ и
передвигает камни на меже, не находит себе покоя после смерти. Их души после
смерти блуждают и вечно таскают камни (символ межевых камней) по полям. Они
нигде не находят себе покоя. Их можно видеть ночью: блуждающие ночные огоньки
на полях - это их души. Так что у древних славян право частной собственности
на землю было неприкосновенным. Иначе как можно было гарантировать оседлость и
вообще стабильность. Отсюда выражение: "чур, мое". Но это не все. Чур выступал
гарантом гуманных нравственных принципов. Он следил, чтобы все делилось по
справедливости. Поэтому мы и сейчас говорим: "чур, пополам!", "чур, вместе!".
Кстати, от слова "чур" происходят и слова "черт", "очерт", "очерчивать". У
древних славян словом "чъерт" называли тех, кто нарушал границы, межевые,
географические. Без сомнения, такой человек неизбежно нарушал и нравственные
принципы. Он подменял добро злом. Его считали проклятым.
Жизнь неотделима от смерти. Поэтому во всех религиях были и есть боги, которые
отвечают за эту проблему. У славян среди богов смерти и подземного царства был
бог Чернобог. Его имя говорит само за себя. Он был властителем подземного
мира, представителем тьмы. С Чернобогом связаны такие понятия, как "черная
душа" (человек, потерянный для благородства), "черный день" (день бедствия) и
вообще все черное, трагическое.
Главным служителем Чернобога был Вий (Ний). Он судил мертвых. Но судил
справедливо. Человек любого племени и любой религии никогда не мог примириться
с тем, что те, кто жил беззаконно, не по совести, обманывая других и
несправедливо пользуясь не принадлежащими им благами, уходят из этой жизни не
наказанными. Где же Бог, гарант справедливости, спрашивали они. И отвечали
сами себе: Бог накажет их на том свете. Согласитесь, что без такой веры жизнь
стала бы невыносимой. Поэтому и наши предки-славяне верили искренне в то, что
отомстится, отольется чужое горе. Если не на этом, то на том свете. Как и
многие другие народы, славяне полагали, что место казни, кары прегрешивших
находится внутри Земли.
Вий был связан со смертью во всех ее проявлениях - со смертью природы зимой, с
наказанием грешников после их смерти. Считали, что он за грехи насылает ночные
кошмары, а также неприятные видения и привидения. Конечно, Вий наказывал
только тех, у кого была нечиста совесть.
Что же касается сезонной смерти природы зимой, то с ней связан и Кощей,
который был (а возможно, и есть) божеством подземного царства. Кощей - это
символ окостенения, оцепенения от мороза всей природы в зимнюю пору. Имя Кощея
происходит от корня "кошт", "кость", "костлявый". Вспомним сказки с участием
Кощея. Многие их герои на какое-то время превращаются в камень, лед или просто
окостеневают. После этого кульминационного момента в сказках появляется
спаситель. Это или красная девица, или добрый молодец (весна, солнце), или
кто-то еще. Окостеневшие персонажи оживают или от поцелуя (солнечного луча),
или от слезинки (капели). Отсюда же происходит "кощун", "колдун", "кощуны
творить", "кощунствовать".
Понятия "вязень - узень" также определенным образом связаны с этим. Узник -
это враг, который попал в плен. Об этом сказано в "Слове о полку Игоре-ве" и
во многих русских сказках. Там "кощей" употребляется в смысле "узник". Но надо
иметь в виду, что Кощей не является богом смерти, хотя он со смертью и связан.
Его власть недолговечна.
Богиней смерти у славян была Мара (Мор). Отсюда и происходят "умереть, смерть,
мрут, вымирают, мертвые".
Где смерть, там и печаль. Женскими божествами смертной печали у славян были
Карна и Желя. Эти божества упоминаются в "Слове о полку Игореве".
От Карны происходит "окарнать", постигла "кара". Были и другие женские
божества смертельной печали. Это Кручина и Журба. Они воплощали беспредельное
сострадание. Наши предки глубоко верили в то, что любое обращение к этим
божествам в минуты горя будет услышано и помощь придет. Поэтому в славянском
фольклоре очень много плачей и причитаний. Известно не только психологам, но и
любому, что в минуты горя важно выплакаться. Но христианские отцы это
запретили. Были даже указы русских царей, помазанников Божьих, что такие плачи
(например, по умершим) запрещаются под страхом смерти. Страшно подумать -
запрещалось несчастному человеку вволю выплакаться. Это ли не насилие?
У славян "нечет" является неблагоприятным признаком. В частности, это касается
слова "три". Именно "три" часто встречается в заклинаниях. Так, в "Слове о
полку Игореве" Ярославна плачет: "Светлое и трехсветлое солнце!" Отсюда
происходит и слово "тризна". Тризна - это день, установленный в память
умершего, который включал в свою программу несколько ритуальных действий.
Тризной называют и погребальные игры воинов. Ими напоминали о земных делах
умершего, а также о том, что человек одинаково принадлежит трем мирам:
небесному, земному и подземному. После погребальных игр была страва. Это
поминки, которые не следует путать с тризной. В современном украинском языке
словом "страва" обозначают любую пищу, еду.
Религия позволяла держать нравственность на высоком уровне. Этому помогали
боги и божества. Собственно, ни в одной истинной религии нет ни одного
персонажа, который бы не работал на укрепление, очищение, повышение
жизнеспособности человеческого общества. На эту же общую, генеральную идею,
задачу работают и отрицательные персонажи. Удержать человека в нравственных
рамках одним только убеждением невозможно. Необходимым и весьма эффективным
всегда оказывался и страх. Это подтверждает не только история религий, но и
история общества. Без органов принуждения, основой которых является страх, не
удавалось создать стабильного общества.
Поэтому надо понимать, что боги нужны все - и добрые, и злые. Можно, конечно,
функции всех богов (больших и малых, злых и добрых) сосредоточить в одних
руках, в лице одного бога. Но, по сути, это ничего не меняет, только такая
схема доходит до обывателя хуже. Образность всегда более убедительна, более
эффективна. Поэтому не надо слишком рьяно бороться с многобожием, если среди
этих богов имеется самый главный, самый важный, самый изначальный. Все это в
язычестве славян было. А главное, в этой религии было все то, что удерживало
человека от всего плохого как по отношению к другим людям, так и к окружающему
его миру.
Человек знал, что каждое его доброе начинание получит поддержку со стороны
высших сил, богов, богинь, берегинь и т.д. В то же время он нисколько не
сомневался в том, что за злые дела последует неизбежное наказание. Если бы в
наше время удалось организовать такую систему стимуляции добрых дел и
ответственности за зло, мы очень быстро подняли бы уровень морали в обществе,
уровень его жизненности, духовного здоровья, да и не только духовного. Система
гражданских законов никогда не будет столь действенна, как система религиозных
представлений, пропущенных в образах через душу каждого. Первая система - это
переполненные тюрьмы, которые не исправляют, но окончательно калечат. А вторая
была менее губительной, поскольку значительная часть общества придерживалась
предписанной религии. Мы говорим "была" потому, что сейчас христианская
система со своей задачей явно не справляется.
ВЕДИЧЕСКИЕ (ЯЗЫЧЕСКИЕ) ПРАЗДНИКИ СЛАВЯН
У древних славян год имел свое естественное начало-с момента возрождения
природы - 1 марта. С воцарением христианства все сдвинули на полгода, и год
стал начинаться 1 сентября. Надо ли говорить, что первое было более
естественным в природе, с началом весны начинался новый жизненный цикл. Начало
года с 1 сентября, согласно Троицкой летописи, началось с 1407 года. Но только
в 1492 г. был созван в Москве Собор, который перенес начало гражданского года
с 1 марта на 1 сентября. Петр Первый ввел начало года с 1 января.
Главным у наших предков было лето. Поэтому и говорили, и писали "в лето",
"прожил столько-то лет" и т.д. Весна же была преддверием лета. Осень, в свою
очередь, была первой порой зимы. Календарь, естественно, был лунным. Поэтому
месяцем называли луну. Повторение фаз луны и легло в основу деления года на
отдельные отрезки - месяцы. Называли времена года и месяцы вполне
естественными понятиями.
Эти понятия происходили от характеристических признаков, связанных с
изменениями погоды и ее влиянием на возрождение и увядание природы, с
плодородием земли и трудом человека. Слово "весна" означает собственно
светлое, ясное, теплое время года. Весну еще называли ярь. Лето же означает
теплую, жаркую пору. Что же касается зимы, то у арийцев она называлась
временем падающих (разбросанных) снегов. У наших предков слово "зима"
употреблялось в смысле стужи, холодного веяния.
Зимно значит холодно. Понятия лета и зимы у всех индоевропейских народов имеют
общую основу. Это говорит о том, что эти понятия очень древние. Позднее
возникли понятия "весна" и "осень". Они разные у разных славянских народов.
Это подтверждает, что эти понятия более поздние, они возникли уже после
разделения арийского племени на различные ветви.
Естественным образом называли и месяцы. Зимние месяцы называли волчьим
временем. Зиму изображали в виде волка. Она нападала на Божий мир и мертвила
его своими острыми зубами. Январь называли сечнем. Февраль - тоже. Правда, его
называли и словом "лютый".
Наши предки, называя отдельные месяцы, не делили их строго по времени. Так,
одно и то же имя прилагалось к двум и даже трем соседним месяцам. Это и
понятно: лютая стужа была характерна не только для лютого февраля. Так и имя
"травяного" (сейчас в украинском языке май - это травень) подходило как
апрелю, так и маю. Но и природные изменения в разных местах были значительно
сдвинуты друг относительно друга. На юге весна и лето наступали быстрее,
раньше, чем на севере.
Отдельные названия имели не только месяцы, но и определяющие, реперные дни,
связанные с признаками обновляющейся и замирающей природы, а также с
приуроченными к ним крестьянскими работами. Это такие дни: января 16 -
Петр-полукорм (половина запасов съедена), 18 - Афанасий-ломонос ("на Афанасия
береги нос!" - намек на сильные морозы), 22 - Тимофей-полузимник, 24 -
Аксинья-полузимница или полухлебница; февраля 11 - Власий сшиби рог с зимы, 28
- Василий-капельник; марта 1 - Евдокия-плюшниха (плющать значит капать, течь,
издавать звук падающих капель, плюшка и плюшина - сосульки под крышами), 4 -
Герасим-грачевник (прилет грачей), 17 - Алексей с гор вода или с гор потоки,
19 - Дарья засери (загрязни) проруби; апреля 1 - пустые щи, 8 -
Родион-ледолом, 12 - Василий выверни оглобли (оставляй сани, снаряжай телегу),
16 - Антип-водо-пал, 23 - Егорий-скотопас (выгон скота в поле), 26 -
Степан-ранопашец; мая 2 - соловьиный день, 3 - зеленые щи, 5 -
Ирина-рассадница (посадка капусты), 6 - Иов-горошник (посев гороха), 9 -
Никола вешний, травный, 13 - Лукерья-комарница (появление комаров), 23 -
Леонтий-огуречник (посадка огурцов), 29 - Федосья-колосяница (рожь начинает
колоситься); июня 12 - Петр-поворот (летний поворот солнца), 13 -
Акулина-гречушница (посев гречи) или задери хвосты, то есть время, когда
скотина, кусаемая комарами, мошками и оводами, бегает по полю, задравши хвосты
(строчится); июля 23 - Пуд и Трифон бессонники (пора усиленных работ, страды),
27 - Никола кочанный; августа 4 - Евдокия-малинуха (сбор малины), 26 -
Наталья-овсяница, 28 - Анна-скирд-ница; сентября 15 - Никита-репорез (сбор
репы) или гусопролет, 24 - Фекла-заревница; октября 14 - Пра-сковья-льняница;
декабря 12 - Спиридон-солиеворот.
Обратим внимание на некоторые главные праздники. Так, на Сретенье (2 февраля)
зима встречается с летом. Этот и другие знаменательные даты представляют собой
синтез язычества и христианства. Наши предки наблюдали за природой не из
любопытства. От нее полностью зависела их жизнь.
Они видели не раз, что в марте солнце начинает марить (припекать землю).
Поэтому над землею струится пар. Но по утрам еще продолжаются морозы
(утренники), которых со дня Сорока мучеников (9 марта) бывает сорок. Так
язычество преодолевает христианство. Оно прикрывает свои представления
христианской терминологией. Отцы церкви не смогли справиться с естественными,
здоровыми, правильными представлениями наших предков, поэтому сверху на
язычестве (естественной религии) сделали свою лепнину. Так появились Сорок
мучеников там, где им делать нечего. Кстати, в день 9 марта возвращаются из
вирия сорок разных пташек, а сорока начинает строить гнездо и кладет в него
сорок палочек. Холода, или сиверы, заканчиваются днем святого Сидора (14 мая),
которого поэтому называют сивирян. 5 апреля: "Пришел Федул - теплый ветер
подул". В апреле земля преет, или, по другому выражению, со дня святого Руфа
(8 апреля) земля рухнет, то есть оттаивает и принимает в себя воду; 12 апреля
Василий Парийский землю парит.
В мае домашний скот мается от бестравицы; в первый день этого месяца на
Еремея-запрягальника или яремника начинают пахать, и потому на рабочих лошадей
и быков надевают ярмо (ярем). Работа эта оканчивается к 31 мая - ко дню
Еремея-распрягальника. 2 мая, посвященное памяти князей Бориса и Глеба (этих
князей-христиан лишили жизни исповедующие язычество), крестьяне называют
барыш-день. Борис и Глеб тут ни при чем. Разве только то, что слова "Борис" и
"барыш" созвучны. Слово "барыш" тут на месте. В этот день торговцы стараются
продать что-нибудь с выгодою, "дабы во весь год торговать прибыльно".
Бытовало выражение: "Борис и Глеб засевают хлеб". 24 июля посвящено тем же
святым. Была в ходу следующая поговорка: "Борис и Глеб - поспел хлеб". В
деревнях и селах праздновали эти дни не в честь Бориса и Глеба, а для того,
чтобы круглый год получать барыши и отвратить от нив губительные грозы.
Князьям Борису и Глебу эти задачи не под силу. Здесь тоже сыграли на созвучии
слов: "Глеб-хлеб", "Борис-барыш" (выгоды от торга хлебом, главным богатством
земледельцев). Наши предки праздновали начало посевов, а также жатвенную пору.
Эти праздники были посвящены Перуну, который отвечал за главное - за урожай.
Но христианские отцы низвергли Перуна. Поэтому сюда их усилиями попали Борис и
Глеб, барыш и хлеб. Перун - бог грома. Поэтому кто будет работать 24 июля, у
того молния спалит все копны. Это очень наглядно и зримо просматривается в
южных регионах. Там верят в то, что Перун может спалить копну, но приклеивают
это к Глебу. Они его называют Глебом-паликопом или паликопном. Точно так же
запрещено работать 27 июля на Палее (Пантелеймона). Нельзя работать потому,
что Перун может спалить сжатый хлеб. Правда, о Перуне не говорится, говорят о
Пантелеймоне.

10 мая на Симона Зилота (из Евангелия - апостол) собирают травы-зелья. В это
время лечебным травам (зелью) сообщается особенная целебная сила. Этот день
был известен и соблюдался за тысячи лет до христианства на Руси. В это день
ищут золото (клады), и главное - сеют пшеницу. Просят, чтобы она уродилась и
вызрела, "аки золото". Хлеб, посеянный в Чистый четверг, родится чистым, без
сорных трав.
Кто же сеет рожь на мученика Вассу, у того непременно заглушат рожь васильки
(Васе - василек). 11 мая в день обновления Цареграда нельзя было работать. В
противном случае Царь Град за непочтение к его празднику может выбить
зеленеющий на полях хлеб. 11 мая было и днем Макия мокрого. Если в это день
идет дождь, то все лето будет мокрое. Если же дождь случится на святую
мученицу Макрину (Макриду - 19 мая), то в этом случае предстоящая осень будет
мокрой, дождливой. Если же дождя в эти дни не будет, то надо ожидать сухого
лета и сухой осени. Точно так же, если 14 мая на Сидора будет сиверко, то лето
будет холодным. Если 15 мая на Пахомия будет тепло, то и лето будет теплым. 21
мая на Константина и Елену (Алена длинные льны; леносейка) надо сеять лен, а
на Мако-веев, 1 августа, надо собирать мак. 16 июня на Тихона затихают (Тихон
- затихать), то есть перестают петь птицы. 29 июля было потом, в христианский
период, посвящено святому Калинику.
Это день называется зарницы-калинники. Зарницы - это отдельные молнии (опять
же Перун). Калиника здесь по созвучию связывают со словами "раскалять, калена
стрела, калина - красная ягода". 23 августа утренний мороз лупит овсы и льны.
Это день святого Луппы (от слова "лупить"). 1 сентября не разрешается засевать
семена. Поэтому его называли Семеновым (семена) праздником. 14 сентября
становится холодно. Это праздник Воздвижения. В этот день птица уже на отлет
двинулась. С 11 ноября начинает студить, холодать. Поэтому этот день Федора
Студита (студить). Говорили: "Федор Студит землю студит". К Воздвижению "хлеб
с поля сдвинется", свезется, а в ноябре овин уже ноет от снопов. 4 декабря
Варвара дорогу заварит (Варвара - варить), то есть заморозит. Говорили так:
"Варвара заварит, а Савва (5 декабря) засалит (сало - плавающие по рекам
ледяные пленки)". С этого времени сокращаются ночи. Говорили: "Варвара ночи
урвала, дни приточала". Как видно, по созвучию подбирали святого. Так,
например, в день пророка Наума (1 декабря) начинают учить детей. Говорили:
"Пророк Наум ведет на ум".
Времена года нашим предкам представлялись воплощениями богов и богинь, которые
поочередно нисходят с неба и руководят всем происходящим. Говорилось, что
"весна наречется, яко дева украшена красотою и добротою, сияющие чудно и
преславие, яко ди-витися всем зрящим доброты ея, любима бо и сладко всем Лето
же нарицается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем
дому, и любя дело прилежо, и без лености восстая заутра до вечера и делая без
покоя. Осень подобна жене уже старе и богата и многочадне, овогда дряхлующи и
сетующи, овогда же радующися и веселящися, рекши иногда (печальна от) скудости
плод земных и глаза человеком, са иногда весела сущи, рекше ведрена и обильна
плодом всем, и тиха и безмятежна. Зима же подобна жене-мачехе злой и
нестройной и нежалостной, яре и немилостива; егда милует, но и тогда казнит;
егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех
ради наших".
"Лето отличается ясностью, блеском солнечного света, как белый день. Зима же
потемняется снежными облаками и туманами и уподобляется ночи. День и весна
пробуждают спящую, безмолвную природу и радуют весь мир. А ночь и зима
погружают ее в сон - подобие смерти, и придают ей печальный характер", - так
пишет ученый. Слово "слетье" означает не только летнее время и время урожая,
но и вообще удачу, успех. Что касается слов "неслетье" и "безлетье", то они
означают неурожайное лето, а также неудачу, несчастье. Отсюда понятно
выражение: "Пришло на него безлетье!" По сути, это то же самое, что "пришла на
него невзгода!" Некоторые ученые связывают слово "веселый" со словом "весна".
Слова "настали для него светлые, ясные дни" равнозначны словам "дни радости,
веселья". Черный день означает день печали, несчастья. Смотреть сентябрем,
отуманиться значит быть унылым, печальным. Когда в марте и апреле зазывают
весну, к ней обращаются как к существу живому, благодатному, творческому:
Весна, Весна красная!
Приди, Весна, с радостью,
С великою милостью:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными.
Во втором варианте говорится:
Весна красна!
На чем пришла,
На чем приехала?
На сошечке,
На бороночке.
Зима и Осень прибывают на пегих кобылах. Зима с половины ноября встает на
ноги, кует морозы, стелет по рекам мосты и выпускает на белый свет нечистых
духов. С 12 декабря Зима ходит в медвежьей шубе. Она стучится по крышам
избушек, будит баб и заставляет топить печи. Когда Зима идет по полю, то за
ней следуют вереницами Метели и Вьюги. Они настойчиво просят дела. Когда Зима
идет по лесу, она сыплет из рукава иней. Когда Зима идет по реке, она на три
аршина под своими ногами кует воду.
Белорусы весну называют Лялей, а лето Цецей. Осень они называют Жыцень, а зиму
- Зюзя. Весна Ляля - юная, красивая и стройная дева. Поэтому говорят:
"пригожая, як Ляля". В честь Ляли (весны) имеется праздник - Ляльник. Он
происходит так. На чистом лугу собираются сельские девушки и выбирают самую
красивую подругу. Ее наряжают в белые покровы, шею, руки и стан украшают
свежею зеленью, на голову надевают венок из весенних цветов. Эта девушка
изображает Лялю. Она садится на дерн, а возле нее ставят разные припасы: хлеб,
молоко, масло, творог, сметану, яйца. Около Ляли кладут зеленые венки. Все
остальные девушки водят вокруг Ляли хоровод и поют обрядовые песни. Все
обращаются к Весне-Ляле в образе девушки с просьбой об урожае. Они поют:
Дай нам жытцу,
Да пшаницу,
В агародзе,
Сенажаце -
Ровны гряды,
Ровны зряды.
Весна-Ляля ведет себя активно. Она угощает всех приготовленными яствами и
раздает венки. Венки и зелень, в которую наряжалась девушка Ляля, сберегают до
следующего праздника весны.
У белорусов лето - это Цеця: красивая, дородная женщина, летом появляющаяся на
полях. Она убрана зрелыми колосьями, держит в руках сочные плоды.
Осень - Жыцень - это существо малорусское, худощавое, уже пожилое. Выражение
его лица суровое. У осени почему-то три глаза и косматые всклоченные волосы.
Жыцень - существо мужского пола. Он появляется на нивах и огородах после того,
как овощи и хлеб сняты. Он проверяет, все ли убрано, как следует в добром
хозяйстве. Если обнаружит недобросовестную уборку (много колосьев, которые не
срезаны или же обронены жнецами), сам собирает их и связывает в сноп. Затем
переносит сноп на участок того хозяина, у которого хлеб убран хорошо, начисто
("У кого есть, тому прибавится"). А у хозяина, который убрал урожай небрежно,
на следующий год будет неурожай. Он обязательно будет наказан за свою
халатность и небрежность. Так воспитывалось не одно поколение. На этом заботы
Жыценя не заканчиваются. Он, например, предупреждает о всеобщем неурожае и
голоде в следующем году. Все это он делает очень выразительно. Когда Жыцень в
виде нищего странствует и при встрече с людьми грозит им пальцем, то это и
есть знак о недоброй вести. Белорусы говорят: "Жыцень з кабзой (с нищенской
сумкой) - голод на двор!" Когда идет осенний сев, Жьщень усердно помогает
селянам. Он не только присутствует при этом, но и утаптывает в землю
разбросанные зерна. Он делает все для того, чтобы ни одно зерно не пропало.
Кстати, само имя Жыцень происходит от слова "жито" (рожь).
У зимы (Зюзи) свои заботы. Зима - это год на исходе. Если весна - это веселая
юность, молодость, то зима - это старость. Ее символизирует старик небольшого
роста Зюзя. У него белые как снег волосы и длинная седая борода. Ходит Зюзя
всегда босой, с непокрытой головою. Но одет он в теплую белую одежду. В руках
у него железная булава. Он, естественно, проводит большую часть зимы в лесу.
Правда, иногда заходит и в деревни. Своим появлением он предвещает стужу. Зюзю
можно умилостивить. Для этого белорусы под Новый год откладывают несколько
ложек кутьи в особую миску. Ее они оставляют на ночь на столе. Это делается
для того, чтобы Зюзя пришел покушать кутьи и не вредил бы морозами нивам и
домашним животным. Поэтому белорусы говорят: "Зюзя на дворе - куцья на столе".
Собственно, подобный обычай есть и в России. Мороз приглашают на кутью и на
кисель. Трескучие морозы вызваны тем, что Зюзя ударяет своей булавой в
какой-нибудь пень. От этого удара трескаются стены домов и даже сама земля.
Говорят: "Зюзя стукиняе, людей ущувае" (стращает).
Откуда же имена Ляля, Цеця и Зюзя? Они образовались путем удвоения коренного
слога. Эти слова уцелели в датском языке. Слова "ляля" и "цеця" являются
ласкательными названиями ребенка (милый, пригожий, умница). Этими словами
называют и игрушки. Слово "зюзя" означает "холодно". Говорят: "Не ходи на
двор, там зюзя!" Белорусы вместо русского мерзнуть, цепенеть от холода говорят
"зюзець".
Месяцы так же, как и сезоны года, были для наших предков практически живыми,
одухотворенными. Это двенадцать братьев, которые восседают вокруг пылающего
костра - солнца. В летнюю пору костер горит сильнее, а зимой - слабее. Это
зависит от того, какой из Месяцев берет в свои руки правительственный жезл.
Весенние Месяцы - это полные сил, цветущие юноши, летние - мужи, которые
достигли полного развития, расцвета своих сил. Осенние Месяцы - это пожилые,
уже стареющие братья. Зимние Месяцы - седовласые старцы.
Приведем одну философскую сказку о роли разных Месяцев. Было два брата -
богатый и бедный. Богатый брат оставил бедного без всякой помощи. И бедный
брат пошел по миру искать счастья. По пути он встретил двенадцать мужей,
которые сидели у костра. Он подсел к ним погреться. Один из двенадцати мужей,
прочный и суровый, спросил незнакомца: "Что ты думаешь о теперешнем времени
года?" Путник сказал: "Что думаю? Я убежден, что все месяцы года исполняют
свое дело, но мы, сами не зная, чего нам желается, хотим давать законы небу и
не рассуждаем о том, что нам полезно или вредно; когда бывает ветрено и дождь
идет - мы желаем жаров, а в августе просим туч, нисколько не думая, что от
этого могут погибнуть жатвы". В этих словах заключена вся соль, весь смысл
того, что с нами происходит и сейчас. Мы "хотим давать законы небу". А
истинные законы не знаем, не понимаем их и не строим свою жизнь в соответствии
с этими законами. И при этом хотим, чтобы все было хорошо. Но это невозможно.
Природа, Бог, не могут делать для нас исключение.
Все народные, языческие (языки значит народы) праздники связаны с реальной
жизнью. В них нет ничего надуманного. А реальная жизнь - это жизнь всего
живого вещества, всего, что есть вокруг, всей замкнутой системы - Вселенной. В
условиях Земли реальная жизнь зависит от природных условий и прежде всего от
погоды. Жизнь природы на земле - это возрождение ее весной и смерть (сон) при
наступлении зимы.
Весной оживает все. Пробуждаются животные, которые подвержены зимней спячке,
прилетают птицы, появляются насекомые и расцветают подснежники. 1 марта
просыпается бабак. Он выходит из норы и начинает свистать. 4 марта прилетают
грачи, а 9-го - жаворонки. К 17-му лед на реках становится настолько слабым,
что щука его пробивает хвостом. 25 марта из вирия вылетает ласточка. Она несет
с собой тепло. 5 апреля пробуждаются сверчки, а 12-го из берлоги выходит
медведь. Там он проспал всю зиму. В мае земля "принимается за свой род".
Конечно, эти даты надо корректировать, поскольку все зависит от широты и
долготы места.
Происходящее в природе не определяется жестким календарем, здесь действуют
циклы. Поэтому год на год не приходится. Наступление цикла определяли по
реальным признакам. Когда обнаруживали первую фиалку, то вся деревня сбегалась
на указанное место, а фиалку поднимали на шест. Вокруг фиалки танцевали,
резвились и пели веселые песни. Так крестьяне "находили лето". В южной России
точно так же радуются появлению голубого ряста. Это один из первых весенних
цветов Украины. Увидя его, люди начинают радоваться, скакать, приплясывать и
причитать: "Топчу, топчу ряст! Дай, Боже, потоптать и того года дождаться!"
Так же радостно люди встречали весной и птиц. На Руси ласточку называли
святою, Божьею птицею. Кстати, чехи называли ласточку птицею Девы Марии. Были
убеждены, что, где она поселится, тому дому она приносит благословение,
счастье. Ласточка предохраняет дом от грозы и пожара. Ласточек ждали. Под
кровлями прибивали планки и маленькие дощечки для того, чтобы ласточкам было
удобнее прилаживать свои гнезда. Ласточек очень оберегали. За убиение ласточки
и разорение гнезда Бог карает преступника смертью или истребляет его дом
пожаром, насылает на его стадо падеж, отнимает у его коров молоко. Если
ласточки прилетают рано, то должен быть урожайный, счастливый год. В старинном
памятнике сказано: "И от ластовиц не вероуешили, яже су тебе щьбьчеть вьсе
лето зело красьне?" В Малороссии в начале марта дети ходили по домам. Они
славили яр и зеленочку и носили с собой деревянную ласточку или испеченных из
теста жаворонков. Деревянную ласточку носят и болгарские дети.
Кукушка также является особой птицей. Так, еще у древних индусов она была
посвящена богу Индре. У греков в образе кукушки появлялся Зевс. У славян (по
польским источникам) чествование кукушки связывали с культом богини Живы. В
принципе все птицы, которые прилетают с юга, встречались всегда как вестницы
благодатной весны. Считали, что они являются из райских стран (вирия) и
отпирают облака, которые были на зиму замкнуты зимней стужей. Кроме того, они
проливают на землю живительный дождь и даруют ей силу плодородия. В это время
пели: "Покинь сани, возьми воз!"
Призыв селянами весны был очень трогательным. Он начинался 14 марта. Дети и
девушки взбирались на кровли амбаров, поднимались на ближайшие холмы и
пригорки. Оттуда они звали весну: "Весна, Весна красная! Приди, Весна, с
радостью, с великою милостью". 9 и 25 марта все повторялось. На 9 марта
прилетают жаворонки. Селяне поэтому выпекают съестных жаворонков. Их
обмазывают медом, крылья и головы покрывают сусальным золотом. С такими
самодельными жаворонками ходят по селу и закликают, зазывают Весну. При этом
обращаются к богине летнего плодородия Ладе. Она была также богиней любви и
брачных отношений. Пели так:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати
Весну закликати!
В другом варианте:
Благослови, Боже,
Благослови, мати,
Весну закликати,
Зиму провожати!
Зимочка - в возочку,
Летечко - в човночку.
Весна приплывает в лодке (човночку) по весеннему половодью. Болгары до сих пор
встречают Весну очень торжественно. На утреннем рассвете они выходят встречать
Весну со специально приготовленным круглым хлебом. В России делали так же. На
поле расстилали новый холст, клали на него пирог, повернувшись на восход
солнца, говорили: "Вот тебе, матушка Весна!" После этого они оставляли дары
под открытым небом и возвращались домой. Они надеялись, что матушка Весна
"оденется в новину" и за принесенные ей хлеб-соль уродит льна и конопли в
изобилии.
По Весне Лада возжигала любовь в сердцах девиц и юношей. Поэтому при встрече
Весны пели обрядовые песни соответствующего содержания (веснянки).
Одновременно совершали праздничные игрища, которые не менялись с глубокой
древности, в день праздника Сретенье, когда Зима встречается с Летом, "щоб
побо-роцьця кому йти наперед, кому вертацьця назад". А на Благовещенье, когда
Весна осиливает Зиму, говорили: "Весна Зиму поборола".
Многие думают, что праздник Масленица чисто русский. Но это не так. Это
праздник славянский. А мы видели, что славяне занимали всю Европу и даже
Англию. Они положили основу культуры теперешних европейцев.

Плюсом борода полезно или вредно