Это цитата сообщения Ma_Atmo_Nidhi Оригинальное сообщение
Смерть –это мастер
«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому
что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отно-
шение к голове, слова возвращаются. А тишина - это поток жизни, ко-
торый течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая
на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас
быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть
безмолвными. И на этом их работа завершена. Но божественное нельзя
обрести посредством слов...»
ОШО "Послание за пределами слов."
Ом
Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в
истине, осознании, блаженстве.
Хорошо известно, что Уддапака, сын Ваджашравы, желая обла-
дать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоева-
ния мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начи-
кетой.
У Уддалаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобы
подарить их браминам...
Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли,
они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Он
был преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезных
коров было неправильно... «Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет в ад,
состояние низших измерений, где нет места счастью и наслаждениям».
Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления та-
кого поступка».
Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты пода-
ришь меня?» Уддапака промолчал. Отец сердился все сильнее.
Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец,
рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»
Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В ос-
новном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен,
но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что от-
даст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»
Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, и
как другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебе
правильно поступить».
«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рожда-
ются заново».
«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебаться
между добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец,
хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».
Уддапака, услышав такие слова сына, очень опечалился, но, чувст-
вуя приверженность Начикеты к истине, он позволил ему пойти к Яме.
Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что того
не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.
Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман при-
ходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твой
долг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не ел
ничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».
Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи,
почетный гость. Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому,
ты можешь попросить меня исполнить три желания, одно в день.
Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, что-
бы мой отец, Уддапака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастли вым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня на-
зад, пусть он встретит меня с любовью».
Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твой
отец, Уддапака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебя
как сына. Он освободится от злости и печали и проведет все остав-
шиеся дни и ночи в мире и радости».
Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на не-
бесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких стра-
хов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода и
насыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».
«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ве-
дет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизнен-
ного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигают
бессмертия. Таково мое второе желание».
Яма объяснил Начикете знание внутреннего огня, знание, которое
даровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все,
Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.
Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Те-
перь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут по-
лучать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими также
это прекрасное ожерелье из алмазов».
Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутренний
огонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм и
выполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится от
рождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его ис-
кренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».
Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутрен-
него огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он пе-
рейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».
«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небе-
сам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этот
огонь будет известен под твоим именем».
«Каково же твое третье желание?»
Жажда бессмертия
О своем третьем желании Начикета сказал так: «О смерти так
мало известно. Одни говорят, что душа продолжает жить после
смерти, а другие говорят, что это не так. Я хочу полностью осознать
это явление через твое учение. Таково мое третье желание».
Яма подумал: «Вредно учить тайнам души того, кто не достоин
учения». Понимая, что Начикету нужно испытать, Яма попытался
отговорить его, рассказывая ему о сложности этого дела. Он сказал:
«Начикета, здесь даже боги сомневаются». Они тоже не могли ничего
понять, поскольку это очень тонкий предмет, и его понять трудно. Ты
можешь попросить о чем-то сравнимым с твоим третьим желанием.
Не настаивай на этом желании. Тебе нужно освободиться от этого
желания для того, чтобы узнать тайны души».
Начикета не потерял присутствие духа, услышав о сложностях,
его воодушевление было непоколебимо. Вместо этого, он сказал еще
строже: «Яма, ты говоришь, что боги тоже думали об этом, но даже
они не могли прийти к какому-то решению, и понять этот предмет
очень сложно. Но нет того, кто может объяснить этот вопрос так-
же хорошо, как ты. Насколько я понимаю, ни одно желание нельзя
сравнить с этим желанием».
Начикета не оставил свое желание из-за трудности предмета, он
сохранил желание знать. Он успешно прошел это испытание.
Испытывая Начикету во второй раз, намереваясь подвергнуть его
многим искушениям, обольщая его. Яма сказал ему: «Ты можешь по-
просить о сынах или внуках, которые будут жить по сто лет, ты мо-
жешь попросить о множестве коров и другого скота, слонов, лошадей
и золото. Ты можешь попросить об империи с обширными границами.
Ты можешь попросить о жизни настолько долгой, как только хочешь».
«Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или спосо-
бы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогда
ты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшим
императором в этом мире! Ты можешь вкусить самые большие удо-
вольствия, которые только доступны тебе!»
Когда Начикета не отказался от своего решения даже после таких
слов, Яма стал искушать его небесными удовольствиями богов. Яма
сказал: «Проси обо всех удовольствиях, которые редки в мире смерт-
ных. Забирай себе этих райских женщин вместе с роскошными повоз-
ками и музыкальными инструментами. Нет сомнений в том, что та-
кие женщины не доступны смертным. Ты можешь наслаждаться
этими женщинами, они станут прислуживать тебе. Но не проси, На-
чикета, о знании того, что происходит с душой после смерти».
Но Начикета стоял на своем. Он был достоин своего желания, так
как знал о том, что даже самые большие желания на небе и на земле
нельзя сравнивать с самым малым количеством блаженства, которое
появляется через просветление.
Начикета, поддерживая свое решение логическими доводами, сказал
Яме эти слова непривязанности: «Яма, описываемые тобой удовольст-
вия мимолетны, они истощают чувствительность и остроту всех
ощущений. Как бы там ни было, продолжительность жизни, насколько
бы долгой та ни казалась, мала — рано или поздно жизнь закончится.
Ты можешь оставить себе этих райских женщин, роскошные вещи,
эти песни и танцы, а мне все это не нужно».
«Человек никогда не может получить удовлетворение через богат-
ство. Теперь, когда я лицезрю тебя, я уже достиг несметного богат-
ства. Пока твое сострадание будет в силе, я не могу умереть. Бес-
смысленно просить обо всех других вещах. Имеет смысл просить толь-
ко о том, что я уже упомянул, то есть о знании души».
«Человек - это предмет, который увянет и умрет. Если знать об
той реальности, то где же отыщется такой человек в этом мире,
который, встретив тебя, бессмертное и благородное существо, будет
и дальше страстно желать женскую красоту, чувственные удоволь-
ствия и стремиться жить долго?»
«О, Бог Смерти, яви мне высшую истину этого самого загадочного
предмета не от мира сего: предназначение души. Человек не знает,
продолжает ли душа жить после смерти. Я хочу обрести только это
самое загадочное знание».
Достойный истины
Испытав Начикету, Яма убедился в его решимости, в отсутствии у
него желания, в его бесстрашии, в том, что он достоин того, чтобы
его учили науке души.
Прежде чем говорить о науке души, Яма отметил его важность.
Он сказал: «Путь шреи, всего движущегося к высшему добру, отлича-
ется от пути прей, всего движущегося к мирским наслаждениям. Оба
этих пути приносят разные плоды, но и тот, и другой путь - это ло-
вушки, обольщения. Но тот, кто выбирает путь высшего добра, бла-
жен, а тот, кто принимает пути к скоротечному удовольствию, ос-
танется пустым».
«В жизни есть возможности и для шреи и для прей. Разумный чело-
век проводит различие между этими двумя путями, и, созерцая их при-
роду, он понимает различие. Затем он выбирает путь высшего добра, а
не путь скоротечных удовольствий. А неразумный человек, заботясь о
своей безопасности, следует путями скоротечных удовольствий».
«Начикета, ты свободен от желания. Поразмыслив и осознав все,
ты отказался от объектов удовольствия и чувственного наслаждения,
и от этого мира и от следующего мира. Ты не пал жертвой соблазна
богатств, искушение которым не выдерживают большинство людей».
«О видии, правильном знании, и об авидии, неправильном знании, из-
вестно, что оба они приносят совершенно разные плоды. Начикета, я
вижу, что ты страстно желаешь видии, потому что тебя не обману-
ли никакие искушения чувственных удовольствий».
«Глупые люди продолжают верить в то, что они умны и образова-
ны; они будут и дальше страдать и проходить жизненные формы мно-
гих видов так же, как слепец, ведомый другими слепцами, всегда будет
бродить, страдать, но никогда не достигнет своего предназначения».
