|
В этой статье используются шрифты языков стран Азии. Подробнее…
|
| Статья из раздела Индийская философия |
|
| Основы | |
|---|---|
| Ведийская литература | |
| Признающие авторитет Вед (астика) | |
| Санкхья · Йога | |
| Ньяя · Вайшешика | |
| Пурва мимамса · Веданта | |
| Школы веданты | |
| Адвайта · Вишиштадвайта | |
| Двайта · Шуддхадвайта | |
| Двайтадвайта · Ачинтья-бхеда-абхеда | |
| Не признающие авторитет Вед (настика) | |
| Адживика · Локаята | |
| Джайнизм · Буддизм | |
| Отдельные мыслители | |
| Капила · Патанджали | |
| Гаутама · Канада | |
| Джаймини · Вьяса | |
| Махавира | |
| Средневековая философия | |
| Ади Шанкара · Рамануджа | |
| Мадхва · Мадхусудана | |
| Тукарам · Намадева | |
| Веданта Десика · Яйтиртха | |
| Валлабха · Нимбарка | |
| Чайтанья | |
| Современная философия | |
| Рамакришна · Рамана Махарши | |
| Вивекананда · Нараяна Гуру | |
| Н. Ш. Яти · Чумарашвами | |
| Ауробиндо ·Шивананда | |
| Сатьяананда · Шинмаяананда | |
| Радхакришнан | |
| Статья по тематике Индуизм |
|
| История · Пантеон | |
| Направления · Мифология | |
| Верования и практики | |
|---|---|
| Реинкарнация · Мокша | |
| Карма · Пуджа · Майя | |
| Сансара · Дхарма | |
| Веданта · | |
| Йога · Аюрведа | |
| Юга · Вегетарианство | |
| Бхакти | |
| Писания | |
| Упанишады · Веды | |
| Брахманы | |
| Рамаяна · Махабхарата (Бхагавад-гита) | |
| Пураны · Араньяки | |
| Шикшапатри · Вачанамрут | |
| Родственные темы | |
| Дхармические религии · | |
| Индуизм по странам | |
| Учителя · Мандир | |
| Касты · Мантра | |
| Терминология · Праздники | |
| Мурти | |
Веда́нта (санскр. वेदान्त, vedānta?, «окончание Вед») — одна из шести главных школ индийской философии.
Первоначально это название относилось к трактатам философского и мистического содержания, помещавшимся в конце Вед, в числе так называемых брахман (санскр. ब्राह्मणम्, brāhmaṇam?) — пояснительная и дополнительная часть Вед. Большая часть этих теософических трактатов обозначалась также как тайное учение — упанишады. Впоследствии эта древняя ведийская теософия [1] послужила основанием и священным авторитетом для ортодоксальной школы индийской метафизики, к которой и перешло название веданта. Иначе она называется уттара-мимамса (санскр. उत्तरमीमांसा, uttara mīmāṃsā?), то есть вторая мимамса (миманса), в отличие от первой, пурва-мимамсы (санскр. पूर्वमीमांसा, pūrva mīmāṃsā?), содержащей религиозно-практическую часть ортодоксального брахманизма.
Содержание |
Время систематического оформления Веданты, или второй, высшей миманcы, как систематического учения, неизвестно, но, видимо, принадлежит к эпохе послебуддийской, так как уже в древнейшем Ведантийском сочинении — Брахма-сутры — встречается, между прочим, полемика с буддистами по вопросу о реальности внешнего мира. Брахма-сутры отстаивают позицию объективного идеализма. Названное классическое сочинение Ведантизма написал, по преданию, мудрец Бадараяна (по некоторым источникам — Веда Вьяса), а комментарием снабдил Шанкара (или Шанкарачарья). О времени жизни первого совершенно ничего не известно, Шанкара же, как предполагается, жил в VIII — IX веках н. э.
По учению веданты (как оно излагается в Брахма-Сутре и комментарии Шанкары), источник истинного ведения, видьи (санскр. विद्या, vidyā?) есть откровение, шрути (санскр. श्रुति, śruti?). Откровением признается здесь все содержание Вед, которые произошли раньше мира, из дыхания верховного существа (Брахмы), и лишь записаны впоследствии древними святыми мудрецами (риши). Как действительным источником и авторитетом, ведантийские философы пользуются лишь позднейшей, теософической частью Вед, то есть упанишадами. Для пояснения и дополнения того, что дано в откровении, служит предание (смрити), куда относятся, между прочим, книги Ману и Бхагаватгита (теософический эпизод в Махабхарате). Хотя откровение содержится в Ведах, но одно изучение священного текста не даёт само по себе истинного разумения: требуются ещё иные, предварительные условия. Эти условия таковы:
Помимо этих нравственных условий, сохраняются в силе и общественные ограничения. Как ортодоксальная система, связанная с реакционным движением против уравнительных принципов буддизма, веданта допускает в число своих адептов только дважды рождённых членов высших каст, отрицая у шудр всякую правоспособность к познанию истины; зато среди искателей высшего ведения отводится место богам индийского пантеона.
Истина, познание которой есть высшая цель (правоспособных) людей и богов, есть внутреннее единство всего сущего и тождество между познающим субъектом и абсолютным существом. Эта истина выражается в трёх формулах, взятых ведантой из упанишад:
Множественность отдельных существ и вещей есть произведение неведения, авидьи (санскр. अविद्य, avidya?). Знающий истину во всём видит одно, и себя самого, свой дух (атман) сознаёт тождественным с верховным духом (санскр. परम आत्मन्, parama ātman?). Хотя Священное писание (упанишады) представляет Брахму двояко: как качественного (санскр. सगुणम्, saguṇam?), например хотящего, видящего, действующего, и как бескачественного (санскр. निर्गुणम्, nirguṇam?), например нематериального, беспространственного и т. п.; но только это второе отрицательное понимание соответствует Брахме, как предмету истинного ведения, первое же относится к нему лишь как к предмету богопочитания. Всякое определённое свойство, приписанное абсолютному существу, нарушает его безусловное единство. Тем не менее, чтобы не свести верховное начало к пустому отвлечению, ведантисты утверждают его как сущее, мыслящее, блаженное. Но это значит только, что оно не лишено бытия в том смысле, как лишены его предметы вымышленные (то есть оно не есть фикция), что оно не лишено мышления, как лишены его (или представляются лишёнными) предметы бездушные, и, наконец, что оно не лишено блаженства, как низшие страдательные существа. А так как, с другой стороны, слова: бытие, мышление, блаженство употребляются обыкновенно неведущими людьми в смысле неподобающем истинно сущему, то правильнее о сём последнем говорить, что оно не есть ни сущее, ни несущее, ни мыслящее, ни немыслящее, ни блаженное, ни неблаженное. Учение о двояком познании брахмы, как сагунам и ниргунам, имеет свою ближайшую аналогию в александрийской и патристической философии, именно в различении между положительным богословием (греч. θεολογία καταφατική) и отрицательным (греч. θεολογία άποφατική).
На вопрос: каким образом из абсолютно-единого, неопределённого и бескачественного духа происходит призрак множественного и разнообразного бытия — мир «имён и форм» (санскр. नामरूपम्, nāma rūpam?), — веданта отвечает, с одной стороны, философской мыслью о вечном бытии в абсолютно-едином потенциальной множественности творческих сил (санскр. शक्ति, śakti?) (эта мысль, напоминающая Платона и Аристотеля, несогласима, однако, с основным положением веданты, что всякая множественность и определённость есть произведение неведения, то есть субъективный обман); с другой стороны, на этот главный метафизический вопрос веданта отвечает поэтическими образами, не совсем совпадающими между собою по смыслу. Так, Брахма представляется то как волшебник или фокусник, забавляющийся фантасмагорией кажущегося мира, то — как паук, ткущий из самого себя паутину мировых законов и явлений.
С точки зрения последовательного Ведантизма вся космология должна сводиться к утверждению тождества мира и абсолютного существа; то есть так. наз. материальный мир - это просто манифестация мысле-форм Брахмана. Эта истина доказывается в Брахма-Сутре посредством анализа понятия причинности, из которого явствует, что мир не может быть действием или произведением Брахмана, а что Брахман и мир суть одно и то же в двух аспектах: ве́дение и неве́дение. Как путник в лесу принимает толстую верёвку за змею, так человек, лишённый истинного ведения, принимает мир за что-то самостоятельно существующее и отличное от Брахмана. Подобным образом и Ведантийская психология должна лишь показывать, что наша душа в истинной своей сущности есть тот же Брахман, всеединый Дух. Наконец, к тому же сводится и учение об избавлении (мокша): человек избавляется от зла и страдания не делами и размышлениями, а лишь познанием единой Истины, что есть только абсолютное существо, что оно и он сам — одно и то же, и что все прочее существует для него лишь до тех пор, пока не постигнута его обманчивость, как та мнимая змея пугает путника лишь до тех пор, пока он не увидал свою ошибку.
Тем не менее, рядом с этим истинно ведантийским положением мы находим в Брахма-Сутре сложную систему космологии, психологии и эсхатологии, с подробными учением о переселении душ, о «пути отцов» (питрияна) и «пути богов» (дэваяна). Такая непоследовательность объясняется тем, что веданта, как ортодоксальная философия привилегированных каст, не могла порвать с существующими традициями и должна была включить в свой состав учения, необходимые для народного богопочитания и практической нравственности. Все эти экзотерические учения, основанные частью на древних верованиях народа, частью на эмпирических наблюдениях и элементарных научных обобщениях, не имеют ничего характерного собственно для философии веданты.
Изложенное выше мировоззрение Шанкары называется Адвайта-ведантой, или учением о Недвойственности. Это — единственное из индийских учений, относящихся к астике, то есть ортодоксальных, признающих авторитет Вед, которое последовательно настаивает на нереальности, иллюзорности внешнего мира. По этой причине многие инд. мыслители отказывали Шанкаре в ортодоксальности, обвиняя его в «криптобуддизме»; и действительно, Адвайта-веданта Шанкары заключает в себе все лучшие достижения индийского ума - в том числе и буддизм. Реакцией на Адвайта-веданту стало появление в XI веке н. э. вишишта-адвайты Рамануджи, в к-рой мир считался реальным, а джива (индивидуальная душа человека) — отличной от Брахмана. В XIII веке появилась двайта-веданта Мадхвы, пошедшая ещё дальше в разведении Брахмана, с одной стороны, мира и человка — с другой и провозгласившая полную зависимость творения от Творца.
Главный источник для изучения веданты — Брахма-Сутру, издали Рер и Рама-Нараяна Видьяратна («Bibliotheka Indica», Калькутта, 1863). Существуют неполные переводы: Ваl lantyne, «Aphorisms of the Vedanta» (Мирзапор, 1851), Banerjea (Кальк., 1870), в сборнике «Shad-darçana-cintanika» (Бомбей, с 1877 г.), также голландский перевод A. Bruining’a, в «Bijdragen tot de Taal-Land-en Volkenkunde van N.-Indie».