Купала ( Купало или Купайла) – Бог, олицетворяющий собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света. Образ Купалы, как метафорического образа первородного стихийного огня, неразделим с образом его сестры и жены Костромы (воплощение стихии воды). Строго говоря, это единственный акт инцеста (и то – случайного) в древнеславянской мифологии, что в определенной степени отличает верования наших предков от любых других религиозных систем, где браки между кровными родственниками как минимум считались нормой.
Кострома – сестра и жена Купалы, дочь Симаргла и Купальницы. Почиталась как богиня плодородия, урожая, лета и Солнца, покровительница влюбленных. Являлась стихийным воплощением Воды, созидательной женской первоэнергии. Образ Костромы в культурно-мифологическом мироощущении древних славян был практически неотделим от образа Купалы (Купайлы), ее единокровного брата.
Древняя легенда гласит, что Кострома и Купала родились в день летнего солнцестояния, после того как небесный страж Семаргл по воле сердца оставил место стражи подле солнечного диска и встретился со своей возлюбленной Купальницей на берегу реки. Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнес новорожденным необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы., который те отдали людям, как символ неразделимости мира людей и мира богов. Однако позже Купала пошел вслед за Сирином и пропал в Навьем царстве. ...
Спустя много лет Купала и Кострома встретились вновь, но не узнали друг друга. Они оба были сильны, красивы и полны сил, под стать друг другу. В итоге они поженились (опять же в летнее солнцестояние), а на следующий день, когда богам открылась истина о том, что Купала – брат Костромы... От такого нарушения лада, Конов Прави и Мироздания всем туго пришлось. Особенно Костроме — ведь её постоянно насмешками осыпали. Гордая красавица от стыда в воду бросилась, а её брат - в костёр.
Купала опять оказался в Нави, Кострома стала русалкой - мавкой. Купальница-мать всю ночь, горевала, рыдала у реки. Боги сжалились и вернули детей из мира усопших, и навеки сплели их тела воедино в образе прекрасного цветка — Купала-да-Кострома. В Ночь Купалы цветы будут люди рвать станут петь они, станут сказывать:
"Вот трава-цветок - брат с сестрою, то Купала - да с Костромою.
Братец - это жёлтый цвет, а сестрица - синий цвет..."
Позже христиане стали называть цветок Иван-да-Марья.
А потом решили боги, что Купала будет отвечать за огненную стихию, а Кострома, символ воды, – за плодородие. Тем самым грех их невольный был искуплен. Так Купала стал символом искренней, нежной, достойной, но вместе с тем, трагической, запретной любви. Его образ является своеобразной аллегорией стихийного, внутреннего огня, жизненных сил человека и всего мира.
Кострома – это образ трагической, но искренней и нежной любви. Это аллегория девичьей чистоты и природной женственности. Эти черты сближают Кострому с богиней весны Лелей и многие исследователи склонны полагать, что это один и тот же образ. На берегу реки Семаргл познал Купальницу. Река привела венок Костромы к Купале. Река же и погубила богиню. Вся жизнь Костромы неразрывно связаны с бегущим речным током, неумолимой водной стихией.
Кострома и Купала – огонь и вода – аллегория двойственной сущности мироздания, сакральная эмблема единства энергий, которые никогда не смогут соединиться, хотя имеют один корень.
21-23 июня – Купальская ночь, самая короткая в году. Время рождения Костромы и Купало, их свадьбы и очищения.
Купала праздник посвящён дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня. Всю ночь, накануне Купало, продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоёмах. Праздник Купалы был также связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
В христианской традиции в этот день также празднуется рождество Иоанна Предтечи
Считалось, что в Иванов день природа достигает высшей точки расцвета. Поэтому было принято собирать лекарственные травы, приобретавшие максимальную силу, а также растения, необходимые для ворожбы и гаданий. Обычно их собирали женщины, обнаженные или в одних рубахах с распущенными волосами.…На Ярилу Мокрого ночь — волшебная, чудесами да дивами всякими до краёв наполненная. Русалкам-мавкам срок приходит с земли прочь уходить — обратно в омуты, бучила речные. Русалья седмица — Зелёные Святки — завершается; завтра — Ярый Бог в воду заглянет, Сам — Мокрым станет.
Если бы папоротник постоянно цвёл, его цветок не считался бы столь сказочно редким. Потому, решайте сами, верить ли в эту красивую легенду. Быть может, в поисках цветка папоротника каждый встречает что-то своё. Ищут же его в саму Купальскую ночь.
Тот, кто сорвёт Перунов цвет в ночь Ивана Купало, силу обретёт великую. Будет он защищен навсегда от злых чар да созданий Нави. В русских сказках называют этот цветок ещё «жар-цветом» и говорят, что способен он исцелить любую болезнь, а тот, кто владеет им, ведает прошлое, настоящее и будущее. В других сказаниях называют Перунов цвет «перелет-травой». Говорят, не сидит этот цветок на месте, перелетает с места на место, будто небольшая алая птица. Человек, что этот цветок поймает, всякое свое желание исполнить сможет.
Огонь купальского костра, ветер, подхватывающий девичьи венки, чистая вода, дар земли – папоротников цвет – все стихии призваны славянами для того, чтобы лучшие, светлые чувства вознесли всех и каждого в эту страшную ночь. Призыв Купалы, Светлого и яркого Бога очищения и любви, начинается той же ночью, когда открываются незримые огромные двери между мирами и змеи … навьи… чудовища … пытаются овладеть этим миром. Но им всегда противопоставлялась Любовь! Это лучшее и самое сильное, что у нас есть в славянском празднике! Придет Купало и ослабит своим светом надвигающуюся беду!
И еще сорок дней и ночей после этого славянского праздника Купало, до Перунова дня будет набирать силу борьба темного и светлого... Кто победит? Каждый год ситуация может изменяться.
Вот какая мудрость нам досталась от древних славян:
— Не видеть зла — добра не оценить.
— Кто доброе творит, того зло не вредит.
И, как эпиграф к сказу о славянском празднике Купало:
— Без души, как без воды, — мертво.
— Чистому всё чисто.