«Бог как иллю́зия» (англ. The God Delusion; 2006) — научно-познавательная книга британского этолога, популяризатора эволюционной биологии Ричарда Докинза, оксфордского профессора.

В книге Докинз утверждает, что вера в сверхъестественного создателя — это ложное убеждение, которое, подобно мании, не меняется в зависимости от фактов. Он приводит высказывание Роберта Пирсига (англ. Robert Pirsig), что «когда один человек одержим иллюзиями — это называют умопомешательством. Когда много людей одержимо иллюзиями — это называют религией».

«Бог как иллюзия» занимала второе место в списке бестселлеров Amazon.com в ноябре 2006-го. С декабря 2006 года по февраль 2007-го она входила в десятку бестселлеров среди научной литературы в твёрдом переплёте по версии «Нью-Йорк Таймс».

Краткое содержание

По словам Докинза, его целью было донести до читателя следующие мысли:
Атеисты могут быть счастливыми, уравновешенными, порядочными и интеллектуально полноценными людьми.
Естественный отбор и подобные научные теории объясняют мир лучше, чем «гипотеза Бога», по которой мир был спроектирован высшим разумом.
Дети не должны автоматически считаться сторонниками религии своих родителей. Такие термины, как «ребёнок-католик» или «ребёнок-мусульманин» нельзя воспринимать спокойно.
Атеисты не должны стыдиться своих убеждений, поскольку атеизм — это признак здорового и независимого ума.

[править]
Глубоко религиозный неверующий

Докинз замечает, что энтузиазм, с которым он относится к науке, часто называют «религиозным». Благоговение перед сложностью природы он считает основой «эйнштейновой религии», так как Альберт Эйнштейн использовал слово «Бог» в качестве метафоры для загадочности Вселенной. Тем не менее, Докинз выражает сожаление по поводу того, что многие ученые используют слово «Бог» в пантеистическом и переносном смысле, так как это запутывает читателей.

Но основное внимание он уделяет критике веры в сверхъестественного творца, «пригодного для поклонения». Докинз с уважением относится к «эйнштейновой религии», и без всякого уважения — к обычной религии. Докинз пишет, что сегодня религия незаслуженно защищена от критики, и иллюстрирует свою позицию цитатой из Дугласа Адамса:

Религия… несёт в своём сердце идеи, которые мы называем священными или святыми или какими угодно. Это значит, что эта идея или понятие, о которых вам нельзя говорить плохо; просто нельзя. Почему нельзя? — да потому что нельзя. Если кто-то голосует за партию, которая вам не нравится, можете сколько угодно это обсуждать, люди будут спорить, но никто не обидится… С другой стороны, если кто-то скажет «Я не могу прикасаться к выключателю по субботам», вы отвечаете «Это я уважаю».

— Дуглас Адамс[1]

Докинз приводит множество примеров привилегированного статуса религии, например — легкость получения освобождения от воинской службы по религиозным соображениям, использование эвфемизмов для маскировки религиозных войн, различные поблажки для религиозных организаций, терпимость к агрессивным фундаменталистам в истории с карикатурами на Мухаммеда.

[править]
Гипотеза Бога

Докинз начинает вторую главу с описания Яхве:

Бог Ветхого Завета — возможно, самый неприятный персонаж в мировой литературе. Ревнивый и гордый этим, мелочный, несправедливый, безжалостный властолюбец, мстительный, кровожадный этнический чистильщик, женоненавистник, гомофоб, расист, детоубийца, сеющий чуму и смерть садомазохист, капризный, злобный хулиган.

По мнению Докинза, гипотеза Бога («существует сверхчеловеческий, сверхъестественный интеллект, который преднамеренно спроектировал и создал вселенную и всё в ней, включая нас») — это научная гипотеза, и к ней следует относиться с тем же скептицизмом, как и к любой другой гипотезе.

Докинз полагает, что концепция Стивена Джея Гулда о том, что наука не может исследовать религиозные вопросы, не может использоваться для защиты богословов от критики учёными. Докинз критикует строгий агностицизм, с позиций которого нельзя ничего сказать о вероятности существования Бога. Далее Докинз говорит о популярном аргументе, что «мы не можем опровергнуть существование Бога». Вслед за Бертраном Расселом Докинз утверждает, что хотя мы не можем доказать, что Бога нет, мы также не можем опровергнуть существование орбитального чайника, единорога, зубной феи и Летающего Макаронного Монстра. Отсюда следует, что неспособность опровергнуть существование Бога не дает никакого реального повода верить в него.

Бертран Рассел говорил:

Если я предположу, что вокруг Солнца по орбите между Землёй и Марсом летает фарфоровый чайник, никто не сможет это опровергнуть, в особенности если я аккуратно добавлю, что он настолько маленький, что его не могут увидеть даже самые мощные телескопы.

[править]
Доказательства существования Бога

В третьей главе Докинз рассматривает известнейшие философские доказательства существования Бога. Он обсуждает пять доказательств Фомы Аквинского. Первые три доказательства основаны на бесконечных регрессах. Но даже если у каждого из трёх регрессов на самом деле есть конец, и мы назовём этот конец Богом, то не доказано, что это — разумное, всезнающее, всемогущее существо. Это просто сингулярность большого взрыва.

Четвёртое доказательство основано на том, что у всякого свойства существует абсолют, а значит — существует нечто абсолютно совершенное, называемое Богом. Докинз полагает, что «аналогично можно доказать существование абсолютной вонючки, и на тех же основаниях назвать её Богом».

Пятое доказательство Докинз подробно рассматривает в следующей главе, посвященной эволюции.

Он высмеивает онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского и, фактически, использует стандартное возражение Иммануила Канта. Он отклоняет «эстетический аргумент» как «неразъясненный его сторонниками». Что касается людей, утверждающих, что видели чудеса лично, то они могут заблуждаться, нагло обманывать или иногда даже страдать галлюцинациями. В конце концов, мозг — это непревзойдённый симулятор.

Священное писание, как считает Докинз, также ничего не доказывает, «Новый Завет — это древняя сказка» и, к тому же, исторически неточная. Среди учёных есть верующие, но их меньшинство, так что сослаться на авторитетное мнение научного мира невозможно. Касаясь «пари Паскаля», он ставит под сомнение довод, что каждый может просто поверить, и Бог наградит за веру больше, чем за добродетель и поиск правды, спрашивая:

…не может ли Бог уважать Рассела за его мужественный скептицизм больше, чем он мог бы уважать Паскаля за его трусливый уклончивый выбор?

В конце главы он рассматривает доказательства Стивена Анвина, который статистически доказал существование Бога пользуясь теоремой Байеса. Докинз же считает, что данная работа полностью соответствует принципу GIGO.

[править]
Почему почти наверняка Бога нет

В четвёртой главе Докинз пишет, что с помощью теории эволюции на основе естественного отбора можно продемонстрировать, что мир не был создан сверхъестественным разумом, и тем самым опровергнуть пятое доказательство Фомы Аквинского. Он полагает, что гипотетический космический творец потребовал бы много больших доказательств, чем те феномены, которые пытаются с помощью него объяснить. При этом любая теория, объясняющая существование Вселенной, должна обладать гибкостью и возможностью изменяться под воздействием новых данных, как это делает современная теория эволюции. Тогда как попытки разделить сферы божественного и материального — это лишь способ отложить проблему. Докинз использует аргумент от невероятности, для чего вводит понятие «гамбит Боинга 747», подтверждающий то, что «Бог почти наверняка не существует»: «Несмотря ни на что, вы пытаетесь объяснить статистически невероятное событие ссылкой на Создателя, при том что сам Создатель настолько же невероятен».

[править]
Корни религии

В пятой главе Докинз исследует вопрос возникновения и широкого распространения религий во всех человеческих культурах. Докинз предполагает, что религия — это побочный продукт какого-то полезного явления, и задаётся вопросом, может ли теория мемов объяснить, почему религия распространяется подобно психическому вирусу во всех обществах.

[править]
Корни этики: почему люди добрые?

В шестой главе Докинз пишет, что порядочность и доброта человека объясняются теорией эволюции. Людям не требуется религия для того, чтобы хорошо обращаться с близкими и отвечать добром на добро. В ходе эволюции у племён, члены которых помогали друг другу, было больше шансов выжить. Наш альтруизм сформировался в ходе естественного отбора.

[править]
«Хорошая» книга и изменчивая мораль

Докинз продолжает разговор об этике и утверждает, что представления о нравственности и морали постоянно изменяются, эволюционируют в обществе, вовсе не всегда соответствуют и зачастую противоречат религиозной этике. Докинз приводит примеры из Библии, чтобы продемонстрировать, каким варварством кому-то могут показаться поступки праведников.

[править]
Что не так с религией? Зачем на нее нападать?

В восьмой главе Докинз объясняет, почему он так враждебно относится к религии. Он приводит примеры, когда, по его мнению, религия тормозит науку, поощряет фанатизм, гомофобию и оказывает негативное влияние на общество многими другими способами. Докинз напоминает, что в США Библия использовалась для оправдания рабства. Во времена крестовых походов «язычники» и «еретики», не пожелавшие обратиться в христианство, были убиты. Есть множество других примеров.

[править]
Жестокое обращение с детьми и побег из религии

Один из таких примеров — идеологическая обработка детей. Этой теме посвящена девятая глава. Докинз приравнивает религиозную идеологическую обработку детей родителями и преподавателями религиозных школ к жестокому обращению с детьми. Докинз настаивает, что нельзя спокойно слушать, когда кто-то говорит о «ребёнке-католике» или «мусульманском ребёнке». Необходимо понять, что маленький ребёнок не способен иметь чёткое независимое представление о Вселенной и о месте человека во Вселенной. Не называем же мы детей «марксистами» или «агностиками».

[править]
Как заполнить пустоту?

В заключительной главе Докинз задаётся вопросом, заполняет ли религия пустоту в жизни человека, давая утешение и вдохновение тем, кто в них нуждается. Согласно Докинзу, с этим гораздо лучше справляются философия и наука. Он утверждает, что атеистическое мировоззрение — куда более жизнеутверждающее, чем религия с её неудовлетворительными ответами на загадки жизни.

[править]
Приложения

В приложении указаны адреса для тех, кому нужна помощь с «побегом из религии».

[править]
Критические отзывы

В 2006 году книга была издана с отзывами известных интеллектуалов, таких как лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине Джеймс Дьюи Уотсон, физиолог из Гарварда Стивен Пинкер, а также популярный в Лас Вегасе дуэт иллюзионистов Пенн и Теллер, прославившийся разоблачениями «чудес» и шарлатанов.

Отзывы о книге были различными. На сайте Metacritic.com книга получила рейтинг 59 из 100 возможных на основании 22 рецензий.[2] А престижная британская литературная премия British Book Awards в 2007 году назвала Докинза «Автором Года».[3]

В адрес автора было направлено много критики как со стороны верующих, так и атеистов. На самые распространённые упрёки Докинз дал комментарии на своём сайте,[4] большинство из которых вошло в новое издание книги 2007 года.

В ходе полемики с автором было создано множество книг, в том числе «Докинз как иллюзия».

«Nature» Лоуренс Краусс, в целом поддерживая идеи Докинза, осуждает неуважение к чувствам верующих. Он разочарован первой частью книги, хотя одобряет вторую.

Религия как основной источник зла

Эндрю Браун в своём обзоре книги в журнале «Prospect» критикует утверждение о том, что, в отличие от верующих, «атеисты не творят зла во имя атеизма». В качестве опровергающего примера приводится СССР, где священников уничтожали лишь из-за их сана. Кроме того, он цитирует утверждение Роберта Пейпа о том, что религиозный фанатизм не является ни основной, ни даже одной из ключевых причин нападений террористов-смертников.[5]

короче, это просто взято с википедии, но довольно интересно, как мне кажется.

а вот еще бонус:

Пари́ Паска́ля — предложенный математиком и философом Блезом Паскалем полушуточный аргумент для демонстрации рациональности религиозной веры. В своей посмертно изданной работе «Мысли о религии и других предметах» (фр. Pensées sur la religion et sur quelques autres sujets, в переводах на русский язык название часто сокращают до «Мысли»), написанной в 1657-1658 годах, Паскаль для обоснования внутреннего отношения к религии предложил воспользоваться теорией игр, основанной на теории вероятностей. Он рассуждал:

Бог есть или нет. На которую сторону мы склонимся? Разум тут ничего решить не может. Нас разделяет бесконечный хаос. На краю этой бесконечности разыгрывается игра, исход которой неизвестен. На что вы будете ставить?

На что делать жизненную ставку — на религию или на атеизм? Для поиска ответа Паскаль предположил, что шансы существования или отсутствия бога примерно равны или, по крайней мере, конечны. Тогда возможны два варианта:
Жить без веры крайне опасно, так как возможный «проигрыш» в случае существования бога бесконечно велик — вечные муки. Если же его не существует, то цена «выигрыша» невелика — безверие нам ничего не даёт и от нас ничего не требует. Реальным выигрышем атеистического выбора будет уменьшение расходов на размер затрат на религиозные обряды.
Жить по канонам веры неопасно, хотя и чуть более затруднительно из-за постов, всяческих ограничений, обрядов и связанных с этим затрат средств и времени. Цена «проигрыша» в случае отсутствия бога невелика — затраты на обряды. Зато возможный «выигрыш» в случае существования бога бесконечно велик — спасение души, вечная жизнь.

В соответствии с теорией игр, при принятии решений в пользу одного из вариантов действий (ставок, событий), которые происходят с разной вероятностью, для сравнения и количественной оценки нужно возможный приз (выигрыш, премию, результат) умножить на вероятность этого события. Какова же оценка рассматриваемых вариантов?
При умножении пусть даже большой вероятности, что бога нет на небольшую ценность приза получается величина возможно и большая, но всегда конечная.
При умножении любой конечной, даже очень маленькой, вероятности, что бог окажет человеку милость за его добродетельное поведение на бесконечно большую ценность приза получается бесконечно большая величина.

Паскаль делает вывод о том, что второй вариант предпочтительнее, что глупо хвататься за конечные величины, если можно приобрести бесконечные:

Чем вы рискуете, сделав такой выбор? Вы станете верным, честным, смиренным, благодарным, творящим добро человеком, способным к искренней, истинной дружбе. Да, разумеется, для вас будут заказаны низменные наслаждения — слава, сладострастие, — но разве вы ничего не получите взамен? Говорю вам, вы много выиграете даже в этой жизни, и с каждым шагом по избранному пути все несомненнее будет для вас выигрыш и все ничтожнее то, против чего вы поставили на несомненное и бесконечное, ничем при этом не пожертвовав.

[править]
Критические замечания

На пари Паскаля ссылаются или его анализируют многие религиозные книги и издания. Примером может служить Православная энциклопедия «Азбука веры».[1] Редакторы Православной энциклопедии привели мнение С. Л. Франка из книги «С нами Бог», критически рассматривающего логический ход пари Паскаля как имеющий странное и кощунственное заблуждение. Автор справедливо указывает на моменты несостоятельности пари как некоего духовного доказательства, задавая вопрос «Какую религиозную ценность имеет так мотивированная решимость верить?». Франк указывает, что для веры необходимы внутренние основания и вероятностный подход в рассуждениях Паскаля имеет черты «духовного уродства». Но стоит отметить, С. Л. Франк находит в «пари» и другой смысл: «В нем можно уловить совершенно иную мысль, именно, что, пойдя сначала „наугад“ по пути веры, потом обретаем на нем опытное удостоверение его истинности», и для этой мысли есть основания в словах Паскаля: «и с каждым шагом по избранному пути все несомненнее будет для вас выигрыш».

Уильям Джеймс, американский представитель философии прагматизма, выдвинул одно из первых возражений против аргумента Паскаля. Это возражение не столько против религии, сколько против того, чтобы воспринимать пари Паскаля в качестве аргумента в пользу конкретной религии. Согласно У. Джеймсу, «Пари» не может служить доказательством существования бога, поскольку обосновывает веру в любую религию, которая обещает вечную загробную жизнь.[2] При этом не обосновывается, какие из множества религий и культов действительно верны. Если нет критерия выбора религии, то можно ведь и ошибиться при выборе, во что верить, кому молиться. А вера в ошибочную религию может дать тот же конечный результат, что и неверие ни в одну из религий.

С мыслями Джеймса перекликается известная фраза о том, что «нельзя попасть в Рай одной религии, не попав в Ад всех других».

Ричард Докинз отмечает, что пари Паскаля основано на допущении, что богу лестна вера в него и он готов это вознаградить. В рамках условия пари это именно допущение, а не естественное условие. Таким образом, даже если допустить существование бога, из этого ещё не следует, что верующий обязательно будет вознаграждён. Даже если допустить и это, то нет гарантий, что приз будет иметь бесконечно большую ценность. Таким образом, условия пари не гарантируют, что верующий действительно находится в более выгодном положении, нежели неверующий.

Последовательный подход, вытекающий из пари Паскаля, может приводить и к другим результатам.[3] Например, легко показать, что верить выгоднее в строгого (жестокого), а не милосердного бога. Ход мысли может быть следующим:

Боясь строгого бога, мы ничем не рискуем, даже если он реально милосердный. В то же время отсутствие страха перед милосердным опасно, если он реально окажется строгим.

Согласно Я. М. Хилькевичу,[3] точно так же может обосновываться и любое суеверие:

Лучше уж посидеть на дорожку, постучать по дереву, сплюнуть через левое плечо и обходя чёрных кошек и людей с пустыми ведрами попробовать выйти из дому. Хуже от этих действий никому не станет, а нам, возможно, удача будет.

На основании подобных рассуждений можно сделать вывод, что пари Паскаля не является окончательным доказательством чего-либо. Оно не оценивает истинность или ложность того или иного утверждения. Делается лишь допущение возможности события, пусть даже с минимальной вероятностью. Это, скорее, объяснение доминирующей линии поведения в ситуации с неопределёнными условиями.

Но нельзя не учитывать повседневную практичность подхода, применённого в пари Паскаля. Такая «стратегия игры» — один из объективных источников для любой веры или суеверия, которые обещают возможность получить намного больше требуемых затрат или нечто полезное вообще без затрат.