Давненько я что-то про Японию не писала. И поэтому хочу вернуться к этой замечательной стране. В этот раз я напишу о праздниках, которые отмечают японцы.



Цукими


В древности обряд любования луной цукими приходился на 15-е число 8-го месяца по лунному календарю. Считалось, что в эту ночь полнолуние самое красивое, так как луна в это время года бывает наиболее яркой (мэйгэцу – яркая луна). Со временем обряд цукими стал соблюдаться 15-го сентября, и называют его дзюгоя о цукисама - луна пятнадцатой ночи, или просто дзюгоя.

Издревле любование луной было одним из главных событий осеннего сезона, когда заканчивалась уборка урожая, и люди по обычаю устраивали трапезу при лунном свете и возносили богу благодарность за хороший урожай. В ночь полнолуния горожане, особенно торговцы, молились о том, чтобы в доме был достаток, так как считалось, что луна приносит людям счастье.

По древним поверьям, на луне растет лавр, и когда осенью его листья покрываются багрянцем, свет луны становится особенно ярким. А живущий там заяц толчет в ступе листья лавра и готовит из них лекарство, которое продлевает жизнь. С этим поверьем связан обряд омывать тело ночной росой, которая освещена мэйгэцу, есть пищу, смоченную росой, слизывать ее с листьев растений. По другим поверьям, живущий на луне заяц толчет в ступе рис и готовит из него рисовые колобки данго.

Для ночи полнолуния готовили церемониальную еду – данго с приправой из цветущих осенью растений. Популярной едой был также жаренный сладкий картофель, который поспевал в это время. Поэтому мэйгэцу называли также «луной первого месяца картофельного года». Обычно с наступлением сумерек на веранде дома собирались гости. Хозяйка подвигала низенький японский столик на то место, куда должны были упасть лучи мэйгэцу. На подносах лежали 15 штук данго, символизирующих возраст луны – пятнадцать ночей, каштаны (символ долголетия), священное сакэ омики, а также сезонные фрукты и овощи. Возле стола горели две свечи. В вазу ставили пучки степного ковыля (сусуки), напоминающего стебли риса, - считалось, что это принесет хороший урожай. Гости, сидя за столом, закусывали, отдыхали и вели неторопливую беседу. Иногда во время цукими сочиняли стихи, посвященные полнолунию. Детвора в этот вечер пыталась разглядеть в пятнах на луне фигуру зайчика, стоящего на задних лапках с поднятым над головой пестом.

Существует много детских песенок, посвященных луне и зайчику, не говоря уже о том, что наряду с обрядами любования цветущей сакурой (ханами) и снегом (юкими), цукими является одной из излюбленных тем для написания стихов хайку.

В настоящее время календарный обряд цукими ушел из повседневной жизни японцев, сейчас это праздничная церемония, скорее развлечение для туристов. Во многих городах проводятся «вечера созерцания полнолуния», устраиваются чайные церемонии, концерты национальной музыки.


О-бон


В Японии наиболее значительное место в религиозных верованиях занимают праздники, посвященные памяти умерших. Наиболее крупным из такого разряда праздников является О-бон (День поминовения усопших), пришедший в Японию с буддизмом и впитавший в себя элементы синтоистских верований о возвращении душ умерших предков в места, где они раньше жили. О-бон отмечается в течение нескольких дней: в одних районах — в середине июля, в других — в середине августа, и пользуется огромной популярностью: обычно в это время японцы берут отпуска, чтобы посетить родные места и отдать дань усопшим. Хотя День поминовения усопших, казалось бы, праздник грустный, отмечается он весело, красочно и шумно. Накануне праздника закупается все необходимое для соблюдения ритуала: украшения для дома и кладбищ, специальная еда. В первую очередь приводятся в порядок семейные могилы. Их украшают ветками священных в синтоистской религии деревьев сакаки и коямаки (произрастающих лишь в Японии). На могилы кладут моти, фрукты и зажигают курительные палочки. В домах тщательно убирают и украшают домашний буддийский алтарь, перед которым расстилают соломенную циновку и кладут поминальные таблички с именами умерших. Вокруг ставятся различные украшения и специальная еда.

Повсюду разжигается масса фонарей, поэтому О-бон называется еще Праздником фонарей. Фонари бывают самой различной формы, но всегда изготовлены из белой бумаги. Такой же бумагой прикрывают и отверстия каменных фонарей, установленных на подступах к храмам. Фонари на кладбищах призваны осветить путь домой душам умерших. Гирлянды фонарей на улицах и в парках приветствуют их, а зажженные в последний день праздника в домах — освещают путь обратно. До сих пор японцы очень любят обряд спуска на воду маленьких бумажных фонариков на деревянных подставках, похожих на лодочки. Внутри каждого фонарика зажигается небольшая свечка. В день О-бон, например, в Хиросиме реки окутаны призрачным светом плывущих по ним фонариков.

Одним из вариантов прощальной церемонии является разведение костров на склонах гор, так называемых прощальных огней (окуриби). В старину они зажигались в тех местах, где были могилы предков. В настоящее время наиболее впечатляющее зрелище прощальных огней можно наблюдать в Киото, который лежит в котловине и со всех сторон окружен горами. Во время О-бон его называют Городом пяти сверкающих гор. Здесь костры зажигаются в последний день праздника и большей частью в форме иероглифов. В последние годы эту церемонию из Киото транслируют по телевидению. Вообще празднику О-бон уделяется большое внимание в СМИ. В дни праздника обычно служащим предоставляются несколько дней отпуска, чтобы они могли посетить родные места. К дням О-бон приурочена также выплата специальных премий — летних бонусов.

В праздничные вечера люди собираются во дворах храмов или школ. Одни танцуют, другие участвуют в различных представлениях, играх, соревнованиях. Очень популярны специальные танцы этого праздника — бон-одори. Первоначально они предназначались для ублажения душ предков. Считалось, что души умерших, приходя домой из загробного мира, хотят поблагодарить богов за то, что они благополучно вернулись домой. Но поскольку мертвые не могут благодарить сами, вместо них это делали родственники – танцуя под звуки колокола и барабанов. С течением времени люди стали вкладывать в эти танцы еще один смысл – они выражали в танце свое уважение к труду и просили у обожествленных предков ниспослать им добрый урожай. Эти ежегодные танцы олицетворяли собой надежду людей на спокойную, радостную жизнь, мирные отношения в обществе, сплоченность, непрерывность связи веков. Постепенно танцы усложнялись и к 15 веку превратились в народные танцы, исполняемые по-разному в разных районах. В настоящее время бон-одори представляет собой массовый танец, в котором могут принять участие все желающие на площадях перед храмами, на улицах, в парках, на берегу моря.

C течением времени О-бон потерял свое сугубо религиозное значение, но тем не менее он по-прежнему чрезвычайно популярен, со всеми его обычаями и обрядами О-бон стал неотъемлемой частью японской национальной культуры.


Сити-го-сан


Япония поражает обилием обычаев, обрядов и праздников, в той или иной степени имеющих отношение к детям. Именно с помощью праздников ребенок приобщается к ценностям общества, к восприятию культурного наследия нации. Вообще, детям с древних пор отводится очень большая роль в японских семьях. В некоторых регионах Японии люди искренне верили, что с рождением ребенка в дом вселяется либо само небесное существо, либо его посланник и что до семи лет ребенок – это не обычный человек, а божественное создание. Этим поверьем и объяснялось то уважительно-бережное отношение, которое проявляли родители к своим малолетним детям, благосклонно потакая всем их шалостям и капризам. Лишь по достижении ребенком семилетнего возраста отношение к нему менялось, поскольку с этого времени он, как считалось, превращался в обычного человека, и на смену безмятежным годам малолетства приходил период требовательного и сурового воспитания.

Среди детских праздников есть как непосредственно связанные с рождением, ростом и взрослением ребенка, так и те, в которых дети являются активными, а подчас и главными, участниками. Праздники помогают сохранению традиций в музыке, танцах, прикладном искусстве, воспитывают в детях уважение к предкам, родителям, старшим вообще, а также ведут к сплочению семьи, прививают детям интерес к познанию истории и культуры страны, ее традиционных устоев.

Наибольшей популярностью пользуется праздник Сити-го-сан («семь-пять-три») – своеобразный день рождения всех детей, достигших этих лет в данном году. Традиция этого праздника насчитывает более трехсот лет, а отмечается он 15-го числа 11-го месяца.

Выбор именно этих возрастов связан с тем, что в Японии нечетные числа имеют сакральное значение и рассматриваются как благоприятные, а также достижение 3-5-7 лет последовательно отражало этапы развития детей. В средние века в аристократических семьях мальчикам в три года впервые надевали хакама (традиционная мужская одежда в виде широких брюк со складками). Позже этот обряд стал проводиться в пять лет, именно в этом возрасте самураи представляли детей своим феодалам, вводя их в круг взрослых.

Для девочек важен возраст семи лет, так как в этот день им впервые одевают жесткий пояс для кимоно – оби. Этот обряд, называемый оби-токи («перемена пояса»), символизирует некоторое повзросление, поскольку в первый раз в жизни девочка одевается как взрослая женщина.

Для детей обоих полов, достигших трехлетнего возраста, очень важным считался обряд камиоки - «охранение волос». В старину в раннем детстве детей брили наголо, чтобы потом у них росли длинные волосы, которые всегда были предметом гордости. Ко дню камиоки волосы мальчика отращивали так, чтобы их можно было завязать на затылке, а девочкам завязывали пучки по бокам. Для совершения церемонии выбирался всеми уважаемый человек, обычно пожилой и имеющий много детей. Он дарил ребенку пучок шелка-сырца, связанный наподобие ложки и символизирующий седые волосы, до которых ребенку желали дожить.

Основной элемент праздника – церемония мия-маири: родители приводят в храм празднично одетых мальчиков трех и пяти лет и девочек трех и семи лет, чтобы поблагодарить богов за то, что дети выросли здоровыми и счастливыми. Родители всегда заботились о том, чтобы сделать этот праздник запоминающимся в жизни ребенка. Дома для детей и их друзей устраивают веселые вечера с песнями, танцами, угощением. В этот день повсюду, особенно на территории храмов и на улицах, царит праздничное настроение. Специально для детворы продают мелкие игрушки, воздушные шары, различные сувениры, и конечно любимые всеми леденцы амэ. Родители и дети раздают их всех знакомым, так как считается, что раздача амэ в этот день принесет ребенку счастье.