Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными святыми Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака? Благословенный молвил:


Арджунавопрошает о степенях чистоты индивидуальных самосознаний и о Путях следования Идущими Инструкциям Бытия.



Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.

Господь объясняет, что воплощённые Души, находясь в оболочках тел, имеют Тройственную природу Проявления, сообразованную с центрами тяжести «гуно-погруженности» индивидуальной Души.



Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.

Господь предельно ясно напоминает: истинная сущность конкретного человека определяется состояниями его бытия, а не уровнями его знаний и воображений о себе.

Нет и не может быть никакой иной приближенности к Господу как только – реально «проживаемая кровию Души» «вера включённости» во различные уровни Божественного Сознания /«Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам»/.



Чистые поклоняются Богам; страстные — гномам 1 и великанам 2; остальные, темный люд 3, поклоняются призракам 4 и сонму духов природы. 5 Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, пребывающего (в недрах тел), знай, что их решение от демонов 6.

Души, находящиеся в Гуне Благости – Сатве /«чистые»/ - имеют уровень индивидуального сознания, восходящий к Видению присутствия Иерархии Сил Небесных - Богов, служащих Высшему Божественному Самосознанию; пространство бытия таких Душ стремится к «приближенности» сознательного Служения /«Чистые поклоняются Богам»/, Инструкции Бытия для таких Душ – живая реальность полотна Жизни, их Путь – озаряется светом Адвайты – Видения Единства Множественности, проникнутого всеохватывающим Духом Божественного Сознания.

Безусловно, имеются ступени в Небесной Лестнице Путей таких чистых Душ, различны и степени их причащения к Абсолюту, но Путь их, однозначно и бесповоротно,- ведёт в Вечность.

Души, находящиеся в Гуне Страсти – Раджасе /«страстные»/, - живут в Разделённости, их полотно самосознания центрировано на индивидуализированных особенностях сущего, на иллюзорной самосущностной ценности отдельного; такие Души видят Мир как бесконечные разноликие «самосветящиеся ноты», рассыпанные на Палитре Жизни, оторванной от тверди Небес;

уровни полотна осознанности таких Душ видятся искажением истинной бытийственности, Лестница Духа заменяется «стремянками» земных благ, сознательность воспринимается как правильное стяжание ценностей Земли, отождествляется с внешней бытийностью как уровнями обладаний «силами и средствами вещности»,- так материализуется поклонение /«гномам»/ как силам ценностей Земных;

кроме того, такие «страстные» Души неизбежно вовлечены в самовозвеличивание неповторимой «самосущности», службе собственному многоликому и ненастытному малому «я», требующему всё новых и новых жертв во непрекращающееся строительство «вавилонской башни само-обожествления», - так сотворяется сон Души во поклоненении Ракшасам – духам иллюзии самоценной само-пуповины бытия /«великанами»/.

Души, находящиеся в Гуне Невежества – Тамасе /«темный люд»/, - причащены к забвенности, полотно их индивидуального сознания «неразделено неведением», их «единство» служит биовыживательному сну, а сознание подёрнуто флером фатальной бессмысленности и отражает инерцию плоти, сообразуемой с «тотальной плотскостью» жизни.

Такие младенческие Души отождествляют себя с групповым биовыживанием и связаны родовыми силами забвенности /«поклоняются призракам»/ и с кручением колеса Гун, состоящему из действующих Пяти Элементов Стихий, не осознавая даже структуры Законов Материальности; для таких Душ колесо Кручения – «последняя инстанция самооправданности» собственного наличия, и символизируется поклонением /«сонму духов природы»/.

Также, Господь напоминает: к Храму Духа Его – «психо-телу» человеческому – надлежит относиться с должным уважением и заботой, ибо и оно – от Него, и дано человеку с ясной и явной целью по Воле Его великой Игры; такое тело существа человеческой Формы весьма высоко в иерархиях планетарных тел и наделено великой возможностью – сознательного Воссоединения, - ибо обладает изначальным Образом и Подобием, как во Вселенском Духе, так и во зримой Брахма-форме Главного Архитектора Человека.

Человеческая Форма обладает уникальной возможностью – выхода за свои Пределы к великому Сверх-Сознанию Абсолюта и требует предельного уважения к Божественному в Себе, - ибо в этой форме пребывает «самосознающая частичка» Творца, открывающая Путь в Вечность.



Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от Меня, в чем их различие.

Далее Господь напоминает о градациях чистоты Причащённости в различных видах деяний и «вкушений».



Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.

Находящиеся в сознании Единства - не потребляют той живой субстанции, которая снижает уровни их индивидуальных сознаний; они поддерживают такой психо-витальный фон организмов, который обеспечивает наилучшую психофизическую основу для сотворения высшей Осознанности, к чему и подходят перечисленные в Инструкциях Господа виды телесной пищи,- «сочной, маслянистой, питательной и приятной».



Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

Находящиеся в сознании Разделённости - тяготеют к таким видам «биосубстанции», которые усиливают напряжения разделённости,- «горькой, кислой, солёной, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей»; кроме того, отмечено, что такие виды пищи не только помогают центрироваться на разделённости, но и наносят вред и самому физическому конструкту организма, причиняя «боль, страдание и болезнь».



Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

Находящиеся в сознании Неведения - псевдо-слитности нераспознавания, «тёмной бессознательности» Души - необоримо стремятся потреблять лишь «чёрствую, безвкусную, испорченную и гнилую пищу», ибо в ней они находят близкие им тяжёлые элементы забвенности.



Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению святого

Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, — такая жертва чиста.



Далее Господь наставляет о осознанности жертвенности:

метасихологически– приносимая жертва, без целеполагания внешней пользы, во чистоте мотива и намерения, на основе великих Инструкций Бытия - проявляет чистоту Души жертвователя, видящего себя лишь сознательным исполнителем Жертвенности Творца; такая осознаннная деятельность именуется сатвической и истекает из причащённости к Высшему Сознанию.

Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также лицемерная, знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.

Жертва, метапсихологически истекающая из самоощущения себя как самодостаточного конечного исполнителя, с целеполаганием стяжаний благ «Земных и Небесных», основанная не нечистоте разделённости, - являет собою раджасическую силу и направлена на самоукрепление «я».

Следует отметить, что как промежуточный этап Пути, при направлении усилий на высшие части «я», - такие жертвы могут приближаться к грани начала осознанности и иметь отголоски сатвической чистоты.



Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи 7, лишенная силы священных слов 8, даров и веры, — такая жертва именуется темной.

Состояние отдачи, метапсихологически произрастающего из несоответствия Божественным Инструкциям Бытия, без «нецелеполагающего» милосердия», без состояний индивидуального сознания, проникнутых присутствием Божественного, без высшего целеполагания /«веры»/, без причащения к силам Осознанности во разотождествлении с плодами делаемого /«даров»/ , - есть сила тамаса и являет собою слепо-никчемную балаганность, обнажая несостоятельность, опутанной тенетами тьмы, индивидуальной Души псевдожертвователя, находящейся во «неразделённости» бытийственного Сна.



Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-рожденным 9, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела.

Психо-телесныйуровень состояний бытия - как «аскетизм тела биопсихического «я»» - выражается во внутренней реальности в тотальном приятии Божественного Конструкта как Данного Свыше для «такого как есть» человеческого существа и исключает возможность всяческих взываний о Богооставленности и Небесной Несправедливости, ибо позволяет «Смертию смерть поправшим» Видеть из Я Высшего, во причащённости к Сознанию Абсолюта.

В таком Сердце живёт Свет Любви к «учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость», такая Душа находится на пороге Вечности.

Более молодые Души, использующие свой Великий Шанс, – идут по Небесной Лестнице Служения, используя Инструкции Бытия, данные им для Восхождения Великою Любовию Сверх-Сознания.

Следует отметить, что за исключением Высших Божественных Посланников, все пришедшие сюда Души имеют шанс Освобождения лишь через осознанное великое Делание, через реальный труд Восхождения, а Благодать Божия – Нисходит лишь на Достойных.



Речь, не вызывающая возбуждение, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение святых Писаний, таков аскетизм речи.

Правила ментальной чистоты требуют использовать общение для выражения «спокойной Правды», имеющей своими мотивами приятность и полезность для бытия других человеческих существ; нет и не может быть слов ради слов, а также вуалировок низших мотиваций более высшими, - для Идущих по Пути Божественной Правды.

Путники Духа – имеют великим Источником Инструкций Жизни - Священные Писания, и воспринимают их как непререкаемые основания Пути.



Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, — таков подвиг 10 души.

Высший огонь трансформации Души очищает её от множества малых ложных «я», сжигает «земно-кармические» бытовые роли и возводит Душу во сферы Чистого сознания, свершая «подвиг души», даруя на Земле «Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание», - или Сознание Просветлённости Абсолюта.



Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.

Аскетизм тела, речи и Души, соединённый в чистоте уравновешенности Высшего Я – и есть магический Ключ, открывающий Врата Вечности – Высшее Сознание Абсолюта.

Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм — по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

Любые Духовные практики становятся псевдодуховными и не ведут к возвышению индивидуального сознания, если в них привносится нечистота «Земной и Небесной» эго-пользы, означающей стремления малых «я» к разрастанию до скрижалей Небес.

Следует отметить, что в реальных Восхождениях происходит процесс возвышения чистоты и загрязнённость загрязнённости может составлять весьма весомую рознь; иными словами – раджас вначале может играть роль внутреннего движителя, своего рода «разгонных модулей устремлённой к Небесам ракеты самосознания»; однако, эти силы разделённости должны быть выстроены по чётким траекториям векторов сил Инструкций Бытия, дабы «корабль самосознания» оказался не где-либо ещё, а именно там, За Облаками.



Совершенный под влиянием возбуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.

Худший вид «аскетизма», основан на силах неразделённого неведения, аппелирует к витально-низшему в человеке и не способен сколь-либо устойчиво-зримо возвысить человеческое сознание, ибо основы его нечисты, а результаты плачевны.

Всяческое «тело-Душе-мучительство», тем более, обращённое не к себе, - влечёт ещё большее погружение в забвенность, сколь бы «высокими» мотивами оно не обставлялось, – как на уровне индивидуальных человеков, так и на уровнях социально-общественных прожектов, в любых своих старых и новых вариантах и модификациях.



Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым, То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.

Напоминается, что Мудрец, живя в Едином, сохраняет в своём сознательном делании «вкус» ценности и его дар Жертвенности всегда осознан и «дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку».

Воин раджаса имеет иной вкус разделённости, ибо стремится поддерживать своё тонкое «я», и его жертвенность «дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя», - отсего она нечиста в проведении Божественной Воли.



Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темным.

Носители забвенности «жертвуют» совершенно неосознанно и их «дар» подаётся «в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением» и являет собою полное замутнение смысла Жертвенности, отпадение от Божественного Сознания.



"АУМ — ТАТ — САТ" таково было всякое обозначение БРАХМАНА, От него возникли в древности "Брахманы" 11, Веды и жертвоприношения.

Господь объясняет, что для существ человеческой Формы наиболее всеобъемлющей номинацией Творца Миров являются Его звуковые вибрации ОМ – ТАТ – САТ или - АУМ – ТАТ – САТ , в которых отражаются качества Всеобщего Наличия – Духа и Материи как - Непроявленного (Незримого существами Проявленных Миров) и Проявленного (Зримого существами Проявленных Миров) во Всеобъемлющем Сверх-Сознании, именуемым ОМ – ТАТ – САТ.

Напоминается, что Брахман – Первосущество, которое может быть в Проявленной части своей Зримо, а в Непроявленной части - находится За Пределами Бытия-Небытия, в Абсолюте.

Далее, Господь напоминает о истекающих, наряду с Проявлениями Миров, ментально выраженных Инструкциях Бытия, в частности, о Приложении к существу человеческой Формы /«Веды»/, также – о проявленных «отображениях» Славы Господней во Нисходящих до Человека Симфониях Вечности /«Брахманы»/ и Инструкциях Жертвенности, обладающих магической силой дезавуирования жертвы человеческого погружения в Сансару «попранием жертвы Жертвою» /«жертвоприношения»/.



Поэтому словом "АУМ" начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМАНА, как предписывают Святые Писания.

Всякое сознательное Делание и возвышение индивидуального сознания до Высшего Сознания «начинаются» магическим ключом Сверх-Сознания – АУМ или ОМ.

Эта Мантра-мантр отражает всеприятие Сущего - Всеобщего Абсолютного Наличия – Сверх-Сознания Абсолюта.



При произношении слова "ТАТ" 12 и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

МантраТАТ - гласит о Всеобщем Единстве Сущего, Явленного и Неявленного, Единого и Множественного, Всего и Ничто , - во Сверх-Сознании.

Великое Делание может происходить лишь в осознании Единства, во причащении к Сознанию Абсолюта, - от сего Отсюда свершаются «различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары».



Слово "САТ" 13 употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.

МантраСАТ - ключ Бытия как Мира Проявленных Форм, «открытия» Брахмана.

Магическое значение САТ являет и во Предопределённой необходимости пройти Миры Сансары для Выхода за их Пределы, - так построена Игра Творца - искупления жертвенности Жертвенностью,- во причащение к Его Высшей Любви.

Отсего, используется Мантра САТ и для «восхваления праведных действий», и «употребляется по отношению к реальному и к благу», - как воспринимаемому нами «во присущем» - Бытийственно.



И постоянство в жертве, подвиге и дарах, именуется "САТ", а также действие, совершенное во имя Высочайшего.

Всё великое Делание – во Просветлённом Сознании – «именуется «САТ», ибо оно не может не осознаваться как Исходящее Свыше, по праву сознательного индивидуального творения Высшей Воли.



Все, что жертвуется без веры, что дается без правды, будь это милостыня, подвиг или иное действие, — именуется "АСАТ" 14, о Партха; Оно — ничто, и здесь, и в будущем мире.

Все действия «жертвенности», не истекающие из индивидуального сознания Высшего Единства, не имеющие отражения Высшей Любви в делающем, – не имеют Бытийного основания, не несут чистоты проведения Высшей Воли и не возвышают их производящего до Осознанности.

Такое, неосознанно-делаемое, именуется АСАТ и укореняет человека в Мирах Сансары.

Ибо, – для стяжания Вечности - требуется «припадение» к чистому Источнику Небес, возможное лишь во тотальной Преданности Сверх-Сознанию, раскрывающему высшую Магию Божественной Любви.




Так гласит семнадцатая беседа, именуемая:



ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ.




1Yakshas, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.

2Rakshasas, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни в самости.

3То есть младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.

4Рretas, призраки умерших людей.

5Bhutas, лукавые духи природы.

6Аsurаs, — демоны.

7По индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно нуждающихся.

8Без мантры, вдохновленной знанием и любовью.

9Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения. Этот же эпитет применяется и к браминам.

10Тараs. Корень этого слова Тар — сжигание; оно употребляется в смысле огненного усилия духа.

11Часть св. Писаний. содержащая гимны и молитвы.

12"ТО", чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.

13"Бытие", то есть единственно Реальное, что действительно существует в мире, Дух.

14"Не-есть", то есть то, что в действительности не существует, нереальное, не-Дух.


Купить можно: www.ganga.ru
Причаститься : www.bhagavadgita-advaita.narod.ru