2 декабря
Праздники:
День банковского работника России
Православный календарь:
День пророка Авдия (из 12-ти) (9 век до Рождества Христова).
День памяти мученика Варлаама (около 304 года).
День памяти преподобных Варлаама и Иоасафа, царевича Индийского, и отца его Авенира царя (IV).
День памяти святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского (1867).
День памяти преподобного Варлаама, игумена Печерского, в Ближних пещерах (1065).
Обретение мощей преподобномученика Адриана Пошехонского, Ярославского (1625).
День памяти мученика Азы и с ним 150-ти воинов (284-305).
День памяти мученика Илиодора (ок. 273 г.).
День памяти преподобного Илариона чудотворца (875) (Груз.).
Празднование иконы Божией Матери, именуемой "В скорбях и печалях Утешение" (1865).
Святой пророк Авдий (из 12-ти, IX век до Рождества Христова) был родом из селения Вифарама, близ Сихема, и служил домоправителем у нечестивого царя Израильского Ахава. В то время весь Израиль отвратился от Истинного Бога и стал приносить жертвы Ваалу. Но Авдий втайне неизменно служил Богу Авраама, Исаака и Иакова. Когда нечестивая и беспутная Иезавель, жена Ахава, истребляла всех пророков Господних, Авдий давал им приют и кормил. Наследник Ахава царь Охозия послал 3 отряда, чтобы схватить святого пророка Илию. Один из этих отрядов возглавлял святой Авдий. По молитве святого Илии, два отряда были пожраны небесным огнем. Святого Авдия и его отряд Господь пощадил (4 Цар. 1). С этого времени святой Авдий оставил воинскую службу и последовал за пророком Илией. Впоследствии он и сам получил дар пророчества. Боговдохновенное творение святого Авдия - Книга пророчеств, занимает четвертое место в ряду книг Малых пророков. Она содержит предсказания о Церкви Новозаветной. Святой пророк Авдий погребен в Самарии.
Святой мученик Варлаам жил в Антиохии Сирийской. Во время гонения на христиан императора Диоклитиана (284 - 305), святой Варлаам в престарелом возрасте был схвачен, приведен на суд, где исповедал себя христианином. Судья, желая принудить святого к отречению от Христа, приказал подвести святого Варлаама к языческому алтарю, вытянуть его правую руку и положить на ладонь зажженную курильницу с ладаном. Мучитель рассчитывал на то, что физически слабый человек не выдержит и бросит раскаленную курильницу на алтарь и, таким образом, принесет жертву идолу. Но святой держал курильницу до тех пор, пока у него не сгорели на руке пальцы. После этого святой мученик Варлаам предал свою душу Господу (+ 304).
В Индии, некогда получившей христианскую веру через благовествование святого апостола Фомы, правил царь Авенир, идолопоклонник и жестокий гонитель христиан. Долго не было у него детей. Наконец, родился у царя сын, названный Иоасафом. При рождении царевича мудрейший царский звездочет предсказал, что царевич примет гонимую его отцом христианскую веру. Царь, желая предотвратить предсказанное, приказал выстроить для царевича отдельный дворец и распорядился, чтобы царевич не услышал ни одного слова о Христе и его учении.
Достигнув юношеского возраста, царевич испросил у отца разрешения выезжать за пределы дворца и увидел тогда, что существуют страдания, болезни, старость и смерть. Это навело царевича на размышления о суетности и бессмысленности жизни, и он стал пребывать в тяжких раздумьях.
В то время в далекой пустыне подвизался мудрый отшельник преподобный Варлаам. Божиим откровением он узнал о страждущем в поисках истины юноше. Выйдя из пустыни, преподобный Варлаам под видом купца отправился в Индию и, прибыв в город, где находился дворец царевича, объявил, что привез с собой драгоценный камень, обладающий чудодейственными свойствами исцелять болезни. Приведенный к царевичу Иоасафу, преподобный Варлаам стал излагать ему христианское вероучение в виде притч, а затем и "от Святаго Евангелия и Святых Апостол". Из наставлений Варлаама юноша уразумел, что драгоценный камень есть вера в Господа Иисуса Христа, уверовал в Него и пожелал принять святое Крещение. Окрестив царевича, преподобный Варлаам заповедал ему пост и молитву и отошел в пустыню.
Царь, узнав, что сын его стал христианином, впал в гнев и скорбь. По совету одного из вельмож, царь устроил прение о вере между христианами и язычниками, на которое под видом Варлаама явился маг и чародей Нахор. Нахор должен был признать себя в прении побежденным и таким образом отвратить царевича от христианства. Через видение во сне святой Иоасаф узнал об обмане и пригрозил Нахору лютой казнью, если тот окажется побежденным. Убоявшийся Нахор не только победил язычников, но и сам уверовал во Христа, раскаялся, принял святое Крещение и удалился в пустыню. Царь пытался отвратить сына от христианства и другими средствами, но царевич преодолел все соблазны. Тогда по совету вельмож Авенир выделил сыну половину царства. Святой Иоасаф, став царем, восстановил христианство в своей стране, отстроил заново церкви и, наконец, обратил в христианство своего отца царя Авенира. Вскоре после Крещения царь Авенир преставился, а святой царевич Иоасаф оставил царство и ушел в пустыню на поиски своего учителя старца Варлаама. В течение двух лет странствовал он по пустыне, терпя напасти и искушения, пока нашел пещеру преподобного Варлаама, спасавшегося в безмолвии. Старец и юноша стали подвизаться вместе. Когда приблизилось время кончины преподобного Варлаама, он отслужил литургию, приобщился Святых Таин и причастил святого Иоасафа и с тем отошел ко Господу, пробыв в пустыне 70 лет из прожитых ста лет. Совершив погребение старца, святой Иоасаф остался в той же пещере, продолжая пустыннический подвиг. Он пробыл в пустыне 35 лет, отошел ко Господу, достигнув шестидесятилетия.
Преемник святого Иоасафа по царству, Варахия, по указанию некоего отшельника, нашел в пещере нетленные и благоуханные мощи обоих подвижников, перенес их в свое отечество и предал погребению в церкви, воздвигнутой преподобным царевичем Иоасафом.
Преподобный Варлаам, игумен Печерский, жил в XI веке в Киеве, был сыном знатного боярина. С молодых лет он стремился к иноческой жизни и ушел к преподобному Антонию Печерскому (+ 1073; память 10 июля), который принял благочестивого юношу, твердо решившего стать монахом, и велел преподобному Никону (+ 1088; память 23 марта) совершить над ним иноческий постриг.
Отец преподобного Варлаама пытался насильно вернуть его домой, но, убедившись, что сын никогда не вернется в мир, отпустил его. Когда число иноков в пещерах стало возрастать, преподобный Антоний поставил преподобного Варлаама игуменом, а сам переселился в другую пещеру и опять стал жить в уединении.
Преподобный Варлаам стал первым игуменом Киево-Печерского монастыря. В 1058 году, испросив благословение преподобного Антония, преподобный Варлаам построил над пещерой деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Впоследствии преподобный Варлаам стал игуменом новосозданного монастыря в честь великомученика Димитрия. Дважды преподобный Варлаам совершал паломничество к святым местам Иерусалима и Константинополя. Возвращаясь из второго путешествия, он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни в 1065 году и был погребен, согласно завещанию, в Печерской обители, в [Ближних пещерах].
Преподобный Адриан Пошехонский родился в Ростове Великом в начале XVI столетия от благочестивых родителей Григория и Ирины. Монашеское пострижение преподобный Адриан принял в обители святого Корнилия Комельского (память 19 мая). Среди собранной преподобным Корнилием братии было немало строителей и иконописцев, так что храмы обители созидались и украшались трудами и искусством самих иноков. Искусным иконописцем был и преподобный Адриан и своим дарованием также содействовал украшению монастыря. В последние годы жизни преподобного Корнилия на ту местность, где находился монастырь, сделали хищнический набег казанские татары. Святой наставник увел всю братию па реку Ухтому. Однако татары не тронули монастырь, устрашенные видением множества охранявших его воинов, и вскоре удалились из Вологодской области. Преподобный Корнилий вернулся с братией в монастырь и в нем преставился 19 мая 1537 года. Через три года после смерти святого Корнилия преподобный Адриан, бывший тогда в сане иеродиакона, сильно возжелал уйти в пустынное место и основать монастырь в честь Пресвятой Богородицы. Господь помог преподобному исполнить его намерение. В Корнилиев монастырь пришел никому не ведомый старец-черноризец благолепного вида. Встретив старца в храме, преподобный Адриан спросил, как его имя, но старец не ответил. Когда преподобный пригласил его к себе в келлию и попросил сказать что-либо на пользу душевную, старец ответил, что может указать преподобному пустыню, где он сможет создать храм и монастырь во имя Пречистой Богородицы. Преподобный Адриан немедля отправился к настоятелю - игумену Лаврентию и стал просить благословение на пустынное безмолвие. Помня заповедь преподобного Корнилия, повелевшего отпускать из обители иноков, пожелавших удалиться в пустыню, игумен Лаврентий не стал удерживать преподобного Адриана и дал ему свое благословение, а также отпустил с ним и его послушника - старца Леонида. Помолившись у гроба святого Корнилия, преподобный Адриан и старец Леонид отправились в путь, предводимые таинственным черноризцем. Преподобный Адриан нес с собой написанную им икону Успения Божией Матери. 13 сентября 1540 года, под праздник Воздвижения Креста Господня, преподобный Адриан и старец Леонид прибыли в дикий Пошехонский лес, находившийся между селениями Белти, Патрабольшим, Шельшедольским и Ухорским, и остановились на берегу реки Вотхи. И там ведший их старец вдруг стал невидимым. Изумленные путники начали воспевать канон и службу празднику, со слезами благодаря Бога. И как предвестие будущей славной обители - места прославления Бога - по всем окрестным селениям разнесся колокольный звон. Три года прожили преподобный Адриан и старец Леонид в пустынном одиночестве, терпя нужду, преодолевая искушения от диавола и поношения от злых людей, а затем приступили к осуществлению заветного намерения. Выбрав удобное время, подвижники отправились в Москву к митрополиту Макарию испросить благословение на основание в Пошехонской стороне, на реке Вотхе, обители и храма в честь Успения Божией Матери. Святитель Макарий благословил подвижников устроить монастырь, вручил им храмозданную грамоту, а иеродиакона Адриана рукоположил во пресвитера и возвел в сан игумена. В ставленной грамоте, выданной преподобному Адриану, святитель повелел "священноинокам, диаконам, инокам и простым людем слушати его и во всем повиноваться, яко пастырю и учителю". В Москве пошехонские пустынники нашли и щедрых благотворителей, которые, видя дерзновение старцев, подали обильные пожертвования на воздвижение храма. Вернувшись в свою пустыню 31 мая 1543 года, святой игумен Адриан заложил церковь с трапезою в честь Успения Пресвятой Богородицы. Украсив и освятив новую церковь, преподобный Адриан приступил к устройству обители.
В монастыре был введен строгий устав преподобного Корнилия. Не имея ничего своего, довольствуясь во всем малым, большую часть времени иноки посвящали молитве, церковной и келейной, немало времени уделялось и на чтение Священного Писания. Причем чтение это совершалось "не велегласно, ни красно, но смиренным гласом и кротким; один читает, а второй рассуждает о прочтенном", читали также и наедине. Преподобный Адриан, кроме трудов настоятельских, занимался и писанием икон, а когда святая душа его желала полного безмолвия, он удалялся для молитвы в чащу леса, в устроенную им келлию с часовней, в версте от обители. Через шесть лет по основании обители мирно почил о Господе старец Леонид, и преподобный Адриан с братией честно погребли его. Братия к тому времени умножилась. Иноки построили три келлии для жительства и четвертую для приготовления пищи и печения хлеба. Святой Адриан начал раздумывать над возведением большого каменного храма и собрал для этого значительную сумму денег. Но через год по преставлении старца Леонида, в 1550 году, в Великий пост, в ночь с 5 на 6 марта, на память 42-х Амморейских мучеников, в монастырь ворвались вооруженные грабители и после истязаний задушили преподобного Адриана.
Святые мощи преподобномученика были открыты 17 декабря 1626 года, торжественно перенесены в монастырский храм и положены в открытую раку, напротив правого клироса. При гробе преподобного Адриана совершилось множество исцелений.
Святой мученик Аза и с ним 150 воинов пострадали в Исаврии, в Малой Азии, при императоре Диоклитиане (284 - 305). За исповедание христианской веры святой был схвачен и приведен на суд к епарху (правителю) Аквилину. Посланные за святым 150 воинов были по пути обращены им в христианство и приняли святое Крещение водой, чудесно истекшей по молитве святого Азы. Мученик убедил их выполнить заповедь о повиновении властям и привести его к епарху. Воины вместе со святым исповедали перед Аквилином христианскую веру, за что все они были обезглавлены. Вместе с ними епарх казнил своих жену и дочь, которые уверовали, видя непоколебимость святого Азы при мучениях.
Святой мученик Илиодор жил в царствование императора Аврелиана (270 - 275) в городе Магиде (Памфилия). От правителя этого города Аэция святой претерпел за исповедание веры Христовой жестокие мучения и был обезглавлен (+ ок. 273).
Преподобный Иларион чудотворец родился в 816 г. в Кахетии (Восточная Грузия). Он происходил из рода грузинских князей Вачнадзе (Донаури). В мальчике очень рано проявилась склонность к подвижничеству. В 9 лет он знал наизусть Евангелие, а 12-ти лет был пострижен в монашество в обители, основанной его отцом. В 16 лет юноша переселился в Давидо-Гареджийскую пустынь. Здесь преподобный Иларион провел отшельником 10 лет. Непрестанными молитвами, слезами, безмолвием, бдением и постничеством он стал известен всей Грузии. Но слава была чужда преподобному. Приняв сан иерея, он уклонился от предложенной ему в Грузии епископской кафедры в Сагареджо (в Кахетии) и удалился в Святую Землю, на поклонение Гробу Господню.
17 лет святой Иларион провел в Иорданской пустыне, живя в пещере святого пророка Илии Фесвитянина, которая некогда служила жилищем и святому Иоанну Крестителю. Здесь ему во сне явился Ангел Господень и призвал преподобного поспешить в Грузию, чтобы застать в живых своего отца. Святой Иларион отправился на родину, где после кончины своего родителя устроил из отчего дома монастырь, постриг в монашество мать и сестру и оставался при этом монастыре до смерти своей матери. Затем он отдал половину своего имения Давидо-Гареджийскому монастырю, а другую половину разделил нищей братии и отправился в Константинополь. Поклонившись святыням Царьграда, святой Иларион удалился на гору Олимп, в Малой Азии, где около 864 г. основал грузинскую обитель. Здесь он пробыл пять лет. За это время стало известно о многих исцелениях, совершенных преподобным силой молитвы, крестного знамения и миропомазания. Избегая славы, святой Иларион отправился в Рим на поклонение гробам святых первоверховных апостолов Петра и Павла. По пути он посетил Константинополь и Фессалоники, совершив несколько исцелений (садовника и отрока, имевших "сухие" ноги). На обратном пути преподобный Иларион вновь остановился в Фессалониках, где провел три года. Известно чудо, когда плененный скифами диакон (из церкви во имя святого великомученика Димитрия Солунского) освободился от оков, молитвенно призвав помощь святого Илариона.
Святой Иларион был извещен о своей кончине за 40 дней, и за 3 дня до смерти он приобщился Святых Тайн, простился с братией и затворился в своей келлии. Он мирно отошел ко Господу 19 ноября 875 г.
Честные мощи его были опущены в каменный склеп, а по прошествии. 40 дней прославились исцелениями приходивших к ним с верою. По распоряжению императора Василия Македонянина (866 - 886), мощи святого Илариона были перенесены из Фессалоник в Константинополь в 882 году. Император предполагал положить их в царские палаты, но святой Иларион явился ему во сне и указал, чтобы мощи его были положены в новоустроенном храме в честь Святых Апостолов, близ Босфора Фракийского. Грузинская Церковь в IX веке причислила преподобного Илариона к лику святых и установила ему память 19 ноября.
Обстоятельства первоначального происхождения образа Божией Матери «В скорбех и печалех Утешение» неизвестны, но письмо иконы свидетельствует о том, что она очень древняя.
Есть предание, что икона принадлежала цареградскому патриарху святителю Афанасию III, с которым она побывала во всех скитаниях и путешествиях владыки и в 1653 году впервые прибыла в Россию.
После кончины святителя в 1654 году икона была доставлена в Афонский монастырь Ватопед, где и пробыла до октября 1849 года, когда был открыт русский Андреевский скит. Тогда проживавший на покое в Ватопеде митрополит Григорий передал икону новооткрываемому скиту как благословение от обители. Образ стал келейной святыней основателя русского Андреевского скита на Афоне иеросхимонаха Виссариона (Вавилова). Когда 11 октября 1849 года последовало открытие этого скита, Виссарион благословил братию образом со словами: «Да будет сия икона вам отрадою и утешением в скорбях и печалях».
Прославление этого образа совершилось в России, в Вятской губернии, в 1863 году, когда в город Слободской этой губернии прибыл с Афона иеромонах Паисий, привезший с собой икону Богоматери «В скорбех и печалех Утешение». Образ этот украшен был богатой серебряной с позолотой ризой с бриллиантовым венцом на главе Богоматери. Он был помещен в женском Христорождественском монастыре, в храме Рождества Христова. Когда о. Паисий уже собирался возвратиться на Святую гору, от иконы Пресвятой Богородицы произошло чудесное исцеление 18-летнего немого юноши, после чего к образу началось настоящее паломничество. Многие страждущие богомольцы получили исцеление и утешение в своих печалях от святого образа в те дни.
Затем святая икона с большими почестями была перенесена в женский Преображенский монастырь г. Вятки, а в Слободском остался точный список с чудотворного образа, выполненный тем самым исцеленным 18-летним юношей. Духовный подъем вятчан был настолько велик, что «Вятские губернские ведомости» накануне Великорецкого крестного хода сравнивали его по религиозному настрою со встречей афонской святыни.
О. Паисий, отправляясь на Афон, оставил в Преображенском монастыре список чудотворной иконы, а 26 июня 1871 года во имя иконы «В скорбех и печалех Утешение» в Вятке был заложен храм, который строился более 11 лет. 31 августа 1882 года, в день Положения Честного пояса Пресвятой Богородицы, архиепископ Апполос освятил храм, в котором каждую субботу перед образом читался акафист. Раз в два года, в память о пребывании святой иконы в Вятском крае и происходивших от нее чудесных исцелениях, совершались торжественные крестные ходы по всей епархии.
19 ноября 1866 года в Слободском Христорождественском монастыре на список чудотворного образа Божией Матери «В скорбех и печалех Утешение» была торжественно возложена присланная с Афона позолоченная риза, а в воспоминание первого исцеления от иконы (немого юноши, который и выполнил список), в монастыре совершалась особо торжественная служба. В этот день и было установлено празднование в честь чудотворного образа Пресвятой Богородицы.
27 марта 1890 года святыня была доставлена в Россию и помещена в Санкт-Петербурге в Благовещенском соборе при подвории Андреевского скита. В самой обители была оставлена его точная копия. Граждане города день и ночь спешили толпами поклониться чудотворному образу. Благодать Божия тогда же изволила прославить икону Богоматери многочисленными чудотворениями.
Сейчас образ находится в санкт-петербургском Свято-Никольском соборе, а чтимый список со святой иконы – в слободском Свято-Екатерининском соборе. В 1999 году престол одного из храмов бывшего мужского Крестовоздвиженского монастыря в г. Слободском был освящен в честь чудотворного образа.
В Алексиево-Акатовом женском монастыре г. Воронежа также хранится список с афонской святыни, на котором написано: «сия икона написана и освящена на святой Афонской Горе в Русской Обители Святого Иоанна Златоустого при настоятеле иеросхимонахе Кирилле 1905 года». В 1999 году икона замироточила.
Икона «В скорбех и печалех Утешение» устроена в виде створчатого складня. Кроме Пречистой Богоматери, на ней изображены святые великомученики Георгий Победоносец и Димитрий Солунский на конях, святой Иоанн Предтеча и святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, преподобные Антоний, Евфимий, Онуфрий, Савва Освященный, святители Спиридон Тримифунтский и Николай Чудотворец. Образ украшен несколькими ризами, одна из которых – золотая.
Святитель Московский Филарет (в миру Василий Михайлович Дроздов) родился 26 декабря 1782 года в городе Коломне. Отец и мать святителя происходили из потомственного духовенства. 20 декабря 1791 года будущий святитель был зачислен в Коломенскую семинарию. Редкие природные дарования соединялись у него с отменным усердием. Вскоре, в связи с переводом Коломенской семинарии в Тулу, юноша, исполняя волю отца, направился в лаврскую школу в обители преподобного Сергия. Переселение в Лавру наполнило его душу несказанной радостью.
В начале 1802 года Василий был назначен старшим над семинарской больницей. Ухаживая за больными, он учился сострадательной любви к ближним, познавал немощь и тленность телесной природы человека, его душа навыкала постоянно памятовать о смерти.
В апреле того же года на него было возложено новое послушание – проповедование в Трапезной церкви преподобного Сергия.
На талантливого студента обратил внимание митрополит Московский Платон (Левшин, + 1812 г.), в ту пору проводивший большую часть времени поблизости от Лавры – в Вифанском скиту.
По окончании курса в августе 1806 года будущий святитель был назначен на вакансию учителя поэзии.
Тогда же митрополит Платон поставил его лаврским проповедником. Сам знаменитый проповедник, он признавал превосходство гомилетического дара своего любимца над его собственным. «Я пишу по-человечески, – говорил великодушный архипастырь, – а он пишет по-ангельски».
Поглощенность преподавательским и проповедническим послушанием не приглушала молитвенности юного учителя. Мир тяготил его.
16 ноября 1808 года будущий святитель принял постриг с наречением имени в честь святого Филарета Милостивого. Через пять дней митрополит Платон рукоположил его в сан иеродиакона.
Новопостриженный иеродиакон всю жизнь собирался провести в Лавре Живоначальной Троицы. Но в связи с преобразованием духовных школ Комиссия духовных училищ затребовала в северную столицу самых способных преподавателей из разных учебных заведений. Из Троицкой семинарии вызван был иеродиакон Филарет.
В Петербурге открывалась новая, реформированная академия. Старая же академия была обращена в семинарию. Ее инспектором и бакалавром философского класса назначили отца Филарета.
В феврале 1810 года иеромонаха Филарета перевели из семинарии и училища в преобразованную Петербургскую академию бакалавром богословских наук с преподаванием заодно и церковной истории.
С 1810 по 1817 годы он разработал почти полный курс богословских и церковно-исторических наук, читавшихся в академии. Святитель Филарет первым в Петербургской академии начал читать лекции на русском языке.
В Петербурге иеромонах Филарет много проповедовал. Его проповеди обратили на себя внимание столицы; о нем заговорили в придворных кругах как о новом ярком светиле.
11 марта 1812 года Синод назначил его ректором академии и профессором богословских наук; и вскоре после этого он был определен настоятелем древней обители – новгородского Юрьева монастыря. В 1812 году на Россию обрушились бедствия Наполеоновского нашествия. Вместе со всем духовенством архимандрит Филарет жертвовал из своего жалования на военные нужды. Через три года после окончания Отечественной войны архимандрит Филарет по поручению Синода составил благодарственное молебствие о спасении Отечества, которое стало совершаться ежегодно в день Рождества Христова.
Духовное состояние русского общества в александровскую эпоху было тревожным. С одной стороны, бедствия, пережитые Россией в Отечественную войну, углубили религиозные настроения. Но с другой стороны, в своих духовных исканиях люди, отставшие от основных начал русской жизни, нередко обращались не к вере своих предков, а к книгам западных богословов и мистиков.
Архимандрит Филарет видел заблуждения своих современников, но не верил в пользу и надежность суровых запретительных мер, не торопился вязать и осуждать. От заблуждения он всегда отличал человека заблуждающегося, и с доброжелательством относился он ко всякому искреннему движению человеческой души. В самих мистических мечтаниях он чувствовал подлинную духовную жажду, духовное беспокойство, которое потому только толкало на незаконные пути, что «недовольно был устроен путь законный...»
Вот почему он принял горячее участие в деле перевода Библии на русский язык.
Ответственность за перевод Библии была возложена Синодом на Комиссию духовных училищ, и персонально на архимандрита Филарета. Святитель сам подобрал переводчиков. На себя он взял перевод святого Евангелия от Иоанна. Им были составлены и «Правила» для перевода. В 1819 году перевод Четвероевангелия был завершен и напечатан. Но на этом труды святителя по переводу Священного Писания не закончились.
Он был глубоко убежден в том, что перевод нужен для утоления «глада слышания слова Божия». Но он хорошо понимал и то, что утолить этот голод может лишь полноценный доброкачественный перевод, а не скороспелые опыты.
5 августа 1817 года по постановлению Святейшего Синода в Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Филарета во епископа Ревельского, викария Петербургской епархии.
15 марта 1819 года епископ Филарет был переведен на самостоятельную Тверскую кафедру с возведением в сан архиепископа и назначением членом Синода. В Твери он часто совершал богослужения: и в соборном храме, и в приходских церквах; за богослужениями неустанно проповедовал.
Много времени он проводил в разъездах по обширной епархии. Как-то, во время одной из таких поездок, архиепископ Филарет спросил ямщика, как называется село, через которое лежала дорога. «Село Нехорошее», – ответил ямщик. «Все же тут, чай, найдутся и хорошие люди?» – «Вестимо, что найдутся. А не то Бог не потерпел бы и села». – «Вот, – промолвил он в заключение своей беседы со мной, пишет его биограф, – я хотел поучить ямщика, а вышло наоборот – ямщик меня наставил».
26 сентября 1820 года святитель был переведен в Ярославль, где пробыл около года.
В 1821 Промысл Божий судил архиепископу Филарету занять кафедру первосвятителей Московских.
В мае 1823 года был напечатан его «Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви». Книга расходилась нарасхват, и уже до исхода 1823 года понадобилось выпустить второе издание. «Катехизис» был переведен на греческий, английский и другие языки.
В 1824 году недоброжелатели святителя хлопотали о его удалении из Москвы. Когда по Москве распространился слух о предстоящем перемещении его в Тифлис (Тбилиси), он не смутился. «Монах, как солдат, – говорил он, – должен стоять на часах там, где его поставят; идти туда, куда пошлют». – «Неужели, владыка, – воскликнула одна барыня, – вы поедете в эту ссылку?» – «Ведь поехал же я из Твери в Москву», – сказал ей в ответ владыка. Слух, однако, оказался ложным.
В 1826 году московский святитель был возведен в сан митрополита.
В 1836 году обер-прокурором Синода был назначен граф Н.А. Протасов. Протасов усвоил убеждение во всесильных возможностях канцелярского способа управления, во всемогуществе приказа. И члены Синода скоро почувствовали на себе его тяжелую руку.
И только бестрепетный московский владыка умел поставить строптивого обер-прокурора на место. Однажды, вскоре после назначения на обер-прокурорскую должность, Протасов, явившись в присутствие Синода, уселся в архиерейское кресло. Митрополит Филарет обратился к нему с вопросом: «Давно ли, Ваше сиятельство, получили хиротонию?» Протасов ничего не понял. «Давно ли посвящены в священный сан?» – повторил святитель и объяснил, что за столом, за который он уселся, восседают члены Синода. «Где же мое место?» – спросил Протасов. И митрополит Филарет указал ему его место: стоящий в сторонке обер-прокурорский стол.
В 1832 году митрополит Филарет, по поручению Синода, составил «Сказание об обретении честных мощей иже во святых отца нашего Митрофана, первого епископа Воронежского, и благодатных при том знамениях и чудесных исцелениях».
Серьезное столкновение между митрополитом Филаретом и обер-прокурором Протасовым произошло в 1842 году, когда Московский архипастырь вместе с соименным ему Киевским митрополитом высказались в Синоде за возобновление перевода Библии. Митрополит Серафим не поддержал своих собратий; за этим последовало увольнение от присутствия в Синоде обоих иерархов, с оставлением за ними членства в Синоде.
Пребывая после этого безотлучно в Московской епархии, митрополит Филарет продолжал, однако, участвовать в деятельности Синода, откуда ему высылались бумаги на отзыв. Более того, обер-прокурор Н. А. Протасов, виновник удаления святителя из Петербурга, сам нередко приезжал к нему в Москву за советом и постоянно вел с ним деловую переписку.
Авторитет митрополита Филарета рос и помимо его участия в решении синодальных дел. За наставлениями к нему приезжали архиереи со всей России. Посещая Москву, каждый иерарх считал своим долгом навестить «всероссийского архипастыря».
Особую заслугу митрополит Филарет проявлял о людях, насильственно отторгнутых или по заблуждению самовольно отделившихся от Православия. Он принял деятельное участие в воссоединении униатов с Православной Церковью. Святитель был введен в состав комитета по униатским делам и составил записку, которая послужила руководством для проведения подготовительных мер к воссоединению.
Непреходящей печалью святителя был старообрядческий раскол, расторгший духовное, религиозное единство русского народа. В стремлении к уврачеванию печального разделения он в 1834 году составил «Беседы к глаголемому старообрядцу». Эта книга митрополита Филарета, его многочисленные записки по старообрядческому вопросу, его миссионерские усилия не остались без благих плодов. В 1865 году под влиянием его увещаний к Православной Церкви на условиях единоверия присоединились епископы Белокриницкого согласия: Браиловский Онуфрий, Коломенский Пафнутий, Тульский Сергий и Тульчинский Иустин.
Святитель не оставался безучастным и к судьбе западного христианского мира. О духовном состоянии инославных церквей он судил с мудрой осторожностью и взвешенностью, с непоколебимой верой в истину Православия и христианской любовью.
Его биограф так передает слова, сказанные им незадолго до кончины: «Всякий во имя Троицы крещеный есть христианин, к какому бы он ни принадлежал исповеданию. Истинная вера одна – Православная; но и все христианские верования – по долготерпению Вседержителя – держатся. Евангелие везде у всех одно; да не всеми одинаково понимается и изъясняется. Заблуждения отпавших от Вселенской Церкви – не упрек от рождения воспитанным в том или другом исповедании. Простые души – в простоте и веруют по учению, им заповеданному, не смущаясь религиозными прениями, для них недоступными. За них ответ дадут Богу их духовные руководители. Ученые богословы встречаются во всех христианских народах, и благочестивые люди бывали и будут как в Греко-кафолической, Православной Церкви, так и в Римско-католической. Истинная веротерпимость не ожесточается средостением, разделяющим христиан, а скорбит о заблуждающихся и молится «о соединении всех»«.
Великий архипастырь, столп Русской Церкви, митрополит Филарет был еще и одним из столпов Российского государства. К его опытности и мудрости прислушивались императоры и великие князья, министры и сенаторы, губернаторы и генералы. Ни одно из важных политических событий не оставляло его равнодушным.
Имя митрополита Филарета тесно связано с реформой 1861 года – освобождением помещичьих крестьян от крепостной зависимости. Именно на него пал выбор, когда понадобилось составить обращение царя к народу – «Манифест». Написанный святителем «Манифест» был обнародован 19 февраля, послужив умиротворению крестьян, возбужденных ожиданием больших перемен.
При всем своем законопослушании и готовности повиноваться самодержцу, святитель отказывался исполнять царские повеления, когда они противоречили его христианской совести. В 1829 году Николай I в память об Отечественной войне приказал воздвигнуть в Москве Триумфальные ворота. Митрополит Филарет совершил молебен на основание памятника. Когда же ворота были сооружены и государь пожелал, чтобы Московский архипастырь освятил их, бесстрашный святитель отказался сделать это, заявив, что «служителю Бога истинного невозможно освящать и окроплять святой водой изваяния, представляющие языческие лжебожества». Императору доложили об отказе митрополита и передали его слова, Николай I не без иронии заметил: «Я не Петр Великий, он не Митрофан». Народ, однако, увидел в этом поступке архипастыря повторение исповеднического подвига святителя Митрофана Воронежского.
Почти полвека митрополит Филарет управлял Московской епархией. Узы обоюдной христианской любви между архипастырем и паствой особенно укрепились после холеры, обрушившейся на Москву в 1830 году. Не сомневаясь в пользе медицинских средств, митрополит Филарет, однако, больше, чем на земных врачей, полагался на молитву и милосердие Небесного Врача душ и телес. Он распорядился совершать крестные ходы с молебным пением. В Кремле сам митрополит вместе с братией Чудова монастыря под открытым небом на коленях молился о прекращении моровой язвы.
На закате земной жизни святителя больше, чем повальный мор, тревожила другая народная беда – повсеместное распространение пьянства.
Благоговейный служитель алтаря, митрополит Филарет своей важнейшей архиерейской обязанностью считал совершение Литургии. Даже в пору немощной старости он служил всякое воскресенье, если только болезнь не приковывала его к одру. Несмотря на тихий голос, его служение было исполнено молитвенности и красоты. После богослужения, сколько бы ни было в храме прихожан, он благословлял всех, осеняя каждого неспешным крестным знамением. Большую радость доставляло святителю освящение храмов; за полувековое служение в Москве он освятил не один десяток новозданных церквей.
В управлении епархией митрополит Филарет не придавал особенно важного значения формальным резолюциям. В судебных решениях, которые ему приходилось принимать как епархиальному архиерею, святитель всегда был справедлив, и по рассмотрении, в одних случаях снисходителен и милостив, а в других – строг и неумолим, руководствуясь при этом не пристрастием, а заботой о благе Церкви и о пользе человеческих душ.
Особенно пристально он наблюдал за состоянием Московской духовной академии. Без его ведома в академии не совершалось никакого важного дела. По его благословению и под его надзором профессора академии принялись за исключительно важный труд – перевод творений святых отцов на русский язык.
Любимым детищем святителя был Гефсиманский скит, устроенный в 1844 году по почину наместника Лавры архимандрита Антония. При освящении скитского храма митрополит Филарет облачился в ризу преподобного Сергия. Святитель так полюбил Гефсиманию, что она казалась ему раем земным, лучшей обителью на свете.
17 сентября 1867 года митрополит Филарет по окончании ранней Литургии в лаврской крестовой церкви сказал своему духовнику архимандриту Антонию: «Я ныне видел сон, и мне сказано: береги 19 число». – «Владыко святый! Разве можно верить сновидениям и искать в них какого-нибудь значения?» – усомнился отец Антоний. Но святитель с твердой уверенностью проговорил: «Не сон я видел – мне явился родитель мой и сказал мне те слова. Я думаю с этого времени каждое 19 число причащаться Святых Тайн». 19 октября, причастившись в домовой церкви, он опять отбыл в Гефсиманию и, попрощавшись с ней навсегда, возвратился в Москву на Троицкое подворье. В эти дни он никому не отказывал в приеме, но желающим его навестить еще раз говорил, чтобы они приходили до 19 ноября. В этот день он и почил.
Память святителю Филарету, канонизированному в 1994 году, совершается 19 ноября (2 декабря) – в день блаженной кончины.
Именинники 2 декабря: Авдей, Авенир, Адриан, Варлам, Иларион, Илиодор и Роман.