بسم الله الرحمن الرحيم
К сожалением приходится отметить, что в последнее время не только среди рядовых, но и даже среди называющих себя алимами мусульман находятся люди, не совсем правильно понимающие истинную суть Ислама.
Ислам - это не только исполнение пяти обязательных столпов религии, а образ жизни мусульманина в целом - исполнение им всего, что предписано Творцом, исполнение не для показа, а искренне, только во имя Аллаха и только для довольства Всевышнего, не имея других целей и намерений. Степень принятия Всевышним наших деяний и вознаграждения за них зависит от степени чистоты наших намерений. Но достичь такого уровня осознания и понимания невозможно без специальной подготовки и наставничества. Наука, обучающая мусульманина чистому служению, праведному образу жизни и называется тасаввуфом.
Ислам - это следование всему, что исходит от Всевышнего Аллаха, и передано через Пророка. Пророк же (да благословит его Аллах и приветствует) научил Исламу своих сподвижников, сподвижники - следующее за ними поколения, то есть табиунов, а табиуны - табиутабиунов и так далее до сегодняшних дней. Так, передаваясь по цепочке, научное наследие Пророка дошло и до нас.
Шариатские науки были оформлены в основном во времена табиутабиунов, которые унаследовали их от предшественников. Одни из них специализировались на изучении хадисов и были знатоками хадисов (мухадисунами) . Другие специализировались на изучении и толковании Корана, их называют муфасирунами. Третьи глубоко изучили юриспруденцию и стали факихами. Четвертые же специализировались на духовном воспитании и исследовании методов искреннего следования исламским наукам, их назвали суфиями.
Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) эти отрасли знаний не имели конкретных названий, хотя сами исламские науки существовали, так как они входят в то, что было передано Всевышним людям через Пророка. То, что исламские науки получили разные, не употреблявшиеся ранее названия, не выводит их за рамки Ислама. Все они находятся внутри границ Ислама.
Великий алим своего времени, учитель таких великих алимов, как Ибну Хаджар, Рамали и других, в свое время бывший ректором знаменитого исламского университета <Аль-Азхар>, Шейх Закариял Ансари говорит, что тасаввуф - это наука об очищении нафса (эго), облагораживании нравов, усовершенствовании явного и сокрытого поклонения Всевышнему.
Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути, один из выдающихся и общепризнанных алимов современности, пишет: <Тасаввуф является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если не будет тасаввуфа, то Ислам превратится в традиции, обычаи. Тасаввуф по своей сути был и в прошлом (т.е. во времена Пророка), название же появилось позже>.
Имам аль-Газали говорит: < Целью науки тасаввуф является очищение нравов от всего негативного и очищение сердца от всего, кроме Аллаха, путем постоянного непрерывного поминания Всевышнего >.
Далее он говорит: <Я удостоверился в том, что суфии следуют истинным путем Аллаха, их поведение является наилучшим, их путь самый верный из всех путей и нравы их самые чистые. Если собрать разум всех разумных, мудрость всех мудрецов и науку всех достигших глубин Шариата и попробовать изменить в сторону улучшения что-либо в служении, поведении и в нравах суфиев, то сделать это будет невозможно. Потому что всё в их поведении относительно явного и тайного взято из поведения Пророка и знаний, полученных от него. И для меня воистину стало явным, что именно эта группа является спасшейся группой. Что еще могут говорить люди о тех, для кого первым условием является полное очищение сердца от всего кроме Аллаха и кто утопили свои сердца в поминании Всевышнего>.
Имам аль-Газали (да будет доволен им Аллах ) также сказал: <Вступление на путь тасаввуфа является обязательным, ибо никто кроме пророков (мир им) не застрахован от недостатков и душевных болезней>.
Аль-имам Джунайд аль-Багдади (да будет доволен им Аллах) сказал: <Тасаввуф - это следование благим нравам и отход от плохих нравов>.
Шейх Мухаммад аль-Араби говорит: <Тасаввуф - это сохранение шариатской этики в явном и тайном поклонении. Тасаввуф - это благой нрав, и кто лучше тебя в благонравии, тот больше владеет учением тасаввуфа>.
Поскольку изложить духовную суть суфизма в нескольких словах невозможно, известные алимы описали его с разных сторон и дали суфизму около двух тысяч определений, суть которых сводится к искреннему поклонению Аллаху.
Хасан-Хильми аль-Кахий в книге <Буруджу-ль- мушаядат> отмечает, что истинные знания, т. е. науки познания Всевышнего - это удел только избранных Аллаха, каковыми являются тарикатские шейхи. Тарикат (суфизм) - это наука, которая относится к тайным, сокровенным наукам. Явными же науками могут владеть даже лицемеры и большие грешники. Явные науки - это те науки, которыми можно овладеть путем чтения книг. Тайная же наука исходит от Всевышнего, и наделяет Он ею только избранных рабов Своих, достигших внутренней чистоты.
Имам Сахруварди в своей книге <Авариф> говорит, что все остальные науки можно постичь и при наличии любви к мирскому, без соблюдения установок и правил, необходимых для постижения сокрытых наук, т. е. наук о богобоязненности (таква) .
В подавляющем большинстве случаев любовь к мирскому способствует изучению явных наук. Изучение любой науки сопряжено с трудностями для нафса (эго). Нафс создан стремящимся к авторитету, величию. Когда нафс почувствует, что изучением явных наук можно поднять свой авторитет, тогда он переносит лишения, преодолевает трудности, т.е. проводит бессонные ночи, изучая науки. Науку же тасаввуф невозможно постичь вместе с любовью к мирскому, этой наукой овладевают только после отдаления от собственных страстей и стремлений. Ее невозможно изучить, кроме как в <академии богобоязненности> (таква) , то есть будучи в тарикате. Всевышний в высокочтимом Коране говорит:
<Вы изучайте науки богобоязненности, тогда Аллах одарит вас специальной наукой> , т. е. тасаввуфом.
Имам аль-Газали в своей книге <Арба ' ин фи усулю-д-дин> говорит: <Вера во что-то, научное подтверждение веры и испытание веры на себе (завк) - это три разные ступени, находящиеся далеко друг от друга. Для наглядности приведем пример болезни. Каждый человек верит в существование болезней, врач знает эти болезни и определяет их научно обоснованными методами. Больной же знает о болезни, прочувствовав её на себе. Естественно, суть болезни, ощущения, состояние при болезни знает только больной, то есть лучше больного состояние, ощущения при болезни не может знать никто. Хотя этот пример и несколько отвлеченный (абстрактный), он позволяет дать некоторое представление о суфизме>.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует сказал:
<Не будет вера ни одного из вас совершенной до тех пор, пока не будете желать брату своему того же, чего желаете самому себе>. Наукой, которая поднимает веру человека на такой высокий уровень, то есть до совершенства, и является тасаввуф.>
В высокочтимом Коране есть аят, в котором Всевышний, обращаясь к Пророку, говорит:
Смысл: <Ты не спеши высказать то, что Джибриль u вложил в твое сердце, до тех пор, пока он сам его не прочтет (не произнесет)>. Так сказано потому, что ангел Джибриль являлся к Пророку с аятами Корана и вкладывал их в его сердце. Пророку захотелось сразу высказывать то, что Джибриль вложил в его сердце. Тогда Всевышний повелел Пророку не произносить ничего до тех пор, пока Джибриль u не прочтет ему. Мудрость и смысл того, что Пророку было велено подождать, пока Джибриль u сам не произнесет и не даст толкование, заключается в том, что это должно было стать правилом для уммы Пророка. Поэтому умме Пророка также велено овладевать наукой так, как овладевал ею сам Пророк. Никто из изучивших науки по книгам самостоятельно, без учителей, не получит истинных знаний. От этого пользы не будет, кроме вреда как для самого, так и для других.
Толкователь Корана Мухаммад Али Сабуни в книге <Сафвату тафасир>, говорит, что ниспослание Корана имеет 3 уровня. Первый уровень - вкладывание аятов в сердце (талкин) , второй - произнесение аятов и третий - их толкование. Нельзя назвать обладателем истинных знаний человека, который не обладает всеми тремя уровнями познания. Обладающие этими тремя уровнями и являются истинными тарикатскими шейхами, только их можно назвать и алимами.
Той наукой-талкин, посредством которой Джибриль вложил в сердце Пророка (да благословит его Аллах и приветствует истинную веру, и является тасаввуф, или тарикат.
Кто не признает тасаввуф (тарикат), является отрицающим основы откровений, следовательно, не знающим истинную суть религии.
Все аяты Корана, в которых говорится о богобоязненности (таква) , ихласе (искренности), тазкияте (очищении нафса и души), хидаяте (наставлении на путь истины), являются подтверждением необходимости тасаввуфа (тариката). Есть достоверный, общеизвестный хадис Пророка, где говорится о том, что однажды к Пророку, когда он сидел в кругу своих сподвижников, подошел один не знакомый сподвижникам человек, и спросил Пророка: <Что такое Ислам?> Пророк ответил, и тот человек сказал: <Правильно>. Затем он спросил: <Что такое иман?> Пророк и на это ответил, и опять он сказал: <Правильно>. Затем спросил: <Что такое ихсан?> Пророк ответил, и снова тот сказал: <Правильно>. После того, как этот незнакомец ушел, Пророк сказал своим сподвижникам: <Это Джибриль u , который пришел разъяснить вашу религию>. Говоря об ихсане (искренности), Пророк сказал, что это такое служение Всевышнему, как будто Аллах видит тебя или ты видишь Аллаха, ведь Аллах видит тебя, хотя ты Его и не видишь.
Из вышесказанного следует, что основа тариката, вместе с другими составляющими религии, заложена в откровении. Ибо тарикат, без всякого сомнения, это степень ихсана (искренности), являющегося в свою очередь, одной из частей мусульманской религии. Это подтвердил Пророк словами: <Это был Джибриль, который пришел разъяснить вам вашу религию>.
Как говорит известный алим Мухаммад Сиддик Гимари, согласно вышеуказанному хадису, религия Ислам включает в себя три части. И религия того, в ком отсутствует ихсан, без сомнения, будет неполноценной, ибо он оставил одну из ее частей. Учение же, приводящее человека в само состояние ихсана, есть тарикат.
В хадисе Пророка сказано: <Лучшие из людей будут жить в моем столетии, потом в следующем, а потом в последующем>. Имам Абу Ханифа жил в столетии Пророка и является одним из крупнейших табиинов, то есть тех, кто встречался со сподвижниками Пророка.
Есть хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует: < В моей умме появится человек по имени Абу Ханифа. Он - светило для моей уммы в День Суда>. Имам Шафии, давая оценку Абу Ханифе, пишет: <Тот, кто хочет понять суть шариатской юриспруденции, пусть изучает мазхаб имама Абу Ханифы>. Али ибну 'Асим говорит: <Если сравнить мудрость и знания имама Абу Ханифы с мудростью и знаниями всех алимов и мудрецов его времени, то мудрость и научные познания имама Абу Ханифы перевесят их>.
Имам Абу Ханифа, великий алим, которого Аллах вознаградил огромными знаниями, за два года до смерти вступил в тарикат, став мюридом шейха Джа'фара Сиддика. Умирая, он сказал: <Если бы в течение последних двух лет я не вступил в тарикат, я бы мог заблудиться>.
Имам Шафии также принял тарикат и был мюридом шейха Шайбану Ра'и, который не умел ни читать, ни писать. Он садился перед шейхом, подобно младенцу перед матерью. (<Буруджу-ль мушаядат>, стр. 80).
Как говорит Джалалудин Суюти, имам Ахмад знал два миллиона восемьсот тысяч хадисов Пророка.
До встречи со своим шейхом он говорил своему сыну Абдуллаху: <Ты изучай хадисоведение и остерегайся сближения с людьми, называющими себя суфиями>. После встречи с шейхом Абу Хамзатом Багдади и изучения наследия суфиев он завещал своему сыну, чтобы тот дружил только с суфиями. <Они обладают большей наукой, чем мы, а также чистота служения, богобоязненность, отречение от мирского и усердие в служении у них больше нашего>, - говорил он.
Как отметили выше, мусульманская религия состоит из трех частей: имана (вероубеждения), Ислама (исполнения столпов и предписаний Творца, т.е. Шариата), ихсана (исполнения всех деяний с осознанием, что тебя видит Всевышний). У каждого из этих частей есть свои имамы. Имамами науки вероубеждения являются Аш'ари и Матуруди. Имамами исламской юриспруденции (Шариата) являются Абу Ханифа, Малик, Ахмад и Шафии t . Тарикатскими же имамами являются Мухаммад Накшубанд, Имаму Раббани, Халидуль Багдади, Абул Хасан Шазали, Абдулкадыр Гелани, имам аль-Газали. Все эти имамы обосновали и разъяснили свои учения на основании Корана и хадисов Пророка. Мы же обязаны следовать слову этих имамов.
Магомедов,
заместитель Муфтия РД,
зав. Отделом науки и образования ДУМРД.