Это цитата сообщения TaraTuTare Оригинальное сообщение
Слышал ли ты зов танцующих Дакини,
Брызгами моря и солнечным ветром играющих,
Багровеющих на закате,
Сумерки ночи ласкающих?
Саморазрушиться до атомной пыли,
Раствориться во мраке,
Затем воссоздать себя снова и снова,
Не узнавать глаз своих в зеркале – ты ли?
Та ли? Другая ...
Искать в Пустоте нужное слово и
Находить его в грезах, во вкусе тумана,
Перебирая целебные травы и яды,
Зная, что жизнь-смерть – это рядом.
А Я лишь узор на поверхности…
И снова взывать к силе Дакини мантрово:
Давай потанцуем, я знаю все шаги нашегоТанца…
Испепели, раствори, прими меня,
Чтобы смогла затем вырваться в небо протуберанцем.
(c)
Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, являясь одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты.
...
В 18 случилось у меня чудное знакомство. С продавцом в эзотерическом магазине пять минут неотрывно смотрели мы друг другу в глаза, как увиделись, а потом он улыбнулся, снял со стены какое-то изображение и протянул его мне: «Возьми. Я хочу это тебе подарить. Я сразу понял, что это ты».
Женщина на тигре с восемью руками.
- Кто она?
- Это Дурга, богиня, я про неё ничего не знаю, всё смотрел на неё и думал последние несколько дней. А теперь ты пришла, возьми, это Твоё.
Часами иногда потом смотрела я в Её глаза. Часами слушала Её рассказы. От Неё узнавала про инструменты в руках её и училась их применять. У Неё спрашивала совета и училась медитации, основы которой мне никто никогда не рассказывал. Наше общение приостановилось после того, как Она предложила свой головной убор, он был мне тяжеловат, потому я отказалась с обещанием вернуться, когда придёт время…
Моя жизнь повернула в новое русло.
Прошло чуть более двух лет…Когда я лежала в больнице беременная, снился мне удивительный сон. Прилетала ко мне древняя-древняя женщина, проносила через горы и реки, сквозь облака и туманы, показывала пропасти и водопады, людей и селения, много храмов и толстых тайных писаний. Говорила про Кали, показывала её ипостаси и историю её рождения. Развевала мне чёрные волосы. После этого сна я никогда не боялась Кали. Я слишком близко её знаю, в этой жизни мы будем мало встречаться…
А жизнь всё текла и снова в новом водовороте.
Прошло около пяти лет…Много воды утекло, много ручьев влилось в реку жизни, много болот иссушилось и земель поменяло свой рисунок. Всё чаще и чаще стало волновать меня имя Тары, все ближе и ближе продвигался ко мне её образ. Одно было неизменным, любимой мантрой на всем протяжении оставалась случайно перехваченная «между» Дургой и Кали «Ом Таре Ту Таре Туре Соха (сваха)» . Ни мантры Дурги, ни Кали не производили внутри таких метаморфоз только от одного звучания этих звуков. По-прежнему любимой остается эта мантра в исполнении Оливера Шанти:
Наверное никому не будет понятно, но около шести лет я просто её пела, даже не подумав получше узнать о Богине, которой она посвящена. Эта мантра просто влепилась в меня, и в чём-то большем не было необходимости.
Потом стали появляться статуэтки, изображения, информация. Но можно обойтись и без этого, ведь Тара та Богиня, поклонения которой не требуется. Считается, что для того, чтобы достичь каких-лбо сиддх, достаточно только удержания в памяти мантры Тары. Её даже произносить не обязательно, только помнить… Сейчас же, просматривая многочисленные сведения о Таре, я диву даюсь. И конечно я была сильно поражена, когда оказалось, что Дурга и Кали являются проявлениями Тары...
Ниже только часть информации о Таре, потому как у постов есть ограничения на количество букв, хотя я могла бы читать и писать бесконечно)) но чем больше читаю и узнаю, тем больше . . .
* * * * * * * * *
"В традиции Учения Великая Богиня Тара олицетворяет аспект Абсолюта в проявлении Великой Матери. Считается, что Шива без Шакти не может даже пошевелить пальцем. В текстах говорится о неделимой природе Шивы и Шакти:
«Внутри Шивы – Шакти, внутри Шакти – Шива. Между ними нет разделения, подобно тому, как нет его между луной и ее светом. Шива лишенный Шакти, не способен ни на что. Соединенный с Шакти, Он становится источником манифестации всего. Он единый с нерушимой Шакти, вечно вибрирует в многообразии образов. Тем не менее, он остается единым в своей форме».
Поэтому считается, что, несмотря на то, что сам Абсолют, как всеобъемлющая основа не является ни мужским, ни женским по своим качествам, Его Энергия (Шакти) по причине своего свойства порождать и проявляться в относительном мире, считается женской. Божественная Мать творит все формы Вселенной. Поклонение Божественной Матери и взаимодействие с Ее энергиями, означает постижение нашего собственного внутреннего Я. Таким образом, Богиня Тара – это очищенное самосознание, которое дает возможность постичь природу единой Сущности Абсолюта, лежащей в основе всего. Медитировать на Богиню Тару, означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских качеств. Подлинное поклонение Богине делает акцент на то Знание, которое за пределами Её формы. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самопознание.
В «Дэви Гите» говорится:
Богиня сказала:
«До сотворения Вселенной существовала
лишь Я одна и ничего, кроме Меня.
Эту Сущность называют сознанием.
Мудростью и Высшим Брахманом.
Все, что видят ваши глаза, - это мой храм,
Все действия направлены ко мне,
Все времена – мои священные праздники,
Моя природа во всем».
Термин «Тара» восходит к санскритскому слову «три», которое буквально означает «перенести через» (например, через океан, гору или любую другую преграду). Кроме того, термин «Тара» означает «звезда», поскольку «три» также означает «рассеивание» (например, звезды, рассеянные в небесах). Таким образом, Тара - лучезарная звезда нашего вдохновения, наша муза, которая ведёт нас по творческому пути. Полярная звезда у древних славян именуется в честь прекрасной богини Тары.
Тара - это женский символ ОМ, персонифицированный в Богиню, непроявленная вибрация в эфире сознания, посредством которого мы можем выйти за пределы всего проявления. ОМ называют Тарой или Таракой (Освободителем), потому что ОМ подобен ладье, которая переносит нас (тарати) через океан неведения (самсару). Таким образом, Тара олицетворяет ОМ в эфире, а эфир пронизывает все проявленные и непроявленные формы и потому является полем разрушения и созидания Вселенной.
Богиня Тара воплощает самое очевидное сходство между индуизмом и буддизмом. В буддийской традиции Тара выступает в роли Бодхисаттвы – существа, давшего клятву помогать всем, кто взывает о помощи. Бодхисаттва обладает такими же функциями, как индийские Божества, которые воплощают не просто великих существ из прошлого, но вечные космические принципы и само Сознание. Поэтому Тара в буддийской традиции означает Божественную Мать, а также творение, сохранение и разрушение миров. Буддийская Тара осуществляет ту же миссию, что и индийская Махешвари, или Махадэви. Обычно Тара представляет одну из форм Дурги, которая выступает в роли самой главной Божественной Матери. В такой ипостаси Дургу-Тару можно рассматривать как важнейшую Богиню индуизма и буддизма. Слово «тара» является древнейшим санскритским термином и восходит к Яджурведе (ранним текстам прабудцийской эры), указывая на мужской аспект Господа Шивы, который выводит нас из мрака и освобождает от скорби:
Почтение освободительнице (Таре), Источнику счастья и восторга, Умиротворению и блаженству,
Почтение благоприятному (Шиве) и Абсолютному Благу.
Тайттирия Самхита IV. 5. 8
Китайская традиция буддизма называет ее Кван Инь. Среди десяти Мудрых Богинь Тара напоминает первую трансформацию Кали, т.е. Время. Время и жизнь (Кали) непосредственно связаны с вибрацией, или Божественным Словом (Шабда Шакти), которое олицетворено в Таре. Слово - это сознание Времени, а Время - это движение Слова. Если Слово - разум Времени, то Время является его телом. Таким образом, созидательная вибрация, или Божественное Слово, представляют собой энергетический фундамент Времени.
Тара - это энергия, которая в человеческом теле присутствует во второй крестовой Свадхиштхана чакре, которая является обителью воды.
Тару называют богиней переносящей через океан сансары относительного существования и избавляющей от страха перед бушующими водами. Медитация на Тара-янтре помогает открыть вторую чакру, что избавляет от всех проблем связанных с водой. В санскрите вода является синонимом слова жизнь. Вода связана со вкусовыми ощущениями, а местом сосредоточения на вкусе является язык. Поэтому Тара является богиней речи. Она являет собой изначальное звучание, из которого возник феноменальный мир. Тара как махавидья представляет собой воплощение эмоций и средств выражения, то есть речи.
Впервые имя Тары встречается в одноименном разделе Вед в великой мантре прославления Шивы (НАМАХ ШИВАЯ). Эта мантра также впервые упоминается в Ведах как одно из семи основных имен этого Божества. Тарини (или Тара) буквально означает «спасительница». В Махабхарате этим именем называют Дургу: Арджуна, например, перед началом битвы обращается к Дурге и просит ее помощи в победе над врагом. Основная функция Дурги, как и Тары, заключается в том, чтобы спасать и освобождать людей от проблем. Поэтому служение Дурге-Таре и Шиве - это части одной и той же традиции, которая восходит к ведическим временам. Как в буддизме, так и в индуизме мудрость — олицетворяет ладья, которая помогает пересечь полный опасностей океан самсары (перерождений).
В индийской традиции Тара, как и Кали, окрашена в темно-синий цвет. У Нее спутанные волосы, на Ней гирлянда человеческих голов и восемь змей опоясывают Ее, как ожерелья. Она танцует на трупе, а в четырех руках держит меч, ножницы, отсеченную голову и лотос. Тара, так же как и Кали, темно-синего цвета в соответствии с Ее тамасической природой. Тамас (или тьма) означает сущность непроявленного. Если Кали - это непроявленное время, то Тара - непроявленный звук. Ее волосы спутаны потому, что Она всюду просветляет вибрации мира.
Восемь змей указывают на восемь способностей, или сиддх, дающих возможность принимать любую форму и величину, а также исполнять любое желание. Ножницы указывают на способности отсекать любые привязанности. Лотос в руке символизирует открытое сердце.
Впрочем, Тару иногда изображают и белой, когда необходи¬мо акцентировать Ее восходящую и безупречно трансцендентную форму Гаури. Однако, нисходя в мир Творения, Она вновь принимает темно-синий облик. В зависимости от природы Ее деяний, Тара, по существу, многоцветна. Так, например, буддисты окрашивают Ее как Космическую Мать в белый, синий, желтый, красный и зеленый тона. То же относится и к индусским Богиням красоты и мудрости Кали, Лакшми и Сарасвати.
Буддийская медитативная форма Тары похожа на индийскую форму Лакшми. Обеих обычно изображают в сидячей позе с опущенной правой ногой, с благословляющими жестами и двумя лотосами с каждой стороны. Единственное различие между ними состоит в том, что у буддийской Тары кончик указательного пальца соприкасается с большим, а у Лакшми ладони раскрыты. Индийская Тара напоминает Кали, как это уже указывалось в соответствующем разделе книги, а буддийская Тара как основная форма Богини обладает многими функциями Божественной Матери, которую в индуизме олицетворяют Лакшми, или Сарасвати. Следовательно, формы и функции Тары в индуизме и буддизме являются средствами для служения им, и нет между ними существенных отличий. Явное сходство между двумя Тарами указывает скорее на родство и заимствование. Буддийская мантра Таре подобна индийским мантрам:
ОМ ТАРЕ ТУТ ТАРЕ ТУРЕ СВАХА!
Мантра начинается с ОМ и заканчивается словом СВАХА, как в ведических мантрах. Таким образом, обе традиции отражают общую ведическую основу и восходят к йогической культуре и тантре. Отдельные различия между ними поверхностны и незначительны. Такие понятия, как карма, дхарма или нирвана, а также формы Богов и Богинь присутствуют в обеих традициях, что еще раз подчеркивает принадлежность к общим культуре и языку. Индуизм и буддизм следуют одним и тем же правилам изображения Богинь, икон, орнаментов, одежд, поз, жестов, методам ритуальной службы, использованию мантр, янтр и других практик.
Божества подобные Таре известны в мифологии и религиях почти всех народов, поэтому никто точно не может определить место и время возникновения этого образа, хотя и предполагают, что он появился в Индии в I веке до н.э. А европейцы, я думаю, найдут некую схожесть Тары с девой Марией, по своей сути беспредельного сострадания, всепринимающей любви и готовности защитить мир, как свое дитя.
Испокон веков люди на земле восхищались, поклонялись, восхваляли и обращались за помощью к Богиням подобным Таре, причем подобие и аналогии можно проследить не только во внутренней сути этих Божеств.
Отголоски имени Тара можно услышать и в звучании их имен. Прислушайтесь, латинская Терра (Мать Земля), Тарамата (Мать Тара) в Афинах, у древних галлов – Таранус (Юпитер), прародительница Друидов Ирландская Богиня Тара Хилл, Тарахумар, которой поклонялись южноамериканские индейцы, африканская Нуин Тара (Дочь Звезды), Тар (женщина мудрости, о которой рассказывает древняя финская сага), в Индии Тара (Звезда, Звездная Богиня - жена наставника Богов, правителя планеты Юпитер, Брихаспати, у которого ее похитил Бог Луны – Сома, что вызвало войну между Асурами и Богами; от Сомы Тара родила сына – Будху) , в Китае ИшТар (богиня, упавшая на землю со звезды или другой планеты и подарившая людям мудрость). И у всех народов эти Богини помогали людям не только в мирских делах, но и были путеводной звездой в делах духовных.
В соответствии с традициями, Тара воплощается во всех добрых женщинах. Тара, также известна как Махамаюри - царица магических искусств. Древняя Богиня Тара в ее многих воплощениях была похожа на современных женщин. Тара реализовала женскую силу, которая заключается в великой заботе и сострадании, способности вынести напряженные и даже ужасающие моменты жизни. Демонстрируя психологическую гибкость, которая предоставляется женскому духу, Богиня Тара в некоторых из ее человеческих форм, могла быть весьма грозная и дикая.
Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но боддхисаттва Тара объяснила, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому Она, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в Ней защиту, Она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.
Существует множество легенд о происхождении Тары. Говорят, когда-то многие кальпы (миллионы лет) тому назад жила на свете принцесса, в которой проявился дух просветления (боддхичитта). Поэтому местные монахи сказали ей, что в следующем рождении ей предстоит проявиться в облике мужчины, она достойна, мол этого. Но принцесса заявила, что не существует таких дхарм, как мужчина и женщина, и поэтому ей все равно, чей у нее облик. Кроме того, многие хотят в облике мужчины достичь нирваны, и для этого существует множество путей, но мало тех, кто пожелал и, главное решился, превратить женственность в средство достижения просветления. После этого она на многие кальпы погрузилась в созерцание и, наконец, перед буддой Амогхасиддхи дала клятвенное обещание избавлять все существа от мук сансары. Она стала Тарой и, начиная с этого момента, спасает каждый день мириады существ. Она откликается на зов любого, но с особой любовью, помогает именно женщинам.
Есть еще одна очень красивая легенда о рождении Тары. Однажды, насмотревшись на все страдания мира, отчаявшись помочь всем жаждущим, Авалокитешвара разрыдался. И из его сострадательных слез образовалось целое озеро. Вскоре из глубины этого озера поднялся на поверхность удивительный по красоте голубой лотос Утпала. Когда он раскрылся, источая нежнейший аромат, то в центре него в зеленой дымке, на грани бытия и небытия танцевала сама молодость и красота... Это была Тара. Звучала музыка Звезд и песнь Луны…
Вообще-то трудно разобраться в родственных связях Тары и Авалокитешвары. В одних источниках говорится, что Тара мать всех Будд - прошлого, настоящего и будущего, т.е. и его тоже, по другим - его жена, в третьих - дочь, а так же его эманация в женском обличии, т.е. - это и есть он сам! Мать - жена - дочь...
Часто Авалокитешвару на буддийских танках изображают в окружении двух Тар – Белой и Зеленой, потому что по легенде одна родилась из слезы, выкатившейся из правого глаза Авалокитешвары, а вторая – слеза его левого глаза. Они разные по внешнему виду и темпераменту. Зеленую Тару, как правило, изображают молодой, красивой, динамичной, подвижной, игривой и радостной, но при этом слегка жесткой, девушкой. Белая Тара – зрелая, полногрудая женщина, мудрая, чувственная и милосердная. Но, вдвоем, объединяясь, они олицетворяют основные женские качества – мудрость и сострадание.
В зависимости от необходимости Тара проявляется в той или иной своей форме, принимая, как правило, пять священных цветов: "Милосердная Богиня может быть видима алой, как Солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото".
Цвет символичен, как правило, он говорит о том, к какому семейству Будд относится Божество, по нему можно оценить, каким образом проявляется энергия этого божества.
Она может проявляться мирно, увеличивающим, очаровывающим и защищающим образом. Белые или светлые Тары – мирные (светло-зеленая, тоже относится к мирной ипостаси), желтые – увеличивают энергию, благосостояние, заслуги и т. д., красные или синие – очаровывают, подавляют, коричнево-черные или сине-черные – защищают.
В мифологическом мышлении мужское начало противопоставляется женскому. Двоичность – универсальный способ передачи женского начала на знаковом уровне. В тибетской иконографии это ярче всего видно на примере двойного изображения Тары – на большинстве картин богиня одновременно предстает в Белой и Зеленой ипостасях (заметим, что для всех других божеств появление нескольких их ипостасей на одной картине – явление несопоставимо более редкое). В образе Зеленой Тары двоичность выражается и в том, что богиня держит в руках два, а не один стебель лотоса. Кроме того, Тара является одной из ипостасей Великой Матери. Традиционно выделяется двадцать одна форма Богини Тары, но главными являются все-таки белая Тара и Зеленая Тара.
21 форма Тары
Традиционно считается, что существует 21 главное проявление (или 21 форма) Тары. И у каждого проявления есть своя функция, связанная с определенным действием. В разных традициях в качестве основных выделяют различные формы Тары и располагают их на общей танке в разной последовательности. Все Тары отличаются цветом, позой, положением головы, рук и ног, выражением лица. Но, как правило, в центре всегда изображают именно Зеленую Тару, как хранительницу основополагающей мудрости – Мудрости Пустоты. Именно обладание этой мудростью позволяет Таре преодолевать все препятствия, действовать незамедлительно.
Согласно системе Учений Лонгчен Нинтинг практикуют взаимодействие со следующими Тарами.
1. Nyurma Palmo (Быстродействующая Героиня, с глазами подобными вспышке молнии, красная). Это проявление используют, когда хотят развить в себе чувство сострадания (боддхичитты), для получения мудрости и умиротворения помех.
2. Yangchanma (Sarasvati, Великая умиротворительница, успокоительница, белая). Эта Тара считается покровительницей искусства, музыки, познания. Она супруга боддхисаттвы мудрости Манджуши. Мантру действия этой Тары используют для развития ума, чтобы облегчить обучение и стать сознательнее, лучше разбираться в ситуациях. Ее мантра: OM EIM SARASWATI SWAHA.
3. Serdog Chenma (Дарующая Высшие Достоинства, желтая с голубоватым оттенком). Мантрой действия этой Тары пользуются для развития удачи, способностей, накопления заслуг.
4. Namgyalma (Ushnisha , Всепобеждающая, белая) Эта Тара известна также как Тара долгой жизни. Ее мантра опубликована: OM BHRUM SOHA (Ohm Dhrung Sowha).
5. Rig.je.ma (Курукулла, Завоевательница, красная). Позволяет обретать способности, оказывать влияние на людей, в том числе покорять сексуальных партнеров. Но с этой Тарой надо быть осторожным, она может покорить и вас!
6. Jigje Chenmo (Terrifier, Победитель трех миров, черная). К этой Таре обращаются за помощью, что бы избавиться от вредных воздействий, от болезней насылаемых разными существами, для гармонизации собственной энергии.
7. Tummo Mit'hubma (Непобежденная, черная). К ней обращаются, когда необходимо усмирить шторм, бурю, молнию, военные действия, беспорядки.
8. Zhan Migyelma (Завоевательница, красно-черная). Позволяет оградиться от агрессивно настроенных людей.
9. Khamsum Namgyelma (Реализующая Три Драгоценности, белая). Для преодоления препятствий, мешающих достичь успеха в делах, для достижения победы.
10. Norgyunma (Basudarini) (Завоевательница трех мирских царств, красно-желтая). Для преодоления бедности, достижения богатства. Эту мантру можно найти в Интернете, но с ней надо быть аккуратным, не всегда большие деньги делают человека счастливым. OM BASUDARINI SOHA (Ohm BA soo dah ree nee Sowha). Или, Om Тара Tutare Ture Basudarini Svaha.
11. Tashi Tamche Jinma (Дарующая благоприятные условия, желто-красная). Мантра этой Тары используется на благо страны, в которой мы живем (улучшения климата, благосостояния), во имя процветания рода. К этой Таре обращаются семьи, желающие иметь детей.
12. Wangjedma (Борющаяся с демонами, красно-черная). Помощь этой Тары используется для борьбы со злом, когда мы вынуждены бороться с кем-то или с чем-то.
13. Lhamo Drapungjom (Разрушитель противодействующих сил, красная). Мантра этой Тары позволяет устранить вражду и вредоносное воздействие восьми классов существ.
14. T'hronyer Chandzadma Помогает избавиться от любых страхов.
15. Rabzhima (Мирная, белая) для очищения кармы, чтобы не падать духом при возникновении внешних препятствий для реализации, достижения нирваны
16. Barwai od (Сверкающий свет, красная). Тара, спасающая с помощью ХУМ. Избавляет от воздействия волшебства, проклятья.
17. Pagmed Nonma (красно-желтая) Тара, защищающая во время путешествия от врагов, грабителей.
18. Maja Chhenmo (Устраняющая Яды, белая). Эта Тара избавляет от всех напастей связанных с ядами. Это может быть еда, воздух или спиртное. «Дважды повтори TARA и PHAT, полностью рассеивая яд!»
19. Mip'ham Gyalmo (Непобежденная царица, белая). Рассеивающая влияние дурных снов и предзнаменований.
20. Rit'hrod Logyonma (красно-желтая). Тара, преодолевающая эпидемии, инфекционные болезни, в том числе и грипп. «Дважды повтори HARA и TUTTARE и рассеется болезнь!»
21. Maritse (Odser Chenma , Hodser Chenma) (Богиня рассвета, розовая, бело-красная или желтая). К этой Таре обращаются на рассвете, в начале дня, в начале пути, при начинании нового дела, для усиления собственной защитной энергии, для помощи другим. OM MARITSE MUM SWAHA
Можно заметить, что в этом длинном списке – 4 красных Тары, 6 белых, 3 желтых, 4 оранжевых, 2 красно-черных, 2 черных и ни одной зеленой, как, впрочем, и синей Тары. Но в других традициях возможны другие варианты проявления 21 формы Тары. Есть более сложные мандалы, на которых изображают не двадцать одну, а 108 или даже 1008 Тар, но в центре любой мандалы всегда находится Зеленая Тара. Иногда и все Тары, окружающие центральную фигуру, тоже имеют зеленый цвет, таким способом подчеркивают, что все эти проявления – результат действия одной Богини.
Можно сказать, что Зеленая Тара объединяет в себе все эти различные проявления, при этом сама, являясь одним из проявлений действия энергии в этом мире. «Как небо, сливаясь с землей, рождает зелень этого мира…», синий цвет, смешиваясь с желтым, становится зеленым, который уже не имеет свойств и признаков исходных цветов, так и Зеленая Тара по своим качествам кажется нам не похожей на все свои проявления, взятые каждое в отдельности. Как воды отдельных родников, самодостаточных по своей природе, собираясь вместе, рождают полноводную реку, в которой капли различных ручейков уже не различимы, так и чистые по своей природе отдельные проявления энергий, сливаясь, образуют энергию нового качества. Относясь к семейству Кармы (действия), наиболее близкому к нашему миру семейству Будды Амогхасиддхи, преобразующего яд зависти в Всеисполняющую Мудрость, Зеленая Тара является основной хранительницей Мудрости Пустоты. Именно этим объясняется легкость и быстрота преодоления ей всех препятствий и исполнение всех просьб и желаний.
Внешний облик Тары наделен непривычными для европейцев чертами. Он несет на себе влияние индийских канонов красоты и далек от идеалов современных подиумных красавиц. Женский канон красоты в тибетской живописи, насчитывающий в общей сложности 18 категорий привлекательности, среди прочего, включает в себя широкую нижнюю часть торса, живот с тремя складками и «выступающий красиво».
Ещё много можно сказать о Таре и легендах с нею связанных, впрочем как и о любой другой Богине. Матерь Мира, имя, качества и черты которой сохранилось неизменным и в индуизме и в буддизме, проявляющаяся как в белой невинности Света, так и в грозной силе Тьмы.
Её природный Путь можно понять из одной легенды, повествующей о том, как мудрец Васиштха искал милости Тары. Много лет он предавался жесточайшим аскезам, и в конце концов в гневе проклял это занятие. "Тогда ему явилась Тара и спросила, зачем он, не сдерживая свой гнев, проклинает Её. Затем Она сказала, что только Вишну - в облике Будды - знает сущность пути Её почитания, а Васиштха тратил время зря, следуя искажённому пути и не зная Истины. Так что он, Её любимый сын, должен пойти и учиться у Будды, а затем почитать Её тем путём, тогда Она, несомненно, будет удовлетворена. Поклонившись Богине, Васиштха пошёл к Вишну, принявшему облик Будды.
Издалека ещё Васиштха узрел Будду, развлекающегося в компании прекрасных женщин и пьющего вино. Он исполнился изумления и, вспомнив Тару, подумал: «Что делает этот Будда? Этот путь же противоречит Ведам!». Тут он услышал небесный голос, сказавший: «О мудрец, не думай так! Это – высший путь в садхане Тары; на тех, кто ему следует, Она изливает Свою Благодать. Если ты желаешь обрести вскоре Милость Тары, почитай Её этим путём! Услышав это, потрясённый Васиштха, преисполненный радости, упал на землю. Встав, он поклонился Богине, сложив ладони, и направился к Вишну, принявшему образ Будды. Увидев его, Будда, исполненный блаженного опьянения, спросил, с какой целью он пришёл. Васиштха с преданностью склонился перед Буддой и сказал, что пришёл ради того, чтобы узнать о почитании Богини Тары. Выслушав Васиштху, Будда, Он же Хари, исполненный знания Истины, сказал ему: «Никогда Я не открывал этот Путь; но благодаря твоей преданности Таре Я расскажу о нём».
И далее Васиштха получил наставления от Будды и постиг Милость Богини Тары."
Напоследок для разнообразия (все равно всего не напишу, кто осилил, тот герой)) индуистские почитания Тары и Её речь самой о себе....
1. Молитву ВЕРНОЙ провозглашу я,
Вслед за великими древними риши:
Богиню, супругу Нараяны, мать трёх миров
и царицу совершенных славлю я!
2. О ВЕРНАЯ!
Богиня! Дочь рода Кайтьев!
Благоуханная! Несогрешившая!
О родившая великого Картикейю!
О исступляющая ужасом! О мощная!!
3. Ты — победительница! Всепобедная!
Цветение! Радость! Жалость! Прощение!
Великий могуществом Яма — младший брат Твой!
О прекраснейшая! О голубизнотелая!
4. Всечудная Ты! О чудовищная!
О проявленная бесчисленными формами!
Глаза Твои огромные!
Глаза Твои полыхающе-жуткие!
О нежная спасительница своих бхактов!
5. На холоде мёртвых вершин горных,
в реках и тёмных пещерах —
Повсюду и всегда Твой дом, О ВЕЛИКАЯ!
Ты в лесах, полях, в кустах — ВСЁ ТЫ!
6. Тебя сопровождают и Петух, и Лев,
И Козёл, и Тигр, и Баран — сопровождают Тебя.
Вот слышу из синевы небесной я звуки колокола:
Это Тебя призывают,
О ЖИВУЩАЯ В ГОРНОЙ СТРАНЕ!!
7. Вооружённая трезубцем, и копьём вооружена Ты!
СОЛНЦЕ и ЛУНА на Твоём знамени!
Ты — густая темнота ночи новолуния!
Ты — мягкая чудесность лунной ночи!
8. Ты сестра мощного жизнедарителя ВАЮ!
О НОЧЬ! Твоя высшая радость — сраженье!
О прибежище живых существ!
Ты — опора! Ты — высший путь!
9. Ты и дочь пастуха Нанды,
И Ты победу Богам даруешь!!
О одежды Твои пламенно-прекрасные!!
О дом Твой всечудный!
О ДИКАЯ! О сумеречная! О ночь лютая!
10. Волосы Твои далеко развеваются,
О СМЕРТЬ!
Приятен тебе запах жертвенного мяса и меда!
Милостивая Ты — но НЕМИЛОСТИВУЮ ФОРМУ
ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТОБЫ ПОГУБИТЬ ДЕМОНОВ!
11. Сонмам богов Ты — спасительница!
Мириадам живых существ — мать!!
Ты — девушек чистых непорочность!
Ты — счастье замужних женщин!!
12. В жертвоприношениях Ты — АЛТАРЬ! АУМ!
Среди жрецов Ты — ДАКШИНА! АУМ!
Для крестьянина Ты — Первая Борозда!
Для существ, резвых статью Ты — Земля!
13. Всех путешественников Ты — УДАЧА!
И моря Берег — ЭТО ТЫ!
Для якшей Ты прародительница,
Для великих змиев Ты — Сураса!
14. Ты — Обряд Посвящения,
Ты — произношение МОЛИТВЫ!
Ты — Высшая ЧИСТОТА! АУМ! АУМ! АУМ!
Среди светильников Ты — Утренняя Заря!
Среди созвездий Ты — Рохини!
15. В чертогах царских, и в обителях,
и при слиянии рек Ты — ПОЛНОТА!
В месяце Ты — ПОЛНОЛУНИЕ,
О носящая пятнистой антилопы шкуру!!
16. Для Вальмики Ты — Богиня Речи!
Для Вьясы Ты — Воспоминание!
Для великих РИШИ Ты — бодрствование в ДХАРМЕ!
О ВЕРНАЯ! Ты — Молчаливая Молитва Богов! АУМ!
17. Всех существ Ты — Богиня, о ДЕВИ!
Славят Тебя Деяния Твои!
Ты — Красота облика ИНДРЫ!
Зовут Тебя — "Тысячеглазая"!!
18. Ты — Богиня суровых молчальников! АУМ!
Ты — МАТЬ, порождающая пламенна поклонникам АГНИ!
Ты — мучение голода всех существ!
Для богов Ты — Насыщение!
19. И поставил я в Тебе своё сердце, Богиня!
И в Тебе — мои мысли, в тебе — мой Манас!
Охрани меня от всех грехов! АУМ!
Милость свою Ты мне окажи! АУМ!
20. Возглашающий эту стотру постоянно
И непрестанно слушающий её,
Истинно достигнет всех целей,
Истинно!
АУМ! АУМ! АУМ!
***
Я Черная Тара, та, для которой нельзя подыскать однозначного имени и нельзя описать словами, я все и отсутствие всего.
Принимающая потери, боль и печаль и потому танцующая на кладбищах.
Я одновременно создатель и пожиратель всего, предающая все забвению, я конец и начало всего, я тень всех вещей.
Я древнейшая, я время и вне времени, за пределами смерти, за пределами того, что есть приделы смерти, за пределами конца и вне понимания.
Я чернота – я черное пламя, черное зеркало, черное море, секрет и разгадка темноты.
Я завеса темноты, я тайна и вне тайны.
Я корень вопроса и корень понимания.
Я палач, я несу смерть и разрушаю все – гнев, привязанности, иллюзии, все, что цепляется за жизнь.
Но я даю счастье, сострадание, интуицию, знание и понимание.
Я дарую радость, освобождение и мир.
Я могу проводить к безмолвию, спокойствию центра, тишине и глубине.
Я могу перенести через океан сансары, но не каждый найдет смелость посмотреть мне в глаза.
Я Тара…
Темное Лицо Пустоты
Я - черная Дакини, богиня Пустоты
Я - вечернее беззвездное небо
И озеро без отражений.
Когда я принимаю человеческую форму,
Моя внешность воспринимается гневной -
С иссиня-черными кожей и волосами,
Украшенная агатовыми драгоценностями
И бусами из черного дерева.
В небе цвета насыщенного синего сапфира
Я сижу на лотосе с лепестками из золота,
В центре черного бархата.
Когда у меня две руки, я держу ваджр и колокольчик,
Если у меня четыре руки, у меня есть еще аркан и копье погонщика,
В шестирукой форме , я добавляю себе топор и малу.
Моя истинная форма находится в глубинах пространства,
В недосягаемой тишине.
Но со звуком ХУМ я проявляюсь,
в форме вращающегося черного ваджра, обрамленного золотом.
Вокруг меня - ХУМы подобно бусинам, нанизанным на нить,
Вращающиеся, взрывающиеся синим жемчугом света
Во всех направлениях.
У меня много имен.
Как Nairatmya, я - темное лицо Пустоты,
Волны на лишенном света океане.
Я - воронаголовая богиня, парящая высоко,
мои черные перья отливают зеленым, синим, и фиолетовым.
Я - черная богиня смерти.
Судьбы мира в моих руках,
поскольку я возвращаю все в глубины вод.
Я - мать, которая рожает своих детей из темного небытия,
И наблюдает их жизни и их смерти.
Я - гневное проявление Тары,
она радужный кристалл,
но все же , как и у меня, ее происхождение из темной пустоты.
Я танцую с моим бхайравой
Под барабанный бой сердца Вселенной.
И от нашего танца возникают миллионы кружащихся комет,
Которые принимать форму хранителей ваджра миров.
Когда танец останавливается, кометы возвращаются,
И Вселенная вновь поглощает в себя все наши следы.
Я создаю из пустоты и призываю вещи вернуться обратно.
Я разрываю форму и привязанность.
Мои ногти разрывают узы и мысли в клочья,
которые танцуют в ветрах ригпа.
Мои молитвенные флаги, и стяги моих воинов
Разрушают крупицы кармы
перед тем, как ветрами Пустоты
Зарождаются танцы миров.
Я могу оказать помощь тому, кто ко мне обращается, но я опасна,
Поскольку я отберу все, чем он обладает.
Если он пожертвует все это с радостью,
мы будем танцевать вместе на пепле жертв.
Но, если он будет цепляться за что-нибудь,
Он потеряет и свой ум, и свое сердце.
Я призываю только существа, готовые к полному освобождению.
Оставьте все, и мы найдем красоту
В пустоте, которая вечна.
Но избегите сладкого соблазна отчаяния…
Современное ШриМурти Тары, созданное в ашраме Лайя Йоги.
Если кому-то интересно, основную информацию я брала отсюда: http://advayta.org/forum/index.php?showtopic=1366
В остальных источниках тоже много интересного, но тут подборка великолепна, практически всё.