Конфуций пришел к Лао-Цзы и спросил:
– Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
Лао-Цзы ответил:
– Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек... Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда Вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность – к зрелости, и т.д., здоровье движется к болезни, болезнь – к здоровью. Где же Вы проведете черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они продолжают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что – зло.
Конфуций спросил:
– Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными?
Лао-Цзы ответил:
– Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытаются создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе!
– Подобное положение кажется опасным. Общество может быть основанным на этом положении? – Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-Цзы только повторял:
– Природы достаточно, не нужно никакой морали, природа естественна, она – непринужденная, она – стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!
Конфуций ушел смущенный. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-Цзы, он ответил:
– Это не человек, это – опасность. Избегайте его!
Когда Конфуций ушел, Лао-Цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
– Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой. Он считает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру, он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создает лишь беспорядок.