www.krishna.com Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare (c) The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. www.krishna.com Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.(дальше)
Гита-Джайанти -- День рождения Шримад-Бхагават-Гиты
-- традиционно празднуется в 11-й титхи [лунный день] -- Экадаши -- яркой половины (Шукла-Пакши) месяца Маргашира (декабрь/январь). Это был день, в который учение Дхармы было открыто миру через Санджайа, которого Въяса (Вйаса) благословлил высшим видением, чтобы он явился свидетелем войны Махабхараты.
Бхагават-Гита - это диалог между господом Кришной и Арджуной, рассказанный в Бхишма-Парве Маха-Бхараты. Он был впоследствии записан Въясой для пользы всего человечества в виде 701 шлоки [строфы], составляющих 18 глав. Среди многих великих ценностей, которыми человеческий род был одарен в эпосе Махабхарата, две наиболее значительные - это Бхагават-Гита и Вишну-Сахасранама. Как ни странно, обе они передают события на поле битвы: Бхагават-Гита - как раз перед началом войны на Курукшетре, а Вишну-Сахасранама - после войны. Человечество в большом долгу перед мудрецом Въясой за весь его вклад и особенно за Гиту, которая дает направляющие наставления ежедневного поведения в жизни, духовного развития и самореализации.
Курукшетра (поле битвы) находится во всех нас внутри. Сражение Махабхараты бушует в нас! Hаша Авидъя (Авидйа) -- невежество -- и есть король Дхритараштра! Атма [индивидуальная душа] - это Арджуна! "Обитающий-Внутри", живущий в нашем сердце, - это господь Кришна -- возничий! Тело - это наша колесница! Индрийи [чувства] - это лошади. Hаше эго, гордость, жадность, лицемерие, страсть (вож
деление), ревность, пристрастия и неприязни и так далее - это наши страшные враги! Секрет огромной привлекательности Бхагават-Гиты состоит в том, что она рассматривает практическую проблему жизни, а именно - как человек может выполнять свои обязанности как звено социальной системы, которая обычно несовершенна, и в то же время пробуждать знание "Я" (опыт чистого сознания), знание своей истинной природы -- Дхармы, как оно увековечено в Ведах. В процессе разрешения этого противоречия разъясняется возвышенная и праведная философия!
Можно представить Гиту как обобщение трех отдельных составных частей, которые иллюстрируют три сп
особа выражения Махавакйи Сама-Веды: Тат-Твам-Аси -- "то"-"ты"-"умение". Соответственно, первые шесть глав рассматривают путь действия и природу понятия "ты" (Твам); следующие шесть глав раскрывают путь преданности и характеристику понятия "то" (Тат); и последние шесть глав имеют дело с путем Знания и природой термина "умение" или "мастерство" (Аси), который устанавливает тождественность индивидуума и Высочайшего, то есть устанавливает 'Джива-Брахма-Аикйа'. Гита излагает теорию каждого из этих трех путей (трех Марг), а именно - Джнана [Знание], Бхати [Преданность] и Карма [Действие] - и удивительным образом согласовывает эти три философии; таким образом она учит нас, что действия, эмоции и знания должны функционировать в совершенной гармонии! Соблюдая Сва-дхарму (обязанности жизни), можно постичь Абсолют (достигнуть Мокши), и Гита разъясняет человеку его собственную Дхарму и путь мудрого использования его свободы воли, чтобы помочь ему в соблюдении Свадхармы. Это является причиной того, что Бхагават-Гита является одним из пяти священных писаний, которые должны осуществляться на практике ежедневно. Шримад-Бхагават-Гита считается одним из трех авторитетных текстов Татва-джнаны (то есть она является одной из Прастхана-Трайи). (Другие два - это Брахма-Сутры и Упанишады). Она также провозглашена Гитопанишадой, потому что она выражает квинтэссенцию всех Упанишад!
В одной ее шлоке говорится: "Все Упанишады - это коровы; доящий - это Кришна, пастух; Арджуна - теленок; люди чистого знания - пьющие молоко; молоко - великий нектар, Гита!" Бхагават-Гита также провозглашена Брахма-Видъей (Брахма-Видйей) -- Знанием Абсолюта, которе является высшем знанием из всех, к которым стремится духовно ищущий человек. Бхагават-Гита также названа Йога-Шастрой, поскольку она имеет дело с практикой самых высоких идеалов во всех слоях общества. (В действительности, каждая из глав Гиты называется Йогой - Бхакти-Йогой, Карма-Йогой, Джнана-Йогой и так далее.) Послание, содержащееся в Гите, снова и снова подчеркивает, что нужно развивать отношение непривязанности, которое подобно лепестку лотоса, несмачиваемому водой. Тот, кто отдает все действия
Вечному, отказываясь от привязанностей, становится незатронутым грехом. Привязанность возникает вследствие Мохи (Moha) и из-за качеств раджаса. Hепривязанность рождается из саттвы, которая является божественным качеством. Практика непривязанности строга и неукоснительна, и единственная привязанность, которую нужно иметь, - это привязанность к Абсолюту -- Атману.
От истинно ищущего человека ожидается, что он будет обладать качествами Вивеки (Viveka) [различения между добром и злом], Ваирагйи (Vairagya) [сдержаности, бесстрастности], Самы (Sama) [управления умом], Дамы (Dama) [управления чувствами], Упрати (Uprati) [неподверженности влиянию мирских соблазнов]. Шримад-Бхагават-Гита учит нас теории и дает понять ценность этих качеств, и как Йога-Шастра она учит нас способу практиковать эти качества на нашем пути к познанию Абсолюта.
Господь говорит: "Отказ от зависимости от всех видов Дхармы - правильной и неправильной - находит убежище во мне одном; я освобожу вас от всех грехов, не печальтесь". Последняя шлока [строфа] 18-й главы (которая также называется 'Экашлоки-Гита', то есть "Бхагават-Гита в одной шлоке") говорит: "Везде, где находится Кришна -- правитель Йоги -- и везде, где находится Арджуна -- верховный лучник (истинный и полный решимости искатель Истины), -- есть процветание, победа, счастье и благоразумие." Каждый год этот день празднуется как День Бхагават-Гиты -- Гита-Джайанти. Проводятся специальные пуджи и читается Бхагават-Гита. Люди обращаются к господу Кришне с просьбой излить Его благосклонность на всех преданных. Гита-Джайанти
Бхагават-Гита-Джайанти празднуется в одиннадцатый день яркой половины месяца 'Маргаширша' (ноябрь - декабрь). Считается, что в этот день правитель Кришна дал Арджуне священное и духовное знание Гиты на поле битвы Курукшетры, и таким образом сделал доступной Бхагават-Гиту всему человечеству. Описание этого события является частью выдающейся эпической поэмы Махабхарата. В начале великой войны между Пандавами и Кауравами Арджуна, тронутый чувством жалости к возможным массовым убийствам и кровопролитию среди друзей и родственников, обратился к Кришне за наставлением. Кришна отказался брать оружие на какой-то из воюющих сторон, но согласился быть во
зничим Аруджуны. Кришна убеждал Арджуну следовать своей Дхарме -- долгу -- как солдата и как кшатрийя, необращая внимания на все остальные рассуждения. Это сразу рассеяло все его сомнения, и он стал искренне выполнять свою Дхарму. Гита говорит кристально ясно и недвусмысленно, что путь к освобождению (Мокше) лежит в действиях, совершенных без желания результатов, которые должны быть п
освящены Гуру. Это есть подлинная Hишкам-Карма-йога, которая ведет к достижению истинного счастья, гармонии и свободы от страстей. Путем преданных действий, без привязанности к их результатам, каждый человек устаряет свои желания и в конечном счете достигает совершенного спокойствия души (Атмы) и покоя в Верховной Душе (Парам-Атме).
В день Гита-Джайанти Гита читается и декламируется, проведятся беседы о ее различных философских аспектах. Люди соблюдают пост и почитают Гиту, изучают и впитывают ее суть. Карманное издание Гиты должно всегда быть у каждого человека, и ее избранные шлоки [строфы] следует повторять всякий раз, когда есть такая возможность, потому что чем больше мы изучаем ее, тем больше мы просветленны.