________________________________________________________________ А.В. Журавлев Збручский идол – путеводитель по славянской Вселенной. Так называемый Збручский кумир Святовита - наиболее насыщенный по композиции, и потому является наиболее интересным из дошедших до нас изваяний славянских божеств. Сложность его композиции дает исследователям возможность делать выводы об отражении в ней представлений наших предков о строении мира. Поэтому со времени его находки в реке Збруч в 1848 году он постоянно находился в центре внимания историков и просто любителей славянской древности. В данной статье предлагается еще одна возможная трактовка этого изваяния, основанная на приложении к нему сведений, почерпнутых из дохристианских календарных обрядов славян, и сопоставлении их с мифологией других индоевропейских народов. Збручский кумир, датируемый IX-X в. н.э. находился в святилище Богит, на стыке земель четырех славянских племен: волынян, белых хорватов, бужан и тиверцев. Судя по археологическим находкам, святилище активно функционировало с X по начало XIII в.. Капище Святовита находилось на самой высокой точке горы Богит и представляло собой круглую каменную вымостку диаметром около 17 метров, с восемью жертвенными ямами-кострищами и кумиром, размещенным в центре капища. При этом под двумя из жертвенных ям находились захоронения волхвов, умерших в разное время в возрасте около 60-ти лет и похороненных с почетом, возможно для усиления своей святостью силы капища. Вход в капище был с северной стороны. Видимо наиболее сложная по композиции грань была обращена именно ко входу. Т.е. входящий смотрел на юг, и видел солнце в зените прямо над кумиром, над той его гранью, которая отвечала за зенит - солнечного года, летнее солнцестояние, о чем будет сказано далее. Кумир был выкрашен в красный цвет, остатки краски сохранились кое-где на поверхности, невзирая на долгое пребывание в воде. Рассмотрим структуру кумира. Прежде всего бросается в глаза трехярусность изваяния, отражающая трехярусность мира в представлении славян, что справедливо подметил еще А.С.Фаминицын. В нижнем ярусе отображена Навь - нижний мир, оставивший свое имя в русском языке: навьяк - мертвец. В украинском языке навіжений - одержимый, т.е. находящийся под влиянием Нави. Однако Навь, вопреки расхожему представлению, не царство зла - это смерть, которая предшествует жизни, как непроросшее зерно предшествует колосу. Изображенную там фигуру принято считать Велесом, Богом подземного царства, однако вряд ли можно с этим согласиться. Велес имел огромное значение в пантеоне славян, из-за специфики его ритуалов его кумиры ставились на отдельных капищах. Сложно предположить, что его изобразили на кумире другого бога - это неуважение к обоим. К тому же не имеет смысла изображать его трижды: один раз анфас и дважды в профиль. Вероятнее всего, в нижнем ярусе изображены души умерших предков, поддерживающие людей из своего нового жилья - Нави. В пользу такой трактовки говорит и отсутствие подобного изображения на одной из граней, что будет обосновано ниже. Эта грань, с наименьшим количеством изображений, несомненно была обращена в сторону, противоположную входу на капище, и была видна человеку смотрящему на север. В среднем ярусе отображен мир людей - Явь, богато представленный в языках всех славянских народов: явный, наяву, проявить, появиться. Там изображены человеческие фигурки. И наконец в верхнем ярусе Правь - мир небесных богов (править, правильный, правый), мир, где находится тот, кому собственно и посвящено изваяние: Бог управляющий и небом, и людьми на земле, и душами умерших в подземном мире. Невозможно согласиться с тем, что на кумире изображено четыре разных божества, лишь потому, что у кумира четыре лица. Единство изображенных образов подчеркнуто тем, что на них надета одна шапка, кроме того имеются описания четырехликого Арконского кумира Святовита, сделанные Саксоном-Грамматиком и Гельмондом. Существуют и четырехликие Брама и Варуна, идущие из далекого индоевропейского прошлого. Практически во всех религиях наличие четырехсторонней симметрии религиозной и магической символики прямо указывает на связь со сторонами света и фазами Солнца (Восход, Закат, Полночь, Полдень). Календарный годовой цикл наших предков имел четкую привязку к Солнцу. В нем присутствуют четыре узловых точки, связанных с Солнцем: осеннее и весеннее равноденствия и летнее и зимнее солнцестояния. Эти узловые точки календаря легко отслеживались, сопровождались заметными изменениями в природе и неизбежно обрели мифологическое содержание, приобрели характер мистерий. Это отразилось в иранских гаханбарах, это послужило привязкой и для праздников многих других народов, особенно начиная с последней трети III тыс. до н. э., когда солнечные календари возобладали над более древними лунными. Итак в соответствии с годовой мистерией Солнца, оно рождалось, мужало, взрослело и старилось. Каждый этап сопровождался ритуалом, постепенно переродившимся в праздник, каждому этапу посвящена ипостась Солнца-Даждьбога-Святовита. Здесь следует сделать небольшое отступление. Дело в том, что множественность имен славянских богов, вносящая путаницу в попытки воссоздать мировоззрение славян, вызвана тем, что мы не знаем истинных их имен. Истинные имена богов запретны у многих народов, в обыденной речи использовались только их эпитеты-прозвища. С изменением , в том числе и календарным, функций или свойств конкретного бога менялось и его имя, что легко отслеживается, например, в Бхагавад-Гите, где боги престают под разными именами по ходу развития действия. Рассмотрим эволюцию ипостасей Святовита в годовом солнечном цикле. Молодое Солнце рождается 25 декабря, когда зимнее солнцестояние закончилось, и день начинает прирастать. Это Коляда. Праздновать его рождество солнечного Бога начали задолго до христианства, еще в 6-м веке на территории Германии празднование Рождества считалось языческим и жестоко преследовалось. А большая часть украинских колядок либо носит следы поздних христианских переделок, либо вообще не имеет отношения к христианству. " …Радуйся, ой радуйся, земле, Ясен Світ народився", - это до сих пор одна из наиболее популярных колядок в Украине. Грань кумира, видимая при взгляде на север, соответствует Коляде. На этой грани бог не имеет в руках никаких атрибутов, только солярный знак на одежде. Солнечное колесо, символ зимнего солнцеворота, до сих пор присутствует на рождественских праздниках в Карпатах: колесо обвязывают горючим материалом, поджигают и пускают с горы. Обращает на себя внимание еще одна особенность этой грани: в подземном мире нет изображения душ предков. Это объясняется представлениями еще индоевропейскими. У иранцев фраваши - души умерших предков - на зиму улетают к Ормазду, а возвращаются с весной; такой же взгляд на место душ предков в годовом цикле можно встретить и у славян. Души предков присутствуют рядом с людьми от Вербной Недели - незадолго до весеннего равноденствия и до Покрова, т.е. вскоре после осеннего равноденствия. Солнце растет, оно становится воином и побеждает тьму. День становится длиннее ночи. Это отражено в праздновании Великодня на весеннее равноденствие 21 марта. Распространено мнение о том, что подобно христианской пасхе, Великдень отсчитывается с учетом не только солнечных, но и лунных циклов, с целью удобства дальнейшего отсчета года фазами луны. Оставляем за собой право не согласиться. Сейчас это начало года астрологического - первый градус Овна, управляемого богом-воином Марсом (отсюда название месяца - март). Возможно именно в этот день начинался тогда месяц березень, месяц бога-воина Ярилы. На грани кумира, видимой смотрящему на восход и соответствующей Яриле, изображены меч и конь - чисто воинские атрибуты. Именно Ярило, как ипостась Святовита, был особо почитаем в Арконе - городе воинов, во времена Саксона-Грамматика. Атрибуты Великодня - высокий с шапочкой кулич, обложенный яйцами также указывает на культ плодородия, праздник мужской силы. Ярило взрослеет. После победы над Тьмой наступает благоденствие и власть князя-воина заканчивается. В начале июня проходят торжественные похороны Ярилы-Костромы-Кострубоньки. Мужская кукла с ярко выраженными половыми признаками торжественно, под песни и пляски, опускается под землю - он уступает место Купале. На грани Купалы Бог меняет не только атрибуты, но и половую принадлежность. Теперь Солнце - женщина, Лада-Купала. Меняет пол и человек в среднем ярусе - эта половина года будет принадлежать женщинам. Праздник Купалы - это апогей света, самый длинный день в году… Самая короткая ночь становилась ночью любви, наступающей после дневных состязаний. Эта Купальская ночь имела глубокий практический смысл для племени. Зачатые в эту ночь дети победителей состязаний появлялись на свет в районе весеннего равноденствия, получали достаточно теплого времени чтобы окрепнуть и, с точки зрения астрологии, рождались под знаком Овна, т.е. имели характер воинов, детей Ярилы. Предвижу возражения по поводу возможности изменения пола Бога при изменении ипостаси, но давайте вспомним богов из родственной индийской мифологии, где Шива легко превращается в Кали. Мир богов гармоничен и равновесен. В позднее время, по мере принижения положения женщины в обществе под влиянием чуждых религий, у Богини появились мужские двойники Купала-Купало (Лада-Ладо). Однако именно на славянских землях внутри насажденного христианства особенно развит культ Богини-Матери - Богородицы, изначально отсутствовавший в привнесенной с Ближнего Востока религии. На грани кумира, соответствующей Купале, Богиня держит рог-ритон, символ богатства и радости, рядом с человеком в среднем ярусе изображен ребенок, как символ зачатия и продолжения рода. Проходит время и Солнце стареет, день начинает уступать ночи, приходит время подведения итогов, наступает время свадеб. На этой грани кумира, видимой при взгляде на заход солнца, мы вновь видим Богиню, и человек в средней секции снова женщина. В это время начинается осенняя череда женских праздников зеркальная весенней мужской серии праздников Великодня. Первый из таких праздников остался в православной традиции под именем Рождества Богородицы 21 сентября, в канун осеннего равноденствия. С точки зрения астрологии наступает время знака Весов, самого взвешенного в Зодиаке. В этот день иранцы-зороастрийцы провожают улетающих к Ормазду Фравашей - души предков. Праздники продолжаются Покровом Богородицы - 14 октября. Это завершение осенних сельскохозяйственных работ, пора свадеб. У Богини в верхнем ярусе в руке кольцо, символ супружества и одновременно символ завершения цикла. Завершаются осенние праздники Богини празднованием Параскевы-Пятницы, покровительницы женщин, в которой четко просматривается славянская Макошь - Великая Мать. Солнце постепенно умирает, все короче дни, все длиннее ночи. И, когда кажется, что зло победило, рождается новое Солнце, наступает зимний солнцеворот, начинается новый солнечный цикл. Этот день, день рождения Коляды выбрали днем рождения спасителей и пророков во многих религиях мира. Таким образом, на изваянии Святовита отражена годовая мистерия Солнца, находящая отклик во всех трех мирах: Яви, Нави и Прави. Она изображена по ходу Солнца - по часовой стрелке. Попытки связать кумир с временами года, разумеется, уже были, но циклы Солнца пытались рассматривать против его хода, что вряд ли корректно. Четкая ориентация изваяния по сторонам света дала возможность некоторым исследователям высказывать предположения о поклонении славян сторонам света, особенно выделяя поклонение Югу. Однако даже старинные названия сторон света (полдень, полночь, закат, восход), сохранившиеся до сих пор в украинском языке, неразрывно связывают их с циклами Солнца-Святовита. Збручский кумир стоял на капище таким образом, что глядя в лицо Купале, молящиеся смотрели на полдень, Яриле - на восход солнца, Макоши - на закат. Чтобы взглянуть в лицо Коляде, надо было зайти к изваянию с полудня и посмотреть на полночь. Поэтому особое внимание Югу обусловлено почитанию Солнца в зените, в момент наивысшей его творящей силы - ипостаси Купалы. Здесь следует вспомнить, что Гельмонд, описывая храм Святовита в Арконе, называет Святовита "Deus Deorum", т.е "Бог Богов". В данном случае напрашивается тождественность Святовита-Дажбога Роду. И действительно в понятие "белый свет", отличное от понятия просто Солнца или солнечного света, вкладывался намного более глубокий смысл, отождествляемый с понятием Блага. На основании изучения Збручского кумира, вырисовывается образ Святовита как всеобъемлющего, всепроникающего бога. В нем слиты четыре лица - четыре времени года - четыре возраста человека - четыре стороны света. Он объединяет мужскую и женскую сущность, имеет власть в трех мирах. Такое казалось бы невероятным при ставшем традиционным взгляде на славянскую мифологию, когда делается попытка четко расписать функции богам, как это сделано с поздней греческой мифологией. Однако славянская языческая религия является наследницей общей индоевропейской ведической традиции. А в ведизме, чем древнее гимны, тем яснее проглядывает множественность проявлений единого Бога, имеющего множество личностей. Это и есть Род-Дажбог-Святовит - Бог Богов, Deus Deorum. Из христианских источников известно, что до насильственного введения Владимиром культа Перуна, наши предки почитали Рода и Рожаниц. При этом Род и Рожаницы как бы неразрывны, даже родство их имен указывает на теснейшую связь. В приведенном варианте прочтения Збручского кумира мы видим объединение под одной шапкой Святовита-Рода ребенка, мужчины и двух женщин. Возможно это и есть отражение Рода и Рожаниц, где ребенок отражает как бы переходной этап. В любом случае этот сложный и всеобъемлющий образ, комплексно отражающий мировоззрение наших предков заслуживает самого пристального внимания и изучения. Литература: 1. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян - М.: Русское слово, 1997 2. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси - М.: Наука, 1987 3. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян - М.:Архэ, 1993 4. Миролюбов Ю.П. Сакральное Руси - М.: Золотой век, 1996 5. Шилов Ю.А. Пути Ариев - К.: Оболонь, 1996 6. Асов А.И. Русские Веды - М.: Китежград, 1992 7. Костомаров М.І. Слов'янська міфологія - К.: Либідь, 1994 8 Головацький Я.Ф. Виклади давньослов`янських легенд та міфологія - К.: Довіра, 1991 9. Матвеева Н. Солнцеворот - К.: Украинский Центр духовной культуры, 1995 10. Зенер Р.Ч. Учение магов - М.: Арта, 1992 http://www.kurgan.kiev.ua/zbruch.html