«Создание общины заботы».
Отрывок из письма Шачинандана Махараджа:
"Тот, кто говорит, что он Мой преданный - не является им. Но тот, кто говорит, что он преданный Моего преданного - это Мой преданный".
(Кришна Арджуне в Ади-пуране)
Будучи в Америке я встретился с Его Святейшеством Радаханатхой Махараджем и у нас получился откровенный разговор. Я как раз закончил описывать ему свои планы о Ведическом Пути и спросил, что он думает об этом. Махарадж посмотрел мне в глаза и ответил: "Очень хорошо, но знаешь ли ты, какова настоящая причина, по которой люди обращаются к сознанию Кришны?"
Вспоминая обсуждения со многими преданными, я ответил: "Ну, преданные, которых я спрашивал об этом, сказали, что их убедила философия".
Радханатха Махарадж улыбнулся. "Они ошибаются, - сказал он. - Философия идет следом. Людям, для того чтобы открыть свои сердца для философии, необходимо увидеть общество в жизни, общину духовных людей, которые помогают друг другу".
Он продолжил: "Обращение, как его называют ученые социологи, - это всегда социальный опыт. Человек наблюдает за обществом и решает: "Я хочу быть с этими людьми больше, чем с кем-либо". Людям нужно видеть, что преданные находятся там ради друг друга, помогают друг другу, что они видят Господа в сердцах друг друга - и на этой духовной платформе они создают общество любви, общество заботы. Если люди видят такое общество, они решают: "Да, мне это подходит".
Затем Радханатх Махарадж рассказал мне о человеке в Далласе, который приходит в храм уже около двадцати лет. Когда преданные спросили его, что его сдерживает от того, чтобы присоединится, он ответил: "Я видел, как вы принимаете гостей - тех, кого вы видите впервые. Я также видел, как вы обращаетесь с членами общества, друг с другом. И я предпочитаю оставаться постоянным гостем".
Как печально - и насколько показательно. Мы можем научиться от этого "постоянного гостя" тому, что несмотря на то, что мы можем быть хорошими в привлечении людей, нам еще многому предстоит научится в том, как заботиться о них, когда они решат принять более полное участие в жизни общины, и помогать им быть всегда вдохновленными.
Все обусловленные души имеют несколько основных потребностей. Я бы хотел выделить несколько из них:
1. Потребность в защите, безопасности,
2. Потребность в том, чтобы быть любимым,
3. Потребность в том, чтобы выразить любовь.
Первая потребность и физическая, и эмоциональная; остальные - полностью эмоциональные.
Конечно, у нас есть множество других потребностей, который нам нужно удовлетворять - например, нам нужна пища, хорошее здоровье, независимость и в тоже время взаимная зависимость. Но эти потребности легко можно привести к первым трем.
Представьте себе человека, с хорошим доходом, ухоженного, социально успешного, но с не удовлетворенными потребностями в защите, взаимообмене любви. Несмотря на его несомненный успех, такой человек будет настолько несчастен, что оставит все плоды своего успеха, чтобы обрести эти три сокровища. Забота в общине главным образом удовлетворяет эти три важных потребности, даже через удовлетворение других потребностей человека.
В связи с этим, я хотел бы рассказать старую христианскую притчу, которая полностью хорошо это иллюстрирует. Некогда межу раем и адом было лишь небольшое различие - выглядели они полностью одинаково. Случилось так, что человек, который только что оставил свое тело подошел к вратам рая.
Петр открыл врата и спросил человека: "Где ты хочешь быть, в раю или в аду?".
Человек был удивлен таким выбором, но ответил: "Ну, раз уж меня спрашивают, то я хотел бы узнать - в чем же разница?"
Петр ответил: "Я покажу тебе, но нам придется подождать, пока не придет время обеда".
В два часа Петр взял новичка в ад на обед. Дома и местность в аду выглядели волне прилично, даже роскошно и человек был удивлен, и температура была комфортная. Они пришли в столовую с круглыми столами. Посреди каждого стола, стояла большая чаша. На каждом месте лежала ложка с невероятно длинной ручкой. Неожиданно зал наполнился людьми, которые сели за столы и ожидали сигнала, чтобы приступить к еде. Люди выглядели голодными, даже отчаянными. Раздался сигнал клаксона, каждый взял ложку и опустил в чашу. Было ясно, что длинная ручка, как раз предназначена для того, чтобы каждый мог дотянуться до чаши, но никто не мог развернуть ложку, чтобы положить еду себе в рот. Люди стали нервничать и новичок понял, что все буквально голодали.
Шокированный он посмотрел на Петра и сказал: "Если нет видимого различия между раем и адом, как же выглядит рай?"
"Не спеши, - сказал Петр, - мы только что пропустили обед в раю. Нам надо подождать".
Когда время пришло, Петр взял новичка в рай - прямо в столовую. Зал выглядел в точности также как и в аду - такие же столы, каждый с чашей, полной пищи в центре. И каждое место было с ложкой с длинной ручкой. Но в чем же разница!
Люди здесь выглядели сытыми и довольными. Сигнал к началу обеда был не громким звуком клаксона, это была молитва, и после вознесения молитв, каждый человек с улыбкой брал большую ложку, погружал в чашу и использовал ее, чтобы накормить своего соседа, в то время как его кормил кто-то другой. Все происходило в атмосфере любви. Новичок рассмеялся, а люди восхваляли друг друга и Верховного Господа.
Новичок понял: рай - это место, самоотверженности, а ад - себялюбия. Рай - это общество заботы и любви, а ад - общество борьбы за существование.
«Если мы хотим создать общину заботы, мы должны начать с правильного понимания. Бхактивинода Тхакур пишет, что если мы хотим вдохновить людей заботиться о других, нам нужно понять три вещи:
1. Все живые существа равны;
2. Материальный мир причиняет страдания;
3. Чтобы победить страдания, необходимы решительные и конкретные меры.
Такое понимание - начало создания общины заботы, но этого не достаточно. Мы также должны создать возможности и систему, в которой мы можем удовлетворить наше желание заботиться. Другими словами, недостаточно хотеть помочь больному, мы должны также построить больницу, которая позволит от желаний перейти к действиям.
Теперь давайте вернемся к моей беседе с Радханатха Махараджем. Когда я спросил Махараджа как создать общину заботы. Он улыбнулся и ответил: «Я решил делать все по-другому, не так как это делается в ИСККОН сейчас. Когда ИСККОН было молодым миссионерским движением, оно главным образом фокусировалось на расширении проповеднических возможностей, особенно в основании храмов, тиражировании и распространении книг.
У нас была ясная цель, и ожидалось, что люди, которые присоединялись, будут служить в этих проектах. Однако, я видел, что такой подход не может долго жить, потому что, когда потребности людей не удовлетворяются, они уходят. Поэтому я изменил парадигму и попытался развивать общину, в центре которой находятся люди».
Мы все знаем, насколько успешен Его Святейшество Радханатх Махарадж. Община Радхи-Гопинатхи растет год за годом. Сейчас в ней около 20 000 людей. Как вы можете заботиться о стольких многих людях? Есть несколько ответов. Во-первых, Махарадж основал систему наставников. Во-вторых, у них множество «комитетов заботы», направленных на различные нужды: забота о пожилых людях, о молодых людях, школы, госпитали и т.д. Например, он учредил комитет, помогающий найти партнера по браку, другой комитет, помогающий брахмачари, и комитеты поддерживающие другие группы людей. Другими словами, его план состоит не только в благих намерениях, но и в практических действиях, в которых может проявиться желание преданных заботиться.
Эта сильная община началась с видения личности, с видения, по которому он жил сам. Это видение простое и оно заключается в том, что забота о преданных Кришны и о людях вообще - важная духовная практика. Фактически - это основа всех остальных духовных практик. Шримад Бхагаватам (4.12.36) говорит нам о само-лучезарных планетах Вайкунтх, достичь которых могут только те, кто практикует сострадание к другим: «Лучезарные планеты Вайкунтхи, чей свет является изначальным источником света всех светил материального мира, недоступны для людей, не проявляющих милосердия к другим живым существам. Попасть на них могут только те, кто постоянно творит добро и заботится о благе других живых существ».
Давайте отметим для себя, насколько важно умонастроение заботы. Для более глубокого понимания мы можем обратиться к наставлениям Господа Кардама Муни, когда Муни оставляет дом, чтобы бродить по всему свету. Перед тем как Кардама Муни отправляется в свое путешествие, Капиладев дает ему один важный совет, могущественный метод развития самоосознания, осознания Бога. Капиладев говорит: «Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце». (ШБ 3.21.31)»
"В комментарии Шрила Прабхупада говорит нам, что наша энергия по-настоящему будет использоваться с пользой для нас, если мы будем сострадательны к другим.
Он упоминает, что настоящий преданный никогда не будет доволен, лишь удовлетворяя себя. Скорее он хочет спасти других, помогая им стать свободными от страха.
Такие преданные убеждают остальных: стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну. Затем Шрила Прабхупада
говорит:
Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному? И Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу ..
Это сильные слова, и я нахожу их очень вдохновляющими. Любой, кто живет по этим наставлениям победит величайшего врага: эгоизм.
Я хочу вдохновить моих читателей заботиться о других. Присоединяйтесь к общине заботы. Учитесь и применяйте принципы успешных моделей, таких как община Радхи-Гопинатхи.
Еще личная заметка: Пытаясь служить в качестве гуру, я заметил, что мои ученики нуждаются в моей личной заботе и внимании. Я делаю все что могу, чтобы дать им это. Но как я могу один полноценно заботиться о стольких многих преданных? Возможно, вы можете дать мне какие-то советы, но я чувствую, что уже достиг своего предела.
Поэтому, важно, чтобы мы начали глубоко думать о развитии общины заботы. Иначе молодые преданные могут обвинить гуру и Кришну, что они не оказывают им эмоциональной поддержки. Многие преданные уже оставили Сознание Кришны, потому, что они физически, эмоционально, социально и даже духовно чувствовали себя плохо, они страдали. Но все эти потребности могут быть удовлетворены, если у нас будут общины заботы. Давай те же вместе подумаем, как их развивать.
Послесловие:
Гете однажды заметил, что идею, время которой пришло, невозможно остановить. Начав писать эти строки, я говорил с несколькими преданными об общине заботы.
Недавно я получил замечательную работу Акруры Прабху, в которой он в деталях описывает, как может быть основана община заботы на базе успешной модели храма Радхи-Гопинатхи в Чоупатти. Если вам интересно познакомиться с этой работой, вы можете ее найти на сайте Шаранагати. Преданные, с которыми я поделился этими идеями, вдохновились и пытаются по-своему создать общину заботы в своих регионах и группах, в которых они участвуют. Я надеюсь, их попытки будут успешны и благословлены парампарой.
Опыт показывает, что наилучший способ начать заботиться - сделать это в небольших группах, или среди наших друзей и членов семьи. Как только каждый из нас поймет суть принципа общины заботы, с этого начнется ее развитие. И в чем же суть, что это за принцип? Одним словом, это эмпатия (сопереживание). Симпатия и эмпатия не синонимы. Когда я симпатизирую кому-нибудь, я по-прежнему остаюсь в рамках своего мира и посылаю свои хорошие пожелания из него. Эмпатия означает поместить себя в мир другого. Симпатия не так могущественна, как эмпатия, потому что эмпатия, фактически позволяет нам понять других до такой степени, что мы можем почувствовать, что нужно другим и ответить им. Часто люди настолько далеки от своих собственных чувств, своего сердца, что не могут понять - что им самим надо. Когда мы практикуем эмпатию, мы помогаем таким людям восстановить связь с самим собой и тогда предложить им величайшую помощь.
Я желаю вам всего наилучшего в ваших стараниях присоединиться к общине заботы. Это универсальная община, где вы сможете найти себе наилучшую компанию.
Я хочу отметить, что в духовных общинах существует общепринятое заблуждение, считать, что заботиться о физических потребностях – материальная деятельность. Она не материальна - это вайшнава-сева, также как и вайшнава-сева дружить, общаться и вести совместное обсуждение".