Это цитата сообщения Avadatta_devi_dasi Оригинальное сообщение

Бимба и пратибимба

"Пуруша-сукта" (Риг-веда, 10.90)

1

сахасра-ширша-пурушах
сахасракшах-сахасра-пат
са бхумим вишвато вритва
'тйатиштхад дашангулам

сахасра - с тысячами; ширша - голов; пурушах - Господь; сахасра - с тысячами; акшах - глаз; сахасра - с тысячами; пат - ног; са - Он; бхумим - Землю (мир); вишватах - в масштабах вселенной; вритва - пронизав; атйатиштхат - отстоит или превосходит; даша - на десять; ангулам - пальцев.

"Верховный Господь, ставший "Вселенским Человеком" - Пурушей, имеет тысячи голов, тысячи глаз и тысячи стоп. Он незримо пронизывает всю вселенную, рожденную от Его супруги Бху-деви, Матери мира и всех живых существ (Лакшми в ее ипостаси управительницы материи, пракрити). Таким образом, став основой проявленного мироздания, трансцендентный Господь, тем не менее, пребывает в отдалении от него на расстоянии "десяти пальцев".

Почему же члены тела Пуруши исчисляются тысячами? На самом деле число "тысяча", использованное при описании формы Господа, несет в себе обобщающий смысл, дабы указать, что Его телесные члены воистину неисчислимы. Таково существенное отличие Бога от других живых существ: Он беспределен. Будучи единой Верховной Личностью, Он способен единовременно проявлять неисчислимые формы, представая перед каждым живым существом в уникальном и неповторимом облике. Поэтому в данном стихе объяснение величия Господа осуществляется через описание неисчислимости членов Его трансцендентного тела, исполненного вечности, знания и блаженства. Так становится явным разительное отличие между Богом и обычными живыми существами.

В данном отношении интересно отметить, что даже в современной нам речи отчасти сохранился древний метод уважительного обхождения с почитаемой личностью, посредством использования местоимений множественного числа, таких как "Вы", "они", "ими". Эта традиция имеет свои истоки в санскритской литературе, где множественное число часто употребляется как для описания Самого Бога, так и при упоминании почитаемых учителей. К примеру, комментатор, ссылаясь на объяснения святого Шри Вадираджи Тиртхи, постоянно использует фразу вадираджа-шри-чаранаих ликхита, буквально означающую "Вадираджа, чьи (множественные) стопы божественны, писал так..."
[300x359]

Объяснение последней четверти стиха:
В соответствии с десятичной системой исчисления, цифра 10, нередко используемая в санскритской литературе, может символически обозначать самые разные числа: сто, тысячу, миллион или даже беспредельность. В данном контексте понятие "десять пальцев" означает, что Сам Господь отстоит полностью недосягаемым, далеко за пределами всех феноменальных объектов мироздания. Кроме того, отдаление Господа на расстояние "десяти пальцев" указывает на абсолютное совершенство Его Личности, недостижимое для всех прочих живых существ.


Альтернативный перевод последней четверти стиха:
"Проявив тело Пуруши, Сам Господь стал Параматмой - Высшей Душой вселенной, которая находится в центре груди этого Пуруши. Высота данной формы Бога равняется десяти пальцам сложенных вместе рук (или одной пяди). Место расположения Параматмы, находящейся в груди "Вселенского Человека" (и обычного человека), отстоит на десять пальцев выше Его пупка".

Многоглавость вовсе не является залогом ума и красоты. Сам Господь прекрасно обходится одной головой, приходя в мир как Шри Кришна или Шри Рама. Если же принять во внимание обычных живых существ, которые вследствие мутации или прочих факторов иногда рождаются с лишними головами или иными членами тела, то такое отклонение от нормы, как правило, чрезвычайно мешает нормальному существованию и вовсе не становится признаком совершенства. Однако Бог уникален, и Его таинственный образ Пуруша-аватары исполнен дивного великолепия. Так для чего же Господь является в облике Пуруши с неисчислимыми телесными членами?

Ответом на данный вопрос может послужить изложенная ниже философская концепция бимба-пратибимба, великолепно объясняющая, каким образом Господь творит мир, используя так называемый принцип "зеркального отражения".

Прежде чем создавать материальные тела всех живых существ, Господь в облике Пуруши Сам принял бесчисленные формы, ставшие по сути прототипами тел каждой из личностей, которым предстояло родиться в мире. Таким образом, каждая душа (джива) в ее материальном аспекте бытия есть как бы отражение одного из обликов Господа в Его образе Пуруша-аватары. И чем больше обусловленная душа запутывается в собственных материальных привязанностях и обременяется тяжелыми последствиями кармы, тем более искаженным становится изначально отразившийся в ней облик Бога.

В философии "Веданты" есть особая аналогия, объясняющая данное явление: Господь - это бимба, т.е. субъект отражения, а воплощенная душа (джива) - пратибимба, т.е. отраженный объект (зеркальное отражение субъекта). В таком случае необходимо понимать, что образ каждого материального индивидуума реально существует только потому, что он в виде отражения на время заимствован от соответствующего образа Бога.

С помощью концепции бимба-пратибимба можно осознать, почему в людях нередко наблюдается столь дивная, сродни божественной, привлекательность. Ведь каждый человек изначально отражает в себе один из обликов вселенского Господа, Пуруши, и именно этот образ неудержимо влечет нас к себе, но отнюдь не бренное материальное тело. Философия "Веданты" гласит, что Господь равно располагает внутри Себя как мужской, так и женской энергиями. Соответственно, земные женщины отражают в себе черты божественной красоты либо Самого Господа в Его женских ипостасях, таких как Мохини-мурти, либо неземную красоту прелестных супруг Господа.
[300x398]
Писания гласят: мы любим ближних, сами не понимая, что в их образах для нас отражается Сам Господь. В санскритских текстах часто встречаются молитвы вроде твам эва мататха сухрит-патих пита твам сад-гурур нах парамам ча даиватам- "Ты - наша мать, наш благодетель, Господь, отец, духовный учитель и Божество, которому мы поклоняемся". (Бхаг., 1.11.7).

В связи с этим становится интересным проанализировать феномен любви с духовной точки зрения. Вначале в сердце человека возникает сильная привязаность к кому-то из людей, и такая привязанность зарождается небеспочвенно, но при содействии ряда божественных личностей, управителей сердца, важнейшего из органов жизнедеятельности. Над сердцем человека властвуют: Шива - бог, отвечающий за ложное эго; Шеша - хранитель жизненной силы дживы; Гаруда - управитель продолжительности жизни; Кама - бог любви; и, на самом глубинном уровне - Сам Господь, который известен как антарьями, Внутренний Повелитель сердца. Все вышеперечисленные божества старательно помогают воплощенной душе наполнить свое сердце переживаниями.
[400x300]
На следующем этапе центральным аспектом привязанности становится то, что человек сознательно или неосознанно начинает идеализировать или даже боготворить своего возлюбленного. Это происходит несмотря на то, что объект любви - всего-навсего простой смертный, человек из плоти и крови. Однако страсть, захватившая сердце, помогает влюбленному закрыть глаза на все недостатки, и в его уме возникает некий не соответствующий действительности божественный идеал. Как известно, сохранить идеал любви в неприкосновенности особенно помогает разлука, тогда как при непосредственном контакте, в обыденности, неизбежно выявляются противоречия и несоответствия. Итак, на данном этапе нашего анализа можно сделать вывод о том, что идеал любви, скорее, относится не к сфере фактов, а к понятию веры, т.е. к особой духовной категории, именуемой на санскрите шраддхой.
[450x300]
В "Шатпрашна-упанишад" (6.4) объясняется, что вера (шраддха) есть один из шестнадцати важнейших составляющих (шодаша-кала), обеспечивающих жизнедеятельность каждого человека. Поэтому для того, чтобы нормально существовать, любому человеку необходимо во что-то верить. Даже если он верит только в самого себя и надеется на собственное счастье, это уже есть определенная разновидность веры. В семнадцатой главе "Бхагавад-гиты" Кришна вкратце пояснил, что вера бывает трех уровней чистоты: благостная, страстная и невежественная. Вера, которой живет сердце человека, оказывает на его жизнь колоссальное влияние, ибо согласно ей он выбирает фактическую основу собственного существования, а именно пищу, которая, как и вера, подразделяется на три категории: благостную, страстную и невежественную.

Кроме того, из учения, изложенного в семнадцатой главе "Бхагавад-гиты", явствует, что вера-шраддха выражается в естественной предрасположенности к трем видам деятельности:
1. ягья - принесение жертв во имя объекта веры или любви;
2. тапа - подвижничество или напряженный труд во имя идеала;
3. дана - дары, подносимые по велению сердца.
[446x300]
Интересно отметить, что лишь по-настоящему любящий человек становится склонен к вышеуказанным формам деятельности, из чего можно заключить, что объект любви действительно становится для него объектом веры и особого преклонения. Словно уверовавший в Бога подвижник, влюбленный готов ревностно поклоняться милому сердцу образу. И до тех пор, пока ему удается сохранить чистоту идеала, вдохновение не покидает его, и он черпает восторг и отраду в таком любовном служении.

В "Бхагавад-гите" (7.21) Кришна утверждает:

йо йо йам йам танум бхактах
шраддхайарчитум иччхати
тасйа тасйачалам шраддхам
там эва видадхамй ахам

"Я пребываю в сердце каждого как Сверхдуша, и, когда человек хочет с верой поклоняться кому-либо (Богу, полубогу, человеку или даже привидению), Я Сам делаю его веру, шраддху, непоколебимой".

Если спроецировать все сказанное на изложенную выше концепцию бимба-пратибимба, мы увидим, что с ее позиции идеализированный объект привязанности (любимый человек) являет собой лишь пратибимбу - "зеркальное отражение" настоящего образа Бога (бимбы). Удивительно, но даже столь несовершенное отражение Бога пробуждает в душе веру и обширнейший спектр любовных переживаний!
[300x315]
Можно подытожить данную тему словами Кришны: "Те, кто с верой (шраддхой) поклоняются другим богам (или иным идеалам), в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но сами этого не понимают. Такие люди лишены достоверного знания о методах служения Богу" (Б.-г., 9.23).

Возникает вопрос: нельзя ли живым существам (дживам) воплощаться напрямую, без посредничества Бога? Зачем Господу понадобилось предварительно создавать их идеальные прототипы? Дело в том, что, воплощаясь в материальном мире, душа приходит сюда с желанием властвовать, т.е. до некоторой степени подражать Богу. Душа воплощается в теле, по своему устройству напоминающем вселенную в миниатюре, и для того, чтобы управлять деятельностью такого высокоорганизованного биологического существа, дживе абсолютна необходима власть, подобная божественной. Принимая это во внимание, сострадательный Господь, лучший доброжелатель каждого, соглашается предоставить в распоряжение дживы собственное отражение - пратибимбу. Образ Господа изначально отражается в майе, иллюзорной материальной энергии, и джива под действием ложного эго отождествляется с ним. Так душа (джива) становится отражением или тенью Бога, и у нее появляется некоторая способность властвовать над материей. Окутанная невежеством, она предпринимает всевозможные попытки наслаждаться иллюзией господства. Однако на этом пути живое существо подстерегают немалые разочарования, ибо ему приходится неизбежно претерпевать совершенно неестественные для души плотские страдания: рождение, болезни, старость и смерть.

От всех подобных ужасающих проблем есть только одно средство спасения: душа должна отказаться от нелепой жажды господства и с любовью обратиться к Господу, своему истинному благодетелю. В отношениях с Богом каждая душа изначально имеет личную вечную форму (сварупу), которая полностью раскрывается лишь в момент освобождения из самсары. Но до тех пор, пока душа обусловлена, сварупа существует в форме духовной искры атомарного размера с нераскрытым духовным потенциалом.

Следует особенно подчеркнуть, что хотя воплощенная джива описана здесь как отражение Бога, это вовсе не значит, что сама джива иллюзорна. Душа существует вечно, как и Сам Господь. Но отражение Бога (пратибимба), с которым отождествляется джива, не вечно, хотя и, будучи отражением истинного духовного субъекта, вполне реально.

Таким образом, тело Пуруши - это вместилище потенциальных форм всех живых существ. Более того, Господь в форме Пуруша-аватары становится основой для существования:
1) всех объектов в пространстве;
2) энергии времени;
3) всех достояний этого мира.

Комментатор Индира Кришна отмечает, что если рассматривать са-бхумим как одно слово, смысл будет следующий: "Господь изнутри пронизал Своей энергией не только Бхуми (Землю), т.е. материальную энергию, но и все живые существа (дживы)".

Каким образом Господь пронизал тела джив, становится понятным из комментария Сатьясандха Тиртхи, который указывает, что под словом вишва (вселенная) нередко подразумевается Ваю, управитель дыхания и жизненной силы всех джив. Отсюда появляется дополнительный вариант толкования фразы: са-бхумим вишвато вритва - "Войдя в Ваю, повелителя энергии дыхания (праны), Господь управляет жизнью всех существ".

Можно задаться вопросом: почему в тексте стиха при описании формы Пуруши - "Вселенского Человека" - в первую очередь упоминается тысяча голов, и лишь затем - глаза и стопы? Человек сотворен по образу и подобию Пуруши, и главным достоинством человека является именно его голова - ширша. Голова считается уникальным мыслительным орудием людей, предназначенным для постижения глубоких истин. Кроме того, на голове расположены важнейшие органы чувств человека: уши, глаза, нос и язык. Хотя первичное место расположения всех вышеперечисленных находится в тонком теле души, тем не менее на физическом уровне они встроены именно в голову человека. Особенно два познающих органа - уши и глаза; кроме того, ум и разум считаются истинным богатством каждого. Однако в полной мере использовать их потенциал способен лишь тот, кто пробудил в себе вкус к познанию Высшей Истины. Такой человек способен постичь науку о Боге и обрести духовное совершенство. Следовательно, голова (ширша) - это главное достоинство человеческого существа.

Тысячеокость Бога указывает на то, что Он - сакши, незримый свидетель деятельности всех живых существ. Он всеведущий Господь, который устанавливает законы кармы - законы вселенской справедливости.

Имя "Сахасра-пат" провозглашает, что у Бога тысячи ног. Однако в альтернативном значении "тысячи стоп" означает бесчисленные места пребывания Бога. Ведь Господь присутствует в сердце каждой воплощенной души, становясь ее неразлучным спутником в образе Высшей Души (Параматмы).
[300x371]
Махидхара Ачарья в своем комментарии отмечает, что слово сахасра-акша (тысячи глаз) обобщенно указывает на все неисчислимые гьянендрии - познающие органы "Вселенского Человека", такие как глаза, уши, нос, язык и кожа. Подобным образом, слово сахасра-пат обобщенно описывает все кармендрии - органы деятельности Пуруши, такие как руки, ноги, речевой аппарат, анус и гениталии.

("Пуруша-сукта" - корень священного древа Вед", Гададхара Пандит д.)