Это цитата сообщения Avadatta_devi_dasi Оригинальное сообщение

Лик "безличного"

ЛИК "БЕЗЛИЧНОГО"

"Время в материальном мире завораживает каждого, заставляя неотрывно смотреть на изменения, которые оно производит. Это тонкая энергия Господа, которая кладет всему начало, которая позволяет поддерживать все в этом мире, и которая, в конечном счете, разрушает все. И символ вечно вращающегося времени – Сударшана-чакра, главное оружие Господа Вишну. Мы установили чакру, чтобы наш храм находился под защитой и чтобы все люди, которые приходят сюда, ощущали покровительство Господа". (Бхакти Вигьяна Госвами)


ЧТО ТАКОЕ ВЕЧНОЕ ВРЕМЯ

Спрашивая Майтрею о вечном времени, Видура сам определяет его как одну из форм Всевышнего. Господь непостижим, поэтому понять до конца, что такое время, невозможно. Однако у времени, как и у прочих ипостасей Господа, а также у Его аватар, есть особые признаки.

Видура – воплощение Ямараджа, чья «работа» во вселенной тесно связана с понятием времени в его ограничительном, «судебном» аспекте – в аспекте срока. Срок жизни, срок наказания – все это находится в ведении Ямы. И тем не менее, сам Яма-Видура жаждет узнать не только о вечной, непреходящей ипостаси времени, но и, как поясняет в комментарии (Бхаг., 3.10.10) Шрила Прабхупада, о прикладном его аспекте. Своими вопросами, адресованными мудрецу Майтрее, он подает пример нам: сколь бы ни преуспели мы в сфере своей деятельности, изначальный, духовный прообраз понятий, которыми мы привыкли оперировать, всегда превосходит наши о них познания. И каждый воистину мудрый, сведущий в духовной науке человек может существенно пополнить сокровищницу наших познаний.

Предвосхищая ответ Майтреи, в своем комментарии Шрила Прабхупада называет время всемогущим властителем всех объектов во вселенной, равно как и ее самой. Сам же Майтрея начинает от истоков – сарги - определяя время как изначальную причину взаимодействия трех гун. Но если первые три характеристики, которые он дает времени (гунавйатикаракара – источник взаимодействия гун; нирвишеша – лишенный разнообразия; апратиштхита – беспредельный), относятся к его безличному аспекту, то четвертая (упадана – орудие Пуруши) дает понять, что оно не настолько безлично, как это может показаться, или, вернее, - безлично не до конца.


ВРЕМЯ КАК ПОСРЕДНИК МЕЖДУ ГОСПОДОМ И ЕГО МАТЕРИАЛЬНЫМ ТВОРЕНИЕМ

«Время – это рука помощи, которую Господь протягивает материальной природе» - пишет в комментарии (Бхаг., 3.10.11) Шрила Прабхупада. Иными словами, Господь простирает к материальному миру ту из четырех Его рук, которой держит чакру, ибо «фактор времени является вещественной причиной творения». Именно посредством времени Господь взаимодействует с этим миром, поэтому Кала и Кали тесно связаны (Бхаг.,3.6.2 – олицетворением Калы является богиня Кали (Дурга). «Экспансия Лакшми по имени Дурга, управляющая гуной невежества, является изначальным божеством диска Господа, называемого Сударшаной» - пишет в своей «Махабхарата-татпарья-нирнае» Шри Мадхвачарья. Комментируя данный стих ачарьи, Шри Вадираджа Тиртха раскрывает взаимосвязь Сударшаны, Дурги и Солнца: «Диск – чакра – проявлен в солнечном диске. Если смотреть на восходящее солнце, то внутри его можно увидеть синий цвет – цвет Дурги».
«…Время – орудие в руках Верховного Господа, который с его помощью являет в материальном мире Свои игры» - говорит Майтрея. Некоторое представление о том, насколько тесные взаимоотношения связывают время с Господом, мы можем составить, приняв во внимание, что олицетворением времени является неизменный атрибут всех аватар Вишну – Его любимый спутник, диск Сударшана. Хотя Сударшана-чакру обычно изображают в форме диска, он может принять любой облик, соответствующий данной лиле Бога. Сударшана проявляется как панцирь Курмы, ногти Нрисимхи, клыки Варахи, секира Парашурамы и лук Рамачандры. (Об этом говорится в 76 стихе "Сударшана-шатаки" (http://www.srihayagrivan.org/ebooks/073_sssp4.pdf), гимна, написанного Курешей (учеником Рамануджачарьи):

вани паураники йам пратхайати
махитам прекшанам каитабхарех
шактирйасйешу дамштра накха
парашумукха вйапини тад-вибхутйам

картум йат татва бодхах на
нишитаматибхих нарададйаиш ча на шакйа
даивим вах манушим ча кшипату
сах випадам дустарам астра раджах

Здесь сказано, что Сударшана может становиться клыками Господа (дамштра), Его ногтями (накха - в воплощении Нрисимхи) или секирой (парашумукха - в воплощении Парашурамы). Также считается, что, когда Господь приходил как Вамана, Сударшана был с Ним в качестве Его павитры, сплетенной из травы куша. А Господа Раму сопровождал как лук. Также краткую информацию об этом можно найти на сайте последователей Рамануджи: http://www.ramanuja.org/sv/bhakti/a...p2000/0074.html)

Сударшана-чакру вообще называют источником всего оружия в материальном мире. С помощью Сударшаны Господь убивает демонов и защищает преданных.


МАТЕРИАЛЬНЫЕ ИПОСТАСИ ВРЕМЕНИ

«Отправной точкой во всех расчетах времени является Солнце. (В «Брахма-самхите» (5.52) Господь Брахма говорит:

йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, Говинде [Кришне]. Он - изначальное существо, и по Его велению Солнце, царь всех планет, излучает огромное количество тепла и света. Солнце, называемое оком Господа, движется по орбите, повинуясь Его воле». (Бхаг., 3.11.6, комм.) Солнце здесь названо кала-чакрой – колесом времени. Оно является «постоянным» представителем Сударшаны, колеса времени, в этом мире, поэтому немудрено, что именно Солнце является отправной точкой во всех расчетах времени. В 3.11.15 Солнце именуют кала-акхйайа – «тот, кого называют вечным временем».

В "Шримад-Бхагаватам" (3.11.1, комм.) встречаем неожиданное и революционное утверждение: «Атом – это мельчайшая тонкая форма вечного времени». Выше были упомянуты безличный, локализованный и личностный аспекты времени; солнечный же и атомный аспекты можно рассматривать как его тонкую вселенскую форму. В некотором смысле, с определенными оговорками, атомы можно считать отделенными амшами, бесконечно малыми экспансиями Сударшаны. Даже если такое понимание и неполноценно в таттве, оно весьма благотворно в деле самовоспитания: это вдохновляет уважительно относиться к любым телам – как одушевленным, так и неодушевленным, ибо все они сотканы из атомов. Вайшнав почитает каждого и все сущее как энергию Господа, так почему бы хоть иногда не вспоминать о том, что каждый атом – это частица Шри Сударшаны? (Вайшнавская интерпретация параману-вады\вайшешики).
[300x300]

В ДУХОВНОМ МИРЕ ВСЕ, ВКЛЮЧАЯ ВРЕМЯ, ЛИЧНОСТНО

Далее, в 15-й главе Третьей песни, Брахма говорит: «…Все на Вайкунтхе имеет личностную, духовную природу». Время считают безличным аспектом Господа. И все же, поскольку в духовном мире все личностно, безличный в царстве материи аспект Господа тоже имеет там свое олицетворение: это Шри Сударшана. Как у Самого Господа есть три ипостаси – безличная, локализованная и личностная, так и у Его вечного представителя, времени, таковых тоже три: безличное, неуловимое, незримое время, действующее в материальном мире; локализованная форма – диск – в руке каждой из Пуруша-аватар; и вечный спутник Господа Нараяны - Шри Сударшана на Вайкунтхе, чьей супругой является олицетворенная Победа – Шри Виджаявали (букв. «череда побед»). Прославляя Шри Сударшану, Свами Дешика пишет: «Поскольку супруга его – Шри Виджаявали (Госпожа Победа), он никогда не знал и никогда не узнает поражений».
[525x700]
По сравнению с самосветящейся Вайкунтхой, бросающей вызов мирским представлениям своим потрясающим воображение великолепием и чудесами и потому очевидно нематериальной, Голока Вриндавану чаще называют апракрита, поскольку, если описывать ее доступными человеку понятиями, складывается впечатление, что происходящее там очень похоже на земные события. Вриндаван за пределами времени, вот почему у Кришны там нет Сударшана-чакры, объясняет Бхакти Вигьяна Госвами. Но все же Сударшане иногда приходится наведываться и туда, как это случилось во время говардхана-лилы: любимый диск Господа вращался над холмом, рассеивая зловещие тучи Индры. В изначальном же Вриндаване, на Голоке, время присутствует как вечное настоящее, не подверженное уничтожению даже на мгновение («Шри Брахма-самхита»), в образе богинь сменяющих друг друга на радость Кришне шести сезонов, которые находятся в любовном услужении у Вринда-деви («Ананда-вриндавана-чампу»). Также оно проявляется там в виде трансцендентных прообразов девяти планет, распознавать движение и влияние которых – забота Мадхумангалы (астролога Кришны), Мантрики и Тантрики (астрологов Радхи) и некоторых других вечных жителей Голоки.


ВЫСШАЯ ЛИЧНОСТНАЯ ИПОСТАСЬ ВРЕМЕНИ В "ПОСОЛЬСТВЕ" ДУХОВНОГО МИРА

12-й текст 10 главы Третьей песни гласит:

вишвам ваи брахма-тан-матрам
самстхитам вишну-майайа
ишварена париччхиннам
каленавйакта-муртина

«Кала – непроявленный безличный аспект Господа – отделяет материальный космос (как материальную энергию Всевышнего) от Самого Верховного Господа. Мироздание существует как объективное проявление Господа и находится под властью все той же материальной энергии Вишну».

В этой шлоке упомянуты те, кто в Своих личностных проявлениях изо дня в день наблюдают за нами с алтаря нашего храма: Ишвара – Господь (Баладева и Джаганнатха), Вишну-майа – Шримати Субхадра-деви и Кала – Шри Сударшана. Алтарь – это окно в духовный мир, поскольку только в духовной обители Ишвара, Вишну-майа и Кала «живут под одной крышей», Кала не отгораживает Ишвару от Его энергии. Именно этим, упомянутым в данном стихе именем, Субхадру-деви величают в ее пранама-мантре, первая часть которой славит ее как владычицу мира материи, а вторая – как Йогамайю, дарующую преданность:

деви твам вишну-майапи
мохайанти чарачарам
хрит-падмасана санстхаси
вишну-бхаванусарини

О Деви, ты – майя Господа Вишну и как таковая ты околдовываешь все движущиеся и неподвижные живые существа. На лотосном престоле Твоего сердца покоится великая любовь и преданность Господу Вишну.
[533x400]
джайа деви бхакти-датри
прасида-парамешвари
джайа деви субхадре твам
сарвешам бхадра-дайини

Слава и хвала тебе, дарующей бхакти! Тебя прославляют как верховную владычицу. Слава и хвала тебе, о Субхадра-деви, дарующая удачу всем и каждому!

Что же касается Его Величества Времени, то к нему тоже можно обращаться с пранама-мантрой всякий раз, получая его милостивый даршан (не только в виде Сударшаны, но и просто взглянув на часы и вспомнив, кому они обязаны своей, зачастую круглой, формой):
[400x400]
сударшана маха-джвала
коти-сурйа-сама-прабха
агйана-тимирандханам
вайкунтхабдха прадаршака

О Сударшана! Твое яркое сияние подобно излучению миллионов солнц! Ты рассеиваешь тьму невежества и освещаешь путь в вечный мир Вайкунтхи.

намас те нитйа виласад
вайшнавастра-никетана
аварйа-вирйам йад рупам
вишнос тат пранамамй ахам

Я склоняюсь перед ярко сияющим Сударшана-чакрой, который никогда не отказывает в покровительстве вайшнавам. Я падаю ниц перед непобедимым и блистательным оружием Господа Вишну.

Служение, которое несет Время своему Господу в материальном мире, «Бхагаватам» определяет так: «Весь цикл создания, сохранения и разрушения материального космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу». (Бхаг., 3.12.22) Это полностью совпадает с определением Шри Сударшаны, которое мы находим в его пранама-мантре: он - Вайкунтхабдха-прадаршака.
В комментарии к 17 стиху 10 главы Третьей песни Шрила Прабхупада пишет: «…авидьей, или невежеством, называют материальную энергию, однако для преданных Господа, занятых чистым преданным служением, та же самая энергия становится видьей, чистым знанием. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите». Энергия Господа из махамайи превращается в йогамайю и предстает перед чистыми преданными в своем истинном облике». Для материалистов одна и та же энергия Господа предстает как Дурга, для преданных же – как Субхадра – Йогамайя Махарани; то же самое можно сказать и о принципе времени: для материалистов время – неотвратимый рок и разящий безбожников Сударшана-чакра, а для преданных – та ипостась Сударшаны, которую именуют Вайкунтхабдха-прадаршака – Указующий-путь-на-Вайкунтху. Шрила Прабхупада продолжает: «Таким образом, материальная энергия действует одновременно в трех аспектах: как созидающий принцип материального мира, как невежество и как знание». Принцип времени тоже проявляется одновременно в трех аспектах: как собственно закон времени, царящий в материальном мире; как сокрушитель демонов и врагов Господа и, наконец, как спаситель и просветитель преданных. Сударшана-чакра проявляет такое же настроение защиты преданных, как Господь Нрисимха. Поэтому Они считаются неотличными друг от друга. В Южной Индии преданные поклоняются Сударшана-Нрисимхе, Божеству, на одной стороне которого изображен Нрисимхадев, а на другой – олицетворенный Сударшана-чакра. Сударшана-чакру вообще называют источником всего оружия в материальном мире. С помощью Сударшаны Господь убивает демонов и защищает преданных. Сударшана-Нрисимха отвечает на молитвы преданных о защите, или даже вступается за них, не дожидаясь молитв.


ОСКОРБЛЕНИЯ ВЕЧНОГО ВРЕМЕНИ

Шрила Прабхупада пишет (Бхаг., 3.10.13): «Циклическая деятельность фактора времени непрерывна, вечна и ее никак нельзя назвать иллюзорной. Проявленный материальный мир является временным и непостоянным, но, вопреки мнению философов-маявади, он отнюдь не иллюзорен». Даже признав Господа вечной реальностью, можно все же заключить, что, по крайней мере, иллюзорен материальный мир и царящее в нем время. Однако тот, кто понимает время как орудие и атрибут Господа, должен согласиться, что личное оружие и олицетворение воли Господа как минимум столь же реально, сколь и Он Сам. Признавать реальность Господа и вместе с тем называть иллюзией Его спутника – оскорбление не меньшее, чем умалять величие Самого Вишну. Иными словами, коль скоро Сударшана – великий вайшнав, отрицая реальность времени, мы наносим вайшнава-апарадху. Как известно, вайшнава-апарадхи бывают трех видов – оскорбления мыслью, словом и делом. И если считать время лишь субъективной иллюзией, недооценивать его и его могущество – это оскорбления мыслью, то пустая болтовня, пожирающая драгоценные жизни – оскорбление времени словом. Любое праздное или бессмысленное времяпрепровождение следует расценивать как оскорбление времени словом или делом – недаром о подобных занятиях говорят: «Убить время». Время – Шри Сударшана – великий вайшнав; недопустимо даже просто пренебрегать им, что уж говорить о том, чтобы его убивать! Лично мне этот урок преподал еще в гурукуле наш учитель музыки, Авипра Прабху (ныне Кришна-карунья Прабху.) Всякий раз, когда ему доводилось слышать от кого-либо, особенно от преданных, это выражение – «убить время» - он до глубины души возмущался: «Время – это Кришна!!! Зачем Его убивать?!» Я глубоко благодарна ему за эти навсегда врезавшиеся в память слова и пример; считаю, что они, если и не уберегли меня от преступлений в адрес Времени, то, по крайней мере, не позволили мне стать «серийным убийцей»


КАК ПОЛУЧИТЬ МИЛОСТЬ ВРЕМЕНИ?

Как же стяжать милость времени? Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур советует все делать в свой срок – таким образом мы выражаем времени свое почтение. Не следует нетерпеливо опережать события, но, вместе с тем, мы должны готовиться к будущему: «Брахма, как и все остальные, боится смерти и потому занимается преданным служением Господу, чтобы вырваться из когтей иллюзорной энергии. Животным, разумеется, неведомо чувство ответственности, но даже наделенные им люди попусту теряют свое драгоценное время и не занимаются преданным служением Господу; они живут беззаботно, не испытывая страха перед надвигающейся смертью. В этом проявляется безумие людей. (…) КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН СО ВСЕЙ ОТВЕТСТВЕННОСТЬЮ ГОТОВИТЬ СЕБЯ К СЛЕДУЮЩЕЙ ЖИЗНИ, даже если его век так же долог, как век Брахмы, самого великого живого существа во вселенной». (Бхаг., 3.11.33) Дабы полнее раскрыть данное положение, позволю себе привести восхитительный отрывок из лекции Шрилы Гаура-Говинды Свами, прочитанной 11 февраля 1993 года, в котором Его Святейшество описывает еще один – просветительский – аспект Времени/Шри Сударшаны сквозь призму гаудия-вайшнава-сиддханты: «Обусловленные души покрыты майей. Они сбиты с толку и впотьмах пробираются ощупью. Сударшана-чакра вращается с огромной скоростью. Он рассеивает тьму. Это – сияние. «Выходите из темноты! Глупцы и негодяи, сколько вы еще будете оставаться во тьме? Выходите к свету!» Веды гласят («Брихад-араньяка-упанишад», 1.3.28): тамаси ма джйотир гамах – «Не сидите в потемках, выходите к свету». Это – Сударшана. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.122) сказано:

майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-гйана
дживере крипайа каила кришна веда-пурана

«Обусловленная душа не может возродить сознание Кришны собственными усилиями. Но беспричинной милостью Господь Кришна создал ведические писания и дополнительную литературу к ним, Пураны».«Шримад-Бхагаватам» (12.13.15) описывает, что «Бхагавата-маха-пурана» есть суть всей ведической литературы – сарва-веданта сарам хи шри-бхагаватам ишйате. «Бхагаватам» - дживере крипайа каила кришна веда-пурана – милость Кришны к дживам. Кришна явился и дал Веды и Пураны обусловленным душам, порабощенным в этом мире майей, душам, безнадежно забывшим свет Кришны. Коти-сурйа-теджах – сияние кроров солнц есть излучение Кришны, хозяина Сударшана-чакры; это отблеск света Сударшаны. Сколь милостив Кришна! Иллюзорная энергия – невежество для сбитых с толку обусловленных душ, и она же – причина того, что они пребывают во тьме. К обусловленным дживам, ощупью бредущим в потемках, должно пробиться излучение веда-пураны, трансцендентного знания. Это милость Кришны и ближайших, дорогих Его преданных, махаджан. Махараджа Амбариша молился Сударшана-чакре Кришны:

тват-теджаса дхарма-майена самхритам
тамах пракашаш ча дришо махатманам
дуратйайас те махима гирам пате
твад-рупам этат сад-асат параварам

«О повелитель речи, твое сияние, проникнутое заповедями религии, рассеивает мрак этого мира и помогает проявиться знанию мудрых и великих душ. Никто не в силах сиять ярче тебя, ибо все проявленное и непроявленное, грубое и тонкое, высшее и низшее есть не что иное, как твои проявления, порожденные твоим сиянием». («Шримад-Бхагаватам», 9.5.7) Те, кого озарило, чьи сердца полностью освободились от неведения, известны как махаджаны. В их сердцах не осталось тьмы – они обрели Кришну. Они связали Кришну в своих сердцах. Так утверждает «Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 22.31):

кришна – сурйа-сама, майа хайа андхакара
йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

«Кришну сравнивают с солнечным светом, а майю – с тьмой. Там, где светит солнце, не может быть темноты. Когда человек сознает Кришну, тьма иллюзии (влияние внешней энергии) сразу же рассеивается». Сияние Кришны нематериально. Коти-сурйа-прабха – оно словно миллионы солнц. Вайшнав, махаджан, садху, обретший Кришну, связавший Кришну в своем сердце веревкой любви, всегда озарен светом. Он неразлучен с Кришной. Для него не может быть и речи о темноте. Такой садху – обитель «Бхагаваты», поэтому он известен как бхакта-бхагавата. «Бхагавата» - суть веда-пуран, и сердце такого вайшнава-садху всецело трансцендентно озарено присутствием Кришны. Поэтому сердце такого садху есть Вриндаван. В «Прартхане» Шрила Нароттама дас Тхакур молится вайшнава-садху:

томара хридойе сада говинда-вишрам
говинда кохена – мора ваишнава паран

«В твоем сердце вечно покоится Господь Говинда, который говорит: «Вайшнавы – в Моем сердце». «О Вайшнав Тхакур! Твое сердце – Вриндаван! Кришна блаженно и беззаботно обитает там. Вриндаванам паритйаджйа са квачин наива гаччхати – поскольку Кришна никогда не покидает Вриндаван, Он вечно и в твоем сердце». («Лагху-бхагаватамрита», 1.5.461) Кришна никогда не ступает и шагу за пределы Вриндавана. Он вечно обитает там. А где же Вриндаван? Это сердце чистого преданного, преми-бхакты. Тот, кто обрел кришна-прему, кто связал Кришну в сердце веревкой любви – его сердце озарено бхагаватаркой, солнечным светом Кришны. Это бхагават-таттва-гьяна, божественное знание, есть свет. Сердце такого преми-бхакты полностью озарено таттва-гьяной. Не может быть и речи о тьме в нем. Такие преданные постоянно созерцают Кришну повсюду – йатха йатха нетра паде татха кришна спхуре («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 4.86). Куда бы ни упал их взгляд, они видят одного лишь Кришну. Для них не может быть и речи о майе, невежестве. У них есть трансцендентное зрение, открытое светом Сударшаны. Следует слушать бхагават-таттва-гьяну от такого преданного, бхагаваты, бхакта-бхагаваты, который видит Кришну всегда и везде. Он видит с помощью шастра-чакшус, трансцендентных очей, глазами шастры:

ом агйана-тимирандхасйа
гйананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах

«Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза факелом знания. Я почтительно склоняюсь перед ним». Что делает гуру? Агйана-тимирандхасйа гйананджана-шалакайа – он открывает глаза факелом знания. Он несет свет таттва-гьяны. До тех пор, пока у вас нет такой таттва-гьяны, вы во тьме, в неведении. Вы слепец, ощупью бредущий в потемках. Таттва-ачарьи, Рупа, Санатана, Джива и гаудия-гуру-варга озаряют мир знанием таттва-гьяны. Это излучение рассеет тьму, царящую в вашем сердце с незапамятных времен, что значит – оно будет очищено от всей материальной скверны. Ваше сердце совершенно очистится и превратится во Вриндаван. И Кришна, сияющий, как миллионы солнц, появится там. Они – гуру, и их дело – открывать другим глаза. Сами они лицезрят Кришну повсюду. Рупа, Санатана, Джива Госвами, Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада – все эти гаудия-гуру-варга-ачарьи рассеивают мрак. Факелом знания они открывают нам глаза. В этом – долг подлинного гуру: наделять таттва-гьяной, рассеивать тьму неведения, выводить ученика к свету, дабы тот увидел Господа лицом к лицу.


ШРУТИ-ПХАЛ

В заключение катхи зачастую принято оглашать шрути-пхал – благо, которое приносит слушание или повторение данного текста. В качестве такого шрути-пхала данного эссе, посвященного сударшана-катхе, хотелось бы привести семь стихов из поэмы великого поэта-вайшнава Куранараяны-Джияра:

Бесподобное, ослепительное сияние Сударшаны Бхагавана заставляет поблекнуть свет Солнца. Это сияние пронизывает все сущее. Оно рассеивает порожденный невежеством внешний и внутренний мрак, который колеблет мир. Оно вдыхает новую жизнь в сотворенные существа. Ослепительный свет Сударшаны оставляет вдовами жен гордых демонов, заставив этих демонов пасть на поле битвы. Пусть это безупречное, неугасимое сияние Бхагавана Сударшаны исполнит все ваши желания!

Пусть дарует вам все желаемое этот прославленный теджас неизменно доблестного и непобедимого во всех трех мирах Сударшаны, порождающий страх в сердцах врагов! Золотые лучи горы Меру приветствуют этот великий теджас, ему поклоняется свет Солнца и служит сияние золотых дворцов небожителей.

Свет Господа Сударшаны - верх совершенства и поток нектара. Этот Чакрараджа сияет подобно древу желаний, священные ветви которого простираются повсюду - на Земле, на небе и в раю, и украшены множеством цветов. Этот свет пронизывает все сущее и украшает все, чего бы ни коснулся. Он затмевает сокровища рая. Пусть эти побеги сударшана-джьоти одарят вас редкой радостью и ликованием!

Части тела Сударшаны - это арам (спицы), акшам (ось), набхи (ступица) и неми (обод). Пламя, которое вырывается из этих частей, называют сударшана-джвалой. Пусть же эта сударшана-джвала наградит вас всеми плодами дхармы, артхи, камы и мокши!

Пусть эта Сударшана-чакра принесет вам высшее счастье! Его огонь многоцветен, в нем отражаются темно-синий цвет тела Нараяны, золотой цвет Лакшми, цвет ее глаз (подобный цвету голубого лотоса), белый цвет Ананта-Шеши и красный цвет украшающих головы Ананты рубинов.

Рассветное зарево солнца заставляет померкнуть луну и звезды. Так и враги Господа гибнут, стоит над горизонтом показаться Сударшане. Ночные хищники, завидев лучи солнца, прячутся; так и ночные скитальцы - асуры да ракшасы – спасаются бегством при появлении сударшана-джвалы. Лучи солнца на рассвете, упав на тучи, окрашивают их в красный цвет. Так и Сударшана обагряет тех, кто нечист и темен. Пусть этот духовный свет Сударшаны уничтожит все ваши грехи!

Когда, увеличиваясь в размерах, Сударшана покрывает собою небо, клубы дыма окружают его пламя, и небо становится похоже на огромную клетку, сотканную из этого дыма. Звезды теряют привычный блеск и кажутся маленькими искорками. Лучезарная Меру становится подобна тлеющему, наполовину сгоревшему полену. Пусть это сияние Сударшаны, заставляющее поблекнуть все источники света в небесах, благословит и осчастливит вас!


(Эссе по курсу "Бхакти-ваибхава", Третья песнь "Шримад-Бхагаватам" - Авадатта д.д., 2012 г)