Бхакти значит «преданное служение». Каждое служение обладает какими-то привлекательными чертами, которые побуждают того, кто служит, постепенно продолжать и продолжать этот процесс. Каждый из нас в этом мире постоянно вовлечен в какого-то рода служение, и движущей силой такого служения является наслаждение, которое мы от него получаем.

Движимый привязанностью к своей жене и детям, семейный человек трудится день и ночь. Филантроп работает точно также ради семьи больших размеров и националист – ради страны и народа. Эта сила, которая движет филантропом, домохозяином и националистом называется раса или своего рода отношения, которые имеют очень сладкий вкус.

Бхакти-раса – это сладкий вкус, отличный от расы, которой наслаждаются мирские трудяги. Мирские рабочие трудятся тяжело днем и ночью, чтобы наслаждаться определенным видом расы, под которой подразумевается удовлетворение чувств. Наслаждение или вкус от мирской расы не длится долго, и потому мирские рабочие всегда склонны менять свое положение наслаждения.

Бизнесмен не удовлетворен работая всю неделю – потому, желая сменить обстановку на выходных, он едет в какое-то место, где он пытается забыть о своих делах. Затем, проведя выходные в забытьи, он снова меняет свое положение и возобновляет свою деловую деятельность.

Материальная активность значит принятие определенного статуса на некоторое время и его последующее изменение. Такое положение движения взад-вперед в специальном смысле известно как бхога-тьяга, что означает «позиция переменного чувственного наслаждения». Изменения происходят постоянно, и мы не можем испытать счастье ни при одном из них из-за нашего вечного конституционального положения.

Чувственное наслаждение не длится долго, и потому называется чапала-сукха, или переменное счастье. Например, обычный семейный человек, который тяжело работает днями и ночами, благополучно обеспечивает комфортными условиями членов своей семьи, и таким образом испытывает своего рода вкус, но весь его успех в материальном счастье мгновенно прекращается вместе с телом, т.к. его жизнь обрывается. Поэтому для атеистов смерть является представителем Бога.

Преданный осознает существование Бога посредством преданного служения, в то время как атеист осознает существование Бога в форме смерти. Со смертью все заканчивается, и человек вынужден начинать новую главу жизни в новых условиях, возможно более высоких или низких, чем предыдущие. В любом поле деятельности – политическом, социальном, национальном или интернациональном – результаты наших действий аннулируются с концом жизни. Это наверняка.

Однако бхакти-раса, вкус, полученный от трансцендентного любовного служения Богу, не заканчивается со смертью. Он длится вечно и потому называется амрита, то, что не умирает, а длится вечно. Бхагавад-Гита говорит, что маленькое продвижение в бхакти-расе может оградить преданного от самой страшной опасности – потери благоприятного шанса рождения в человеческом теле.

Расы, испытанные посредством чувств в социальной жизни, семейной жизни или в жизни семьи больших размеров (альтруизм, филантропия, национализм, социализм, коммунизм, и.т.д.) не дают гарантии, что чья-то следующая жизнь окажется человеческой. Мы подготавливаем нашу следующую жизнь нашей деятельностью в этой жизни.

Человеческое существо, занятое в сознании Кришны, даже если не способно завершить путь бхакти-йоги, получает рождение в высших слоях человеческого общества, так, что оно автоматически углубляет свой прогресс в сознании Кришны. Таким образом, практика сознания Кришны немедленно дарует человеку благоприятную жизнь, свободную от беспокойств, и благословляет его на трансцендентальное существование.

Харе Кришна.
Дхирашанта дас.