Птица – широко распространенный символ духа и души в древнем мире, сохранивший это значение в христианской символике. По преданию, индийское древо жизни было населено птицами, которые символизировали человеческие души. Упанишады рассказывают о птицах Дживатма и Атма, первая из которых ест плоды древа жизни, символизируя активность души в мире, другая только смотрит на них, обозначая абсолютный дух и чистое сознание.

Птица часто изображается в руках Младенца Иисуса или привязанной на веревке. Чаще всего это щегол, связанный с Христом легендой о том, что он приобрел свое красное пятнышко в тот момент, когда слетел к поднимающемуся на Голгофу Христу и сел к нему на голову. Когда щегол извлек терновую колючку из брови Христа, на него и брызнула капля крови Спасителя. Птицам, созданным на пятый день сотворения мира, покровительствует Франциск Ассизский (около 1182-1226).

Птица является символом воздуха и атрибутом Юноны, когда она олицетворяет воздух, а также атрибутом одного из пяти чувств – осязания. В аллегорических изображениях Весны пойманные и прирученные птицы сидят в клетке. Во многих религиозных традициях птицы осуществляют связь между небом и землей. В египетской символике птицы – петух, феникс, орел, лебедь – ассоциировались со светом и духом, считались солнечными символами.

Изображение головы божества или человека на фоне птицы имеет древние традиции: египетский бог Тот являлся в виде ибиса, а коленопреклоненные верующие изображались с пером на голове, которое свидетельствовало о передаче указаний свыше. Крылатым был и римский Амур (Купидон).

В Африке птицы олицетворяют жизненную силу и часто изображаются в схватке со змеей, символизирующей силы смерти и разрушения. Этот же мотив встречается в Древнем Китае, где известен вид единоборства, называемый «схваткой журавля и змеи».

Птица - одновременно символ счастья, полёта, мечты; печали, грусти и размышления; прожорливости и коварности. Поэтому, наверное, в мифах, легендах и преданиях и существуют разные птицы.
Итак, Алконост и Гамаюн, Сирин и Феникс..

Алконост.

[355x229]

Сказочная птица с человеческим лицом, изображавшаяся на старинных русских лубочных картинах. Голос сладок и волшебен. Лик прекрасной женщины. Тело же птичье.
Живёт Алконост в славянском рае (Ирии).
Кто услышит пение Алконоста, забудет всё от восторга и радости. Алконост может яйца нести “на крае моря”, не высиживая, а погружая в морскую глубину. Семь дней подряд стоит ясная, безветренная погода - значит, вот-вот вылупятся птенцы Алконоста.
Интересно, что славянский миф об Алконосте перекликается с древнегреческой легендой о девушке Алкионе. Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по её имени алкион (зимородок). Видимо, так слово попало и в русский язык: это искажение древнерусского выражения“алкион есть птица”.

Сирин

[225x300]

Одна из райских птиц. Её название напоминает название славянского рая - Ирий. Хотя, конечно, название это происходит от греческого слова сирена.
В древнерусской письменности и устных сказаниях - мифическая птица с женским лицом и грудью.
Но сирин, в отличие от Гамаюна, Алконоста, птица мрачная, тёмная и печальная. Сирин - воплощение несчастной души.
Кто голос этой птицы услышит, тот забывает обо всём. Но скоро сваливаются на человека несчастья и горести всякие.
В русском искусстве Сирин и Алконост - часто встречающийся сюжет.

[375x198]

Кстати, так и, на самом деле, называют небольшую сову.

Гамаюн.

[200x329]

Гамаюн - тоже птица, глашатай славянских богов. Она поёт людям божественные гимны, сообщает будущее.

Разгулялася непогодушка,
Туча грозная поднималася.
Расшумелись, приклонились дубравушки,
Всколыхалась во поле да ковыль-трава.
То летела Гамаюн - птица вещая –
Со восточной со сторонушки,
Бурю крыльями поднимая.
Из-за гор летела высоких,

Поэт Николай Клюев посвятил этой птице строки:
Я люблю малиновый падун,
Листопад горящий и горючий,
Оттого стихи мои как тучи
С отдалённым громом тёплых струн.
Так во сне
Что забытый туром бард могучий.

Феникс

[256x192]

Легендарная и в чём-то трагичная птица, которая создает для себя погребальный костер и возрождается из собственного пепла. Место её происхождения связывают часто с Эфиопией. Название дано ей ассирийцами. Ещё в Древнем Египте Феникс был священным существом. Там он назывался Вену и имел сходство с орлом. Рассказывали, что эта птица (только мужского рода) с прекрасным красно-золотым оперением живет пятьсот лет и дольше. Говорят, что в конце жизни Феникс строит гнездо из ветвей благовонных деревьев и поджигает его. Пламя пожирает и птицу, и ее гнездо. Из пепла выползает на свет гусеница, и из нее вырастает новый Феникс.
Геродот предлагает версию, согласно которой птица Феникс из Аравии переносит прах отца в яйце в Египет, где жрецы сжигают его.
В раннехристианской литературе Феникс - символ бессмертия и воскресения.

По аналогии многие народы изображали в виде птицы существо с более высоким уровнем сознания, посредника между человеком и богом. У американских индейцев жреца охраняет и вдохновляет птица грома орел. Еще одним примером птицы, символизирующей божественную мощь, является Гаруда в индийской Вишнавите. В этом смысле ангелы стали продолжением и развитием культового образа птицы.

Гаруда.

[576x377]

Гаруда – вещая птица в индийской мифологии.
Название переводится с санскрита как «пожиратель». Изображался гигантской птицей с человеческим туловищем и головой орла, причем лицо было белое, крылья – красные, туловище – золотое. В индуистской и монгольской мифологии считался царем птиц. Являлся солярным символом. Согласно Махабхарате, при рождении небожители приняли Гаруду за бога огня – Агни. Гаруда добыл для богов напиток бессмертия – амриту. Превратился в птицу вследствие того, что пожелал быть выше Вишну. Как птица Гаруда действительно оказался выше Вишну, который верхом на Гаруде отправлялся на войну с асурами. Изображался на знамени Вишну. Поэтому Гаруда – один из главных символов вишнуизма. Считалось, что своими крыльями Гаруда способен останавливать вращение планет. С IV-V вв. Гаруда изображался на индийских монетах. Он – пожиратель змееподобных существ Нагов. Их конфликт символизировал космическое противостояние земли (знак Нага) и неба (знак Гаруды). По мнению Е. П. Блаватской, Гаруда символизировал большой космический цикл. Использовался и как образ мага. Выступал сказителем легенд о Вишну.
В драме VII в. «Веселый змей» Гаруда каждый день убивал и пожирал по одной змее, пока некий буддистский князь не внушил ему добродетель воздержания. Тогда Гаруда возвращает к жизни многие поколения змей, которых пожирал прежде. Существует версия, что «Веселый змей» – это брахманистская сатира на буддизм. Мистик Нимбарка полагал, что Гаруда – это спасенная навеки от цепи перерождений душа.
[364x482]

Желаю нам с вами не поддаваться песням Сирина, недолго обольщаться голосом Алконоста, к предсказаниям Гамаюна относится снисходительно, но возрождаться, вопреки всему, подобно Фениксу, а ещё лучше освободиться навеки от цепи перерождений, как Гаруда.