http://pstgu.ru/pic/dcontent/10497.sl_description...._batanogov_doklad_22-03-06.htm Святитель Лука Войно-Ясенецкий о Науке и Религии священник Алексей Батаногов ПСТГУ Свт. Лука Войно-Ясенецкий известен не только православным верующим, но и не церковным людям. Его почитание возрастает. Любой человек, соприкоснувшийся с его личностью, не может остаться равнодушным к его жизни и исповедническому подвигу. Многие потрясающие факты его биографии хорошо известны широкому кругу людей. В данном докладе не целесообразно их повторять, но на некоторые хотелось бы обратить особенно Ваше внимание. Еще в молодости будущий свт. Лука, Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, имел какое-то особенное устроение сердца – подлинно христианское. Характерно воспоминание самого свт. Луки: «Влечение к живописи было у меня настолько сильным, что по окончании гимназии я решил поступить в Петербургскую Академию художеств. Но во время вступительного экзамена тяжело задумался о том, правильный ли жизненный путь избираю. Недолгие колебания кончились тем, что я признал себя не вправе заниматься тем, чем мне нравится, и обязан заниматься тем, что полезно для страдающих людей» («Автобиография»). После чего, преодолевая «большую нелюбовь», «почти отвращение» к естественным наукам, Валентин Феликсович поступает в Киевский Университет на медицинский факультет, чтобы стать врачом. Будущий Святитель проявляет большой талант, незаурядные успехи в учебе. Но он принял решение быть «мужицким врачом». Валентин Феликсович становится земским врачом. И занимается наукой, ради отыскания новых возможностей помочь безнадежным больным. В 1915 г. защищает докторскую диссертацию. Надо сказать, что поначалу Валентин Феликсович с сочувствием принял октябрьские события 1917 г. (также как и многие из интеллигенции). Но, увидев отношение большевиков к церкви, ко Христу, он встает на защиту Христа. Как писал сам Святитель, его сердце громко кричало: «Не могу молчать при виде карнавалов, издевающихся над Господом нашим Иисусом Христом. Я чувствовал, что мой долг защищать проповедью оскорбляемого Спасителя нашего и восхвалять Его безмерное милосердие к роду человеческому» («Автобиография»). Сначала будущий Святитель участвует в антирелигиозных диспутах, где успешно защищает Церковь, веру, Христа, выступая против специально подготовленных проповедников-атеистов. Затем с готовностью исполнить Волю Божию принимает священный сан. Снова выбор! Этот выбор между блистательной карьерой ученого, медика, хирурга, работой в лучших клиниках не только СССР, но Европы, Америки и крестного пути исповеднического служения в священном сане, страданиями за Христа (почти 20 лет тюрем и ссылок). Такой выбор может сделать только человек не просто ищущий истину, жаждущий ее, но человек знающий истину – которая есть Христос. Само по себе это обращение, перемена, когда ученый становится православным епископом – мощный апологетический аргумент. Но не это главное, этот факт очевиден, он на виду. К сожалению, до сих пор остается не изученным наследие свт. Луки, его книги «Дух, душа и тело» и «Наука и Религия», и его проповеди. Более того, сформировалось ошибочное представление, что у свт. Луки будто бы имелись частные богословские мнения, противоречащие православному богословию. На самом деле, актуальность апологетических трудов свт. Велика. И это определяет необходимость их глубокого изучения. Сам свт. Лука в письме к митрополиту Николаю Ярушевичу(?) пишет о задаче «создания новой апологетики, направленной, прежде всего против материалистического атеизма». Ведь в те годы именно грубый атеистический материализм обрушился на общество. Но решенная свт. задача оказалась много шире; если в работе «Дух, душа и тело» он в основном предлагает аргументированные рассуждения в пользу существования духовного мира вообще, то в другой работе «Наука и Религия» 10 из 13 глав посвящены положительному раскрытию христианства. В целом апологетику свт. Луки можно разделить на три логические части или этапа. Во-первых: он показывает, что наука не противоречит религии. Во-вторых: наука способна привести к Богу. У свт. эта мысль выражена так: «Широкая образованность и глубокое приобщение к науке, большая самостоятельная работа на научном поприще не только не уводит от Бога, а, напротив приводит к Нему всех тех ученых, которым свойственны глубокие вопросы духа» (в том же письме к митрополиту Николаю). И это определяет место науки в Христианском мировоззрении. Наука изначально возникла именно в Христианстве, которое открыло, что миром правит не хаос, а закон, установленный Богом. А человек, созданный по образу и подобию Божию, этот закон может и должен познавать. В своих истоках Наука была призвана защитить Христианство от ереси и ложной мистики, а теперь Христианство может (и должно) оградить Науку от лженаучных оккультных влияний. И, поэтому, в-третьих: оккультный соблазн преодолевается подлинным научным знанием и Христианским просвещением. Все в том же письме свт. пишет, что в целях такого просвещения необходима организация высшего богословского института (отметим, что письмо написано 15 июля 1944 г.). Фактически свт. Лука заложил фундамент методологии Научной апологетики Христианства, которую в настоящее время нужно развивать и плодотворно использовать. Свт. еще в 1944 г. четко выражает мысль, «чтобы лечить больных, надо знать состояние всего организма их и с изучения его начинать лечение. Надо и нам понять религиозное состояние различных групп народа нашего, чтобы начать духовное врачевание». свт. Лука выделял различные группы народа (он обращал внимание на 3-и – крестьяне, молодежь, интеллигенция) к каждой из которых нужен особый подход. Другим важным аспектом методологии является подход свт. к новейшим научным открытиям. Свою работу «Дух, душа и тело» он начинает с обзора открытий современного естествознания, в ходе которых новые виды энергии – (особой, как оказалось, формы существования материи) – обнаруживают все более тонкую свою материальную организацию. Мир бесконечно разнообразен, и по мере совершенствования наших приборов материя будет раскрывать свои последние тайны. свт. Лука делает вывод, что наука не имеет оснований «к тому, чтобы отрицать законность нашей веры и уверенности в существовании чисто духовной энергии, которую по слову свт. мы считаем первичной и первородительницей всех физических форм энергии, через них и самой материи» [«Дух, душа и тело» далее «Д, Д и Т»]. Для верующего этой духовной энергией является «всемогущественная любовь Божественная». «Энергией любви, излившейся по всеблагой воле Божией, Словом Божиим дано начало всем другим формам энергии, которые, в свою очередь, породили сперва частицы материи, а потом через них и весь материальный мир» [«Д, Д и Т»]. Т.о. уже с самого начала свт. Лука дает знать, что он не собирается ничего доказывать с научной точки зрения. Он подчеркивает вроде бы очевидную для всех неполноту нашего «познания мировой жизни» [«Д, Д и Т»], но в ответ на веру материалистов в то, что по мере восполнения познания человек никогда не столкнется ни с какой иной реальностью, кроме материи в разных ее формах, он говорит о вере в духовную основу материи. Материализм – это отнюдь не научное знание, а вера, причем, вера, в отличие от веры религиозной, ничем не обоснованная. «Верно ли то, что у нас только пять органов чувств и нет никаких других органов и способов непосредственного восприятия?» – спрашивает Святитель и в том, как он сумел ответить на этот вопрос, на наш взгляд, состоит главная ценность труда «Дух, душа и тело» не только для своего времени, но и на все времена. На основании Священного Писания, святоотеческих свидетельств, на данных философии и науки (привлекаются построения представителя философского течения т.н. «философии жизни» Анри Бергсона и исследования физиолога И.П.Павлова), свт. Лука показывает, что в человеке есть особый орган познания, никак еще не учтенный в гносеологии это сердце. Может быть, самой замечательной особенностью апологетики свт. Луки является его настойчивое свидетельство о благодатном характере христианства и христианской духовной жизни. И прежде всего здесь важно, что, при всей настойчивости, это свидетельство как бы не носит явного характера, оно не навязывается и не содержит в себе какого-либо давления на читателя. Это просто обращение к расцерковленному и охваченному грубым материализмом обществу: посмотрите, вот, ваши ученые изобретают все новые и новые приборы и устройства для регистрации неизвестных еще видов энергии; вы убеждены теперь, что мир чрезвычайно разнообразен и во многом еще не познан. А мы говорим, что в самом человеке есть «прибор», который можно «настроить» так, что он будет принимать энергию, выходящую за рамки материи. Мы имеем опыт такого «приема» и при помощи данного нам руководства – Свящ. Писания и св. отцов – опознаем эту энергию как Божественную Любовь, сотворившую мир и лежащую в основе всех физических (материальных) форм жизни. Это нельзя вывести из каких-либо естественно-научных предпосылок, и переход от тонких видов физической энергии к энергии чисто духовной может показаться одним из самых слабых моментов в апологетике Святителя. Он просто пишет, что отрицать существование чисто духовной энергии нет оснований. Но все дело в том, что есть основания для признания духовной жизни реально существующей. И здесь, на наш взгляд, самый слабый момент переходит в один из самых сильных: свт. Лука фактически всем, кто требует от христиан – «покажите нам вашего Бога» отвечает: «Придите и посмотрите» В самом деле, вы ставите эксперименты для проверки ваших научных гипотез; почему бы вам не попытаться проверить опыт, о котором христианство свидетельствует уже две тысячи лет? У вас в научной среде принято, что, если кто-то получил какой-то экспериментальный результат, вы стремитесь его многократно повторить с участием разных исследователей и в разных условиях. И, если результат подтверждается, то вы принимаете его как установленный факт. Вот, в Православной Церкви есть сонм святых, которые в разное время и, действительно, в самых разных условиях засвидетельствовали один и тот же духовный опыт, вошедший в Христианское Церковное Предание. Поставьте опыт: начните очищать свое сердце так, как это указано в святоотеческих руководствах, настройте, – каждый в себе, – этот «прибор», причем, со всеми предосторожностями, необходимыми для чистоты «эксперимента», т.е. сопровождая строительство верой и молитвой, ограждающей от того, что у св. отцов называется «прелестью». Вы – ученый и ничего не можете принимать на веру? – Но разве вы не верите в справедливость какой-либо гипотезы? Разве в самом начале вы не верите, что кто-то из ваших коллег добросовестно поставил эксперимент и получил определенный результат? Если вы хотите проверить этот результат, то это уже означает, что вы хотя бы сколько-нибудь в него верите. Вы не верите нисколько в него и хотите лишь его опровергнуть? – Хорошо, но ведь все же вы ставите эксперимент по проверке, и это очень существенно. В науке вы активны, вы действуете в любом случае, верите ли вы в предложенную вам гипотезу или нет. В любом случае вы ставите опыт проверки тех фактов, на которых она основана; почему же, когда речь идет о результате духовного опыта, о фактах духовного порядка, вы ничего не проверяете и все отвергаете, что называется, «с порога»? Вот здесь-то и кроется та апологетическая сокровищница, которую очень умело открывает и использует свт. Лука. Ниоткуда не следует, почему из факта постепенного утончения открываемых физических энергий нужно быть уверенным в существовании энергии полностью нематериальной, чисто духовной. Но верящие в материю как в единственную реальность должны дать ответ на предлагаемое свт. Лукой представление о человеческом сердце, которое в определенных условиях может быть «приемником» духовной энергии. Это представление основано на духовном опыте, который доступен каждому человеку и который, несмотря на всю свою индивидуальность, имеет одну и ту же общую основу, воспроизводимую всякий раз, когда «приемник» правильно «настроен», т.е. сердце подлинно очищено в христианском аскетическом смысле. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мр.5,8) – и подлинная сердечная чистота всегда и везде – будь то в египетском скиту III-IV вв, на Афоне в ХIII-ХIV вв. или в саровском лесу в ХIХ в., – проявляет одну и ту же божественную любовь, свидетельствует об одном и том же Боге, возлюбившем человека до крестных страданий вочеловечившегося Сына Божия. Почему материалист отрицает это? – Вот теперь, коль скоро указаны и суть «эксперимента», и условия его проведения, и результаты, многократно повторенные и повторяемые вот уже два тысячелетия, отрицание всего этого выглядит не просто необоснованным, но являет уже очевидную предвзятость, явный настрой воли все это отрицать. В работе «Дух, душа и тело» свт. Лука приводит святоотеческие свидетельства благодатных воздействий Духа Божия на человеческое сердце. Все они, – пишет Святитель, – более или менее ярко ощущали то же, что и свято пророк Иеремия: «было в сердце моем как бы горящий огонь» (Иерем. 20, 9). Вот свидетельство преп. Ефрема Сирина: «недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем… Чистое сердце носит Его в себе… созерцает Его без очей по слову Христову: блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят». Вот пишет преп. Макарий Великий: «Сердце правит всеми органами. Ибо там должно смотреть, написана ли благодать закона духа». Приводя эту подборка святоотеческих текстов, свт. Лука спрашивает: «Где там?», и отвечает: «В главном органе, где престол благодати и где ум и все помыслы душевные, т.е. в сердце» [«Д, Д и Т»]. Свт. Лука касается в этом месте самых сокровенных глубин христианской аскетики. И приведем еще одну цитату из преп. Ефрема Сирина: «Царство Божие, – пишет этот великий таинник Божией благодати, – внутри вас есть. Поелику сын Божий в тебе, то и царство его в тебе. Вот богатство небесное – в тебе, если хочешь сего. Вот Царство Божие внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее… и без труда найдешь его… Вне тебя – смерь и дверь к ней – грех… Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там – Бог». Христианство учит о сердце как о месте встречи человека с Богом. «Ищете Господа? – пишет свт. Феофан в одном из писем, – Ищите, но только в себе. Он не далече ни от кого. Близ Господь всем призывающим Его искренно. Найдите место в сердце, и там беседуйте с Господом. Это приемная зала Господня! Кто ни встречает Господа – там встречает Его. И иного места он не назначил для свидания с душами. Из общего святоотеческого учения о человеческом сердце можно выделить следующие важные моменты: · Сердце (в духовном смысле) есть средоточие всей человеческой природы; · Оно напрямую связано с сердцем – внутренним органом человеческого тела; · В нем, и только в нем, совершается встреча человека с Богом; оно – вместилище Божественной благодати. Это – выводы христианской аскетики, которые очень удачно преломляются в трудах свт. Луки на пользу расцерковленного читателя, с которым говорить на аскетическом языке бессмысленно. Мы насчитываем 112(!) ссылок на Свящ. Писание Ветхого и Нового Заветов, при помощи которых свт. Лука убедительно показывает, что: · «сердце не только определяет наше мышление», но «именно сердце, по св. Писанию, мыслит, размышляет, познает» [«Д, Д и Т»]; · сердце – центр нашей духовной жизни, который Бог исправляет и совершенствует [«Д, Д и Т»]; сердцем мы молимся, сердце может осуждать нас, т.е. оно – «седалище совести» [«Д, Д и Т»]; · сердце – центральный орган чувств и важнейший орган познания, орган общения человека с Богом [«Д, Д и Т»]. Все эти важные размышления содержатся в работе «Дух, душа и тело» (в первой ее части). При этом вторая ее часть уже при самом первом знакомстве с ней обращает внимание на свою недоработанность. Можно показать, что эта вторая часть работы – черновик – всего лишь апологетические выписки необработанные, и сам святитель в таком виде не предполагал ее издания. Приступая к работе «Дух, душа и тело» святитель надеется свой начатый апологетический труд издать (благодаря тому, что стал Лауреатом Сталинской премии), но в последствии по ряду причин издание оказалось невозможным, и завершение работы над ним тоже. «Дух, душа и тело» остался недоработанным и в таком виде дошел до нас. В этой связи и возникает недоразумение относительно т.н. «частных мнений» свт. Луки. В литературе о свт. Луке растиражировано мнение о том, что у святителя не было богословского образования, и поэтому он имеет погрешности – «частные богословские мнения». Думается, что такое мнение о свт. Луке неверно. Конечно, диплома «богослова» у него, по известным причинам, не было. Но не возможно подумать, что человек, имеющий блестящее светское образование, доктор медицинских наук, защитник веры христианской, всегда читающий Евангелие и Святых отцов, архиерей Православной Церкви не помнит «Символа Веры» («Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века»). Нелепо думать, что свт. сам имеет искаженную веру и в других случаях, вызывающих недоумение даже у простого верующего. Да еще распространяет свои оригинальные воззрения в книге и проповедях. Достаточно показать это на одном, наиболее ярком примере, где, как может показаться на первый взгляд, свт. Лука далеко отступает не только от православного богословия, но и вообще от христианства. Это – целая глава «О внутреннем человеке», которая вся как будто написана в духе дохристианского спиритуализма. Примечательна даже приводимая без комментария цитата из Плотина, где связь души с телом фактически представлена как уплотнение души, засорение и омрачение. Есть некая «высшая часть нашей души» (слова Плотина, [«Д, Д и Т»]), которая после освобождения от тела вступает в полное созерцание мира духовного. И можно подумать, что такое освобождение свт. Лука полагает конечной целью человека. Если для сравнения мы возьмем проповедь Святителя «О бессмертии», произнесенную 7 мая 1945г., то после размышлений о различии души и духа прочтем там буквально следующее: «…дух наш, после того, как освободится от уз тела, будет продолжать жизнь вечную и бесконечную и будет совершенствоваться в том направлении, какое избрал человек при жизни своей. Добрый, святой дух будет совершенствоваться в Царстве Небесном, а злой, мрачный дух будет вечно мучиться в обществе дьявола, отца всякого зла и всякой тьмы». Недоумение усиливается, когда далее наблюдаем (в работе «Дух, душа и тело»), как свт. Лука начинает сближать слова ап. Павла о внешнем и внутреннем человеке с одной стороны и о ветхом и новом человеке с другой. Цитаты следуют одна за другой, ставятся в соответствие друг с другом, чтобы читатель пришел к выводу: внешний человек, т.е. наша телесная организация – это и есть человек ветхий, а внутренний – наш дух – человек новый [«Д, Д и Т»]. Слова ап. Павла: «совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Сотворившего его» (Кол. 3, 9-10) понимаются как указание на отделение души от тела. «Наш внутренний, трансцендентальный человек, – пишет свт. Лука, – освобожденный от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего…» [«Д, Д и Т»]. Так заканчивается глава «О внутреннем человеке», но выводить из нее спиритуализм свт. Луки, т.е. учение об окончательности бестелесного посмертного существования человека, было бы совершенно неправильно. И в отмеченной выше проповеди 7 мая 1945г., и в работе «Дух, душа и тело», вслед за утверждениями о вечной жизни освобожденного от телесных уз духа следует вполне ясное учение о грядущем воскресении, так как оно понимается в Православном богословии. «Нашу веру в воскресение считают бессмысленной, – говорит Святитель в проповеди, – а мы верим, безусловно верим и совершенно убеждены в том, что мы воскреснем… Работа «Дух, душа и тело» после главы «О внутреннем человеке» завершается главой «Бессмертие», где снова читаем: «Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с диаволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога…» [«Д, Д и Т»]. Т.о. снова речь идет о вечном блаженстве и вечной муке развоплощенного человеческого духа, но это, как и в проповеди, – не более чем недоработка, которую Святитель, безусловно, устранил бы в окончательном варианте текста. Мысль Святителя вполне православна, и это свидетельствуется следующим буквально через страницу утверждением: «До сих пор мы говорим только о бессмертии духа. Но, по ясному свидетельству Откровения, и тела наши воскреснут в жизнь вечную и будут причастны блаженству праведных или нескончаемым мучениям грешников» [«Д, Д и Т»]. «Но, если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с ним… , то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, чтобы эта связь после смерти сохранилась навсегда, и в момент всеобщего воскресения по гласу архангельской трубы восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела…?» [«Д, Д и Т»]. Еще через страницу читаем окончательную формулировку того, что Святитель хотел донести до расцерковленного и отторгнутого от христианства человека: «Вечная жизнь не будет только жизнью духа, освобожденного от тела и души, а жизнью в новом Иерусалиме, который так ясно описал св. Иоанн Богослов в своем Откровении» [«Д, Д и Т»]. Вся однозначность и окончательность этого вывода показывает, что предыдущие противоречащие ему высказывания, представляют собой просто попытки различного подхода к разговору с читателем – черновик. Записи размышлений Святителя относительно этого «бессмертного существования духа», – очевидно, не более чем предварительные апологетические подходы. Святитель искал аргументы, записывал первоначально их все, намереваясь впоследствии провести более тщательное их обдумывание и корректировку. Делать такой вывод нам дает основание и более поздняя апологетическая работа свт. Луки – «Наука и религия», которая лишена всех обсуждаемых здесь негативных особенностей «Духа, души и тела». Она, несомненно, прошла такую доработку и являет собой образец стройности замысла и четкой последовательности в его реализации. К сожалению, работа «Наука и религия» издана только один раз и, конечно, необходимы ее новые издания. А работу «Дух, душа и тело» необходимо издавать с разъясняющими комментариями. «Для нас более понятно бессмертие духа, освободившегося от уз тела» [ «Д, Д и Т»], – такое замечание свт. Лука делает в одном месте работы «Дух, душа и тело», – и мы понимаем, что он ищет разные варианты объяснения истины бессмертия атеисту, но в заключении не забывает и указать на полноту осознания этой истины в христианстве: подлинное, полноценное бессмертие ждет человека только как целостного существа, состоящего из духа, души и преображенного тела. И именно этой своей полнотой человек принципиально отличается от бесплотных ангелов, так что «никакие переходы» между ними невозможны, и святого человека можно назвать «ангелом» лишь метафорически, в переносном смысле. Подобным образом рассмотрены и все другие примеры т.н. «частных мнений», менее значительных по своему содержанию. Поэтому, ввиду ограниченности времени, на них не останавливаемся. Разобравшись с недоразумениями относительно т.н. «частных мнений», можно сделать важный вывод: в наследии свт. Луки нет ничего такого, что понижало бы его значение как православного мыслителя. Свт. Лука ведет ко Христу и своей жизнью, и своими творениями. Его апологетика носит и отрицательный и положительный характер; он отражает угрозы, уже существующие и еще только готовящиеся к атаке на христианскую веру. Грубому материализму он противопоставляет учение о духе, но одновременно как бы предвидит и ту ситуацию, когда, с признанием оккультизма такое простое противопоставление не сможет иметь апологетическую значимость. свт. Лука фактически нейтрализует эту опасность простым и ясным раскрытием недостижимой для неоязычников нравственной и духовной высоты христианства. Без привлечение философских и богословских понятий, на живом языке прямого, непосредственного общения с читателем, он дает ответ на все вопрошания об истинной религии: если истинная религия есть единение человека с Богом, то такой религии без Христа-Богочеловека быть не может; если Бог есть любовь, то не нужно искать Бога где-то в космических далях или в скрытых силах природы. Он на кресте, он открывается человеку только через Крест. Кто хочет подлинно приобрести любовь и смирение и не быть обманутыми всевозможными суррогатами фальшивой «любви» и показного «смирения», пусть изучит христианство по Евангелию и Святым Отцам. Изучать же надо не только с книгой в руках, но и самой своей жизнью; для этого собственно, и дана человеку его земная жизнь. В этом моменте одна часть апологетики свт. Луки, – если можно так сказать, «теоретическая», – соединяется с другой, «практической», когда святитель свидетельствует о благодатном характере христианства. Христианская вера – не слепая и не может быть слепой. Каждый верующий христианин может и должен иметь духовный опыт ощущения Божией благодати. Этот опыт свидетельствует человеку о его стоянии в Истине, и наличие в Церкви христиан с таким духовным опытом делает Церковь несокрушимой вратами ада. Так Христос сохраняет Свою Церковь перед лицом всех самых изощренных соблазнов.