В колонках играет - ТролльГнётЕль
Настроение сейчас - эко мя в истортю попёрло!:)

Праздники занимали чрезвычайно важное место. И какая же мощная энергия была в них заложена, если ее отблески дошли до нас. Одна из причин этой моды в том, что праздник был жизненно необходим: он воздействовал на человека. Хоровое исполнение праздничных песен благотворно влияет на здоровье. Веселье праздника обладает особенным свойством, а праздничный всеобщий смех назван очищающим смехом. В обрядах праздника люди переживали свою изначальную связь с миром. В обрядовом фольклоре заложено начало искусства и литературы. От мифа родилась поэзия, от ритуала и обрядов – театр. Обряды родственны театру. Праздники и обрядовые представления продолжают жить и в наши дни. Обрядовый фольклор сегодня изучают и ученые самых различных профессий: фольклористы, археологи, музыканты, историки и т.д. Народная культура (обрядовая) в основном сосредоточилась в селах. Оно и понятно. Люди в деревнях гораздо ближе к природе. Поэтому и обрядовый фольклор сохраняется там, где непрерывна связь с землей, с растительным миром, с календарем.

Среди чувашского народа существует множество всевозможных суеверий, примет и обрядов, происхождение которых восходит к самой глубокой древности. Все это полузабытые, разрозненные остатки древнеязыческой веры, больше или меньше смешанные с представлениями чисто христианскими. Когда-то они входили в целую систему верований и обрядов, тесно примыкали к языческим культам природы и предков. Таким образом, если в тех или иных христианских обрядах существуют древние чувашские обряды, мы чуваши можем только радоваться. Потому что в чувашских обрядах очень много русских обычаев и ритуалов. Лучшие языческие чувашские обряды сегодня совмещены с христианскими обычаями русских. Поэтому сегодня нам хочется поделиться с вами об обрядовом фольклоре чувашей Башкортостана. Рассказать о том, как вместе чуваши, русские, татары, башкиры празднуют многие календарные праздники. В основном мы будем опираться на те обряды, которые сохранились сегодня в Башкортостане чувашами.

Несмотря на территориальную отдаленность от основного места проживания чуваши республики Башкортостана сохранили территориально-бытовую культуру; фольклор и некоторые виды обрядности. Ныне бытующие обряды чувашей являются частью современного образа их жизни. Обряды выполняют эстетические, воспитательные функции, влияют на социальное поведение, а лучшие из них способствуют формированию нравственных норм мировоззрения. Традиционные народные обряды принято делить на календарные. Календарные обряды приурочены к основным переломным периодам астрологического года – зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.

В древности у чувашей началом года считалось ближайшее к весеннему солнцестоянию (21-22 марта) новолуние. В эти дни чуваши – язычники проводили обрядовые действия, посвященные проводам старого года (калам, серен) и встрече нового года (манкун). Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у народа. И поэтому народ всегда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами. Главным христианским праздником как у русских, так и у чувашей является Пасха – Манкун. В старину до массового крещения чувашей манкун предваряли обряды поминовения и воздаяния почестей умершим предкам – калам кун (в день мертвых) и обряд изгнания злых духов (серен).

Калам – перед Манкун отмечался. Калам – старинный чувашский праздник, посвященный поминовению усопших. У некрещеных чувашей он начинался перед манкун, обычно в среду и продолжался целую неделю. Обряд поминовения проходил вечером в доме главы рода. Ритуальный стол включал в себя каравай хлеба, домашний сыр, яйца, обрядовую кашу, мясо курицы, домашнее пиво, мучные изделия – блины, лепешки (пашалу). Когда собирались все приглашенные родственники, начинали молитву, которую обычно проводил самый уважаемый в роду старец. Он раздавал всем присутствующим по ломтику хлеба и кусочку сыра, по числу умерших родичей на особом месте у дверной стены зажигал свечи, становился перед дверьми и начинал молитву.

После ее окончания все съедали розданные кусочки хлеба и сыра, выпивали налитые в кружки пиво (сра). При этом часть ритуальной пищи и пива обязательно откладывали и отливали в специальную посуду в качестве жертвоприношения умершим родственникам. По завершении всего застолья и ухода гостей содержимое сосуда хозяева дома выливали во двор, обычно около столба ворот. Затем все садились за стол и начинали трапезу. После этого все участники обряда, включая и хозяев, уходили к другим родственникам, где совершались те же обрядовые действия. Это продолжалось в течение всего праздника калам.

В последний день калам проводили другой старинный обряд-серен. Суть обряда заключается в символическом изгнании злых духов, хвори и болезней, которые якобы всегда присутствуют рядом с умершими. Накануне дети, молодежь шли в лес и заготавливали рябиновые прутья. Рябина, по представлению чувашей, обладала особым свойством отпугивать злые силы. После этого с музыкой, песнями и плясками по ходу солнца группа ребят начинала ритуальный обход деревни. В каждом доме хозяева встречали всех с гостиницами, угощали, приглашали в дом, раздавали яйца, колобки, орехи и сладости. В знак ответной благодарности, чтобы изгнать всякую хворь и нечисть, дети начинали бить принесенными с собой прутьями по всем углам и стенам избы, постельным принадлежностям, надворным постройкам. Не щадили и самих домочадцев, поскольку все верили, что таким образом они очищаются от болезней. После угощений, треща трещотками и ударяя прутьями по воротам и изгороди, вся шумная ватага отправлялась к следующему дому.

Обойдя таким образом всю деревню, дети собирались где-нибудь за деревней, недалеко от кладбища. Сюда же приходили несколько стариков, знающие обряд и молитвы. Помолившись за благополучие односельчан, старики или руководители обряда всем поровну раздавали собранную снедь и приглашали начать ритуальную трапезу. Ближе к вечеру здесь же разжигали костер из старых лаптей и рябиновых прутьев. Когда костер разгорался, дети начинали по очереди перепрыгивать через него. Перепрыгивать полагалось не менее трех раз. По народным поверьям этим достигалось окончательное «очищение» от нечистых сил. Этот обряд был известен у чувашей Башкортостана в старину. В Чувашии этот обряд проводили чуть иначе. Общее было то, что участниками были дети, били прутьями, собирали кушанья, заканчивалась трапезой, ходят по домам, сжигают прутья, прыгают через костер. При этом были отличительные черты. В Чувашии языческий праздник серен сохранился более устойчиво. Отличительные черты: вместо рябины использовали пучки мелкого тальника, вошедшие в дом, требовали дани по приказу якобы самого царя, преподносили хозяева ковш пива и деньги давали. Приговаривали, уходя: «Да удалится всякая хворь, пусть бог не допустит до вас злых духов, дьяволов». Встречая по пути серен человека другой национальности просили дать 5 или 10 копеек. Сегодня этот обряд ушел в прошлое, его пытались возродить чуваши д. Тряпино Аургазинского района, но это было раз и больше никто не проводит. В 40-е годы еще активно отмечали серен в Башкирии чуваши. Основное назначение этого обряда – изгнать болезни по наступлению весны, и не допустить в дома злых духов, дьяволов. Серен и калам – это чисто религиозные обряды. Вирем – изгнание злых духов у верховных чувашей, проводится почти также.

Изгнав злых духов, чуваши поминают умерших – калам. У чувашей во многих обрядах существует дань усопшим. Почему так, что чуваши поминают умерших родственников? Во-первых, чуваши верили очень сильно в потусторонний мир, очень были верующими. После каждой работы благодарили бога, но он один не хотел благодарить бога. Чуваши хотели, чтобы участвовали все родные: и покойный дед, отец, брат и т.д. Пригласив на пир живых, они приглашали и умерших. В мыслях живые продолжали жить с умершими. То, что не закончили умершие, потомки приводили в исполнение. Существовала таким образом преемственность поколений. Чуваши в знак благодарности приглашали на пир умерших родственников, чтобы вместе поесть и попить. Умершие сидят за отдельным столом. Поминая, чуваши говорили: «Вот, дедушка, я поминаю тебя, да будет наш хлеб-соль перед тобою». Только после проводов умерших начинается угощение живых гостей. В подробностях поминовения усопших различаются у чувашей разных местностей, но общий характер их один и тот же.

После калам начинался манкун.

По древнечувашскому календарю манкун – праздник встречи весеннего нового года, угощения молодых родственников, благословления новорожденных и новобрачных, встречи нового солнца, ожидания новых радостей и удач в жизни. По этому поводу чуваши говорили: «калам-каяла, манкун-малала», т.е. «калам смотрит вспять в прошлое, а манкун – вперед, в будущее».

Вот как отмечали манкун чуваши деревни Бишкаин Аургазинского района. Накануне манкун, где можно было, почти на каждой улице вешали качели, сооружали даже круговые качели. Где-то к обеду возле каждой качели собиралась нарядно одетая молодежь деревни, все разглядывали друг друга, чья одежда красивее. Передники, подолы платья девушки украшали лентами (кружевами). Кружева вязали сами, надевали ожерелье с монистами и разные яркие платки. В те годы большая часть населения обувалась в лапти, их украшали соломенными ленточками. Молодежь с одной качели ходила к другой качели на другую улицу с песнями под балалайку на мотив «Уличная…» Возле каждой качели до глубокой ночи не смолкали в этот день песни, пляски, шутки и смех. Молодежь угощала друг друга семечками, крашеными яйцами. Парни угощали своих любимых пряниками. Инициатором увеселений был сам народ, ибо он был добр, музыкален, певуч и остроумен. Он хотел творить красоту, ибо сам был красив в своем творении. С весенних увеселений с манкун парни начинали игру в «бабки». Они обычно собирались на солнцепеке, на молодой траве и с вдохновением играли до темноты. Здесь были свои чемпионы и мастера бить в цель. Были и другие игры «дарить кольцо», «третий лишний».

После манкун молодежь постоянно выходит на улицу играть

(Записано со слов Савельевой О.В., д. Бишкаин).

Сегодня манкун совпал с русской Пасхой, но он не утратил свой древний обряд. В день наступления манкун вся детвора выбегала на какую-нибудь лужайку встречать восход солнца. После встречи восхода солнца дети возвращались домой, дети непременно ходили по домам, где их встречали с крашеными яйцами и сладостями. Дети всегда были желанными гостями. Считалось, что дети приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. Если придет мальчик, корова принесет бычка, а овцы – баранов.

Существовал у чувашей Приуралья обычай: зашедшего первым гостя хозяева приглашали в передний угол и сажали на стул с подушкой перед праздничным столом. Дети при этом должны сидеть тихо, в противном случае куры, гуси не будут высиживать птенцов. У чувашского манкун существует национальная особенность, которой нет у других христианских народов.

Хождение по домам, приглашение гостя в передний угол, одаривание подарками, хождение в течение праздника по родственникам обязательно. Обряд калам сохранился только у язычников, серен иногда проводят в д. Тряпино, д. Манеево Аургазинского района, манкун – празднуют все чуваши республики Башкортостан.

В зените лета отмечали обряд синсе (земля отдыхала), который продолжался две недели. Сегодня этот обряд, к сожалению, забыт чувашами Башкортостана. На это время прекращалась всякая работа на земле.

В дни осеннего солнцестояния (21-22 сентября), завершался годовой цикл хозяйственной деятельности, проводились семейно-родовые торжества чуклеме. В этот обряд входили жертвоприношения божествам и духам предков. Сегодня чуваши Башкортостана поминают умерших предков и приносят в жертву курицу и молятся. Также по языческим представлениям чувашей весной и летом на земле торжествуют силы добра и благополучия. Поэтому все ритуально – обрядовые действия направлялись на воздержание их гармонии. А осенью и зимой властвуют силы зла, поэтому все обрядовые действия направлены были на избавление от злых духов.

В течение многих лет чуваши имели тесные контакты с хозяйством и культурой других этносов (башкир, татар, русских, мордва). Это взаимодействие оставило глубокий след в чувашском быту и его календарных обрядах. Все христианские календарные праздники чуваши Башкортостана встречают вместе с русскими (Пасха, Рождество, Крещение, Сочельник, Масленица, Троица, Красная горка, дни поминовения), некоторые с башкирами (Акатуй слился с сабантуем). Чувашские праздник, обряды языческого прошлого, конечно, потеряли свою первозданную прелесть. Сегодня нам остается довольствоваться тем, какие из них сохранились до наших дней.

Обрядовый фольклор, отражая почти все стороны жизни народа, на протяжении эпох является зеркалом духовности его носителей.

Обрядовые действия и моления, будучи почти ровесниками своего народа, выполняли и выполняют функцию социального регулятора в истории этнических объединений, родовых и семейных коллективах, индивидов. Продолжительность существования народа равна продолжительности его ритуальной культуры.