Это цитата сообщения Нитьянанда Оригинальное сообщение

© by Рохинисута прабху

Рама навами 2008

(День явления Господа Рамачандры – 14 апреля, понедельник)

Навами означает девятый день прибывающей луны в апреле месяце. Как день Кришны называется аштами, или день Гауры – пурнима, день явления Господа Рамы известен как раманавами. Рама – это седьмое полное воплощение Кришны:

витараси дикшу ране дик-пати-каманийам
даша-мукха-маули-балим раманийам
кешава дхрта-рама-шарира джайа джагадиша харе

О Кешава! О Господь вселенной! О Господь Хари, принявший форму Рамачандры! Вся слава Тебе! В битве на Ланке Ты сокрушаешь десятиглавого демона Равану и подносишь его головы в качестве прекрасного дара господствующим божествам десяти сторон света, возглавляемым Индрой. Все они давно мечтали о том, чтобы Ты уничтожил это чудовище, причинившее им столько страданий. (Дашаватара-стотра Джаядевы Госвами)

[показать]

Для основного воплощения Господа всегда проводится праздник.

Тот, кто строго следует принципам преданного служения, непременно должен поклоняться Божествам. Празднование Шри Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и других важных дней, связанных с деяниями Господа или Его преданных, тоже относится к поклонению Божествам. Другими словами, преданные-грихастхи обязаны отмечать эти праздники. (ШБ 7.5.23)

Вняв молитвам полубогов, Верховный Господь, Сама Абсолютная Истина, явился на землю, сопровождаемый Своей экспансией и экспансиями экспансии как Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна. Эти прославленные воплощения Господа появились в облике четырёх сыновей Махараджи Дашаратхи, царя Айодхьи.

Господь Рамачандра и Его братья – Лакшмана, Бхарата и Шатругхна – относятся к категории вишну-таттвы, а не джива-таттвы. Верховная Личность Бога распространяет Себя в бесчисленное множество форм. Адвайтам ачьютам анадим ананта-рупам (Брахма-самхита, 5.33). Хотя все Они – одна личность, вишну–таттва проявляется во множестве образов и воплощений. Как утверждается в «Брахма–самхите» (5.39), ramadi-murtishu kala-niyamena tisthan. Господь обладает множеством обликов, таких как Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна, и все Они могут существовать в любой части Его творения. Эти воплощения вечны, и Они всегда существуют как Верховные Личности Бога. Они подобны свечам, которые светят одинаково ярко. Господь Рамачандра, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна – равные в Своём могуществе вишну-таттвы – откликнулись на молитвы полубогов и пришли на землю, став сыновьями Махараджи Дашаратхи. (ШБ 9.10.2)

Такие воплощения как Господь Рамачандра и другие, приходящие для того, чтобы уничтожить демонов, известны как карья-аватары. В Трета-югу Господь принял форму красного цвета, чтобы обучить дхарме йаджны. Тем не менее, в некоторые Трета-юги Господь является как Господь Рама. Цвет Его трансцендентного тела подобен цвету свежей зелёной травы весной. Господь Рама заключил союз с лесными обезьянами (ванарами), чтобы победить демона Равану – все эти обезьяны были воплощениями полубогов; например, Хануман был Вайу-девом. (Выдержка из «Чайтанья–Мангалы»)

Господь Рамачандра стал царём в Трета-югу, но благодаря Его прекрасному правлению это время было похоже на Сатья-югу. Каждый в Его царстве был религиозен и полностью счастлив.

Из четырёх юг (Сатьи, Треты, Двапары и Кали) Кали-юга – наихудшая. Однако если в век Кали установить варнашрама-дхарму, это может способствовать установлению условий жизни Сатья-юги. Движение Харе Кришна, или движение Сознания Кришны, предназначено как раз для этого.

калер доша-нидхе раджанн, асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа, мукта-сангах парам враджет

«Мой дорогой царь, хотя Кали-юга полна изъянов, у неё есть одно преимущество: просто повторяя Хааре Кришна маха-мантру, человек может освободиться от материальных оков и достичь духовного царства» (ШБ 12.3.51)

Если люди присоединятся к Движению санкиртаны и будут повторять Харе Кришна, Харе Рама, они непременно избавятся от оскверняющего влияния Кали-юги. Тогда они будут так же счастливы, как люди Сатья-юги, золотого века. Любой может принять участие в Движении сознания Кришны: для этого нужно лишь повторять маха-мантру Харе Кришна и следовать регулирующим принципам, не оскверняя себя греховными поступками. Даже закоренелый грешник, который не способен сразу отказаться от греха, начав повторять маха-мантру Харе Кришна с верой и преданностью, избавится от всех своих пороков, и его жизнь станет успешной. Парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Таково благословение Господа Рамачандры, который в век Кали явился как Господь Гаурасундара. (ШБ 9.10.51)

[показать]

Господь Рамачандра дал обет иметь только одну жену и не иметь отношений с другими женщинами. Он был святым царём с безукоризненными качествами, у Него не было даже тени гнева или иных пороков. Господь Рамачандра обучал всех, особенно семейных людей, как соблюдать традиции варнашрама-дхармы, и учил Он этому на собственном примере.

Эка-патни-врата, или жизнь только с одной женой, стала примером, который показал людям Господь Рамачандра. Мужчине не следует иметь больше одной жены. В те времена можно было жениться на нескольких женщинах, даже у отца Господа Рамачандры было три жены. Но Сам Господь Рамачандра, как идеальный царь, жил только с одной женой, Ситой. Когда Равана и ракшасы похитили мать Ситу, Господь Рамачандра – Верховная Личность Бога – мог жениться на сотнях и тысячах Сит, но, чтобы научить нас, как хранить верность Своей жене, Он сразился с Раваной и убил его. Господь наказал Равану и спас Свою жену, показав тем самым, что у мужчины должна быть только одна жена. Господь Рамачандра , женившись лишь раз, доказал Свою безупречность и стал примером для всех семейных людей. Семейный человек должен следовать идеалу Господа Рамачандры как совершенного семьянина. Жить с женой и детьми совсем непредосудительно, если человек живёт в согласии с принципами варнашрама-дхармы. Любой, кто следует этим правилам – будь то семейный человек, брахмачари или ванапрастха, – одинаково ценен для общества. (ШБ 9.10.54)

[показать]

Жадность Господа

(На основе лекции Гоур-Говинды Махараджа)

Вайкунтханатха проявляет некоторую жадность: Он хочет сражаться. Так как Он – Бхагаван, шесть видов богатств полностью проявлены в Нём. Одно из них – это бала (сила или власть): nayam atma bala-hinena labhyo.

Так как Он обладает несравненной силой, то естественно, что Он хочет сражаться и удовлетворить Свою жадность. Йогамайа – Его внутренняя энергия – создаёт для этого обстановку и все обстоятельства.

Но с кем Он будет сражаться? В духовном мире нет никого равного Ему по силе. А в том, чтобы сражаться с более слабым, нет никакого наслаждения. Поэтому всё было приготовлено для того, чтобы два привратника Вайкунтхи Джайа и Виджайа были прокляты мудрецами Кумарами. И Господь дал Своё дозволение на это проклятие, хотя Он мог защитить их от падения. Ничего не может произойти без воли Господа. Итак, эта ситуация с двумя Его слугами подходила для Его будущей лилы в материальном мире. У них был выбор: рождаться семь раз преданными или три раза демонами. И они выбрали родиться три раза демонами – таким образом они смогли бы быстрее вернуться в своё изначальное положение привратников Вайкунтхи. Таким образом они приняли рождение на земле как два Хираньяши, как Равана и Кумбакарна и как Шишупал и Дантавакра. И все они получили возможность сражаться с Господом на равных. Они были не просто могущественные, но самыми могущественными завоевателями вселенной. Они получили от Господа особую силу для того, чтобы они могли сражаться с Ним. Чтобы была хорошая битва. И Господь наслаждался этим. Он удовлетворил Свою жадность (лобху) поупражняться в воинском мастерстве. В духовном мире это было невозможно. Таким образом, у Варахи и Господа Нрисимхадева состоялась серьёзная битва с двумя Хираньяшами, и Они в конце концов убили их. Затем Рама убил Равану и Кумбакарну, а Кришна в умонастроении Васудевы убил Шишупалу, а Баларама – Дантавакру.

У Нрисимхадева есть два вида настроений – угра и анугра: одно – беспощадное, другое – спокойное. Он показал Свою угра-бхаву когда убил Хираньякашипу. Хотя он и был демоном, у него был святой сын, которого звали Прахлада. Но он не смог вытерпеть того, что его сын является преданным его врага. Поэтому, видя преданность своего сына, он хотел устранить его различными способами, но ничего не помогало; Прахлад был под защитой Кришны. Видя, что этот демонический человек захотел убить и причинить вред чистому преданному, Господь рассвирепел, впав в умонастроение угра.

Даже когда Господь убил демона, Он всё равно был в этом угра настроении, и никто из полубогов во главе с Брахмой не осмеливался приблизиться, чтобы успокоить Господа молитвами. Даже Лакшмидеви была не готова подойти, потому что Она никогда не видела Своего Господа в таком свирепом умонастроении. В конце концов Брахма подтолкнул Прахладу, чтобы он пошёл и успокоил Господа. И он сделал это. Как только Господь увидел Своего дорогого бхакту, Его гнев исчез, и Он стал счастливым и спокойным в умонастроении анугра, посадив Своего преданного на колени. Таким образом Господь проявил родительские чувства к Своему преданному – ватсалья-расу. Сын и отец получают удовольствие от равных взаимоотношений любви в умонастроении отца и сына. Но Прахлад чувствовал больший экстаз, чем Господь Нрисимхадева. Таким образом Господь стал жадным до наслаждений этим видом бхавы – быть сыном.

Но кто может быть отцом Господа? Вплоть до времени Нрисимха аватары ни у одного воплощения не было ни отца, ни матери. Вараха появился из ноздри Брахмы; Матсья и Курма появились либо в море, либо в молочном океане, а Нрисимхадева появился из колонны. Конечно, ни одна из этих кажущихся причин не является настоящей причиной для явления Господа. Он – нерождённый, и уже находится повсюду и в то же самое время всегда трансцендентен (парам). Он является определённым образом, являя лилу (игру) ради удовольствия Своих преданных и определённой миссии.

Таким образом, как Нрисимха аватар Он впервые проявил лобху, желая стать чьим-то сыном. Но не каждый мог стать Его родителем; это мог быть только преданный. Поэтому по очень сильному желанию Бхагавана в Своих будущих воплощениях Он всегда принимал отца и мать. Это произошло с воплощениями Ваманы, Парашурамы, и т.д.

Как Господь Рамачандра, Он также на какое-то время проявил эту жадность. Но в этой лиле у Него также были братья, к которыми Он испытывал сильную братскую привязанность, особенно в отношениях с Лакшманом. В рамлиле у Господа Рамы тоже есть друзья, такие как Бибхишан и Сугрива, но эта дружба была основана на благоговении и почтении (самбхрама-сакхья). В рамлиле нет вопроса о равной дружбе. Сугрив и Бибхишан не могут представить, что они будут взбираться на плечи Рамы; и Хануман, который был Его близким слугой, не проявлял братских взаимоотношений. Поэтому у Господа Рамы не хватало близких друзей, с кем бы Он мог играть как с равными или даже быть побеждённым. Это возможно только в Кришна-лиле, и это известно как вишрамбха-сакхья. Поэтому Рамачандра проявил этот вид жадности; она была удовлетворена в Кришна-лиле.

Существует и другая раса – мадхурья-раса. В Рамаватаре Господь является марьяда-пурушоттамой – Он строго следует ведическим правилам и никогда не нарушает их. Например, он дал клятву иметь только одну жену – «эка-патни-врата». Он не мог полностью насладиться мадхурья-расой, поэтому эта раса была полностью представлена «распробована» в Кришне-лиле во Вриндаване.

Супружеская любовь достигает высшей степени, когда есть союз (милана) и разлука (вираха) между любимым и возлюбленной. В Рама-лиле Равана похитил Ситу, и позже Господь Рама прогнал Ситу ради удовольствия граждан, потому что к ней прикасался другой мужчина. Конечно, никто не может дотронуться до Ситы, внутренней энергии Господа; Равана украл майа-ситу. Но таким образом Рама и Сита воссоединились в разлуке. Но в такой разлуке нет разнообразия, и это произошло не естественным путём, но под давлением общественного мнения.

Существуют разные виды вирахи: пурва-рага, манна, према вайчитья и pravasa. В Рама-лиле нет такого разнообразия вирахи как в Кришна-лиле. Поэтому Господь Рама проявил жадность к этому виду расы, и поэтому в Своём следующем аватаре Он пришёл как Кришна.

И как Кришна, Он хотел попробовать и понять умонастроение Своей самой дорогой возлюбленной Радхарани, и поэтому Он проявил жадность, чтобы явиться как Гаурахари Шри Чайтанья.

шри-радхайах пранайа-махима кидришо ванайаива-
свадйо йенадбхута-мадхурима кидришо ва мадийах
саукхйам часйа мад-анубхаватах кидришам вети лобхат
тад-бхавадхйах самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух

«Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны наслаждается благодаря Своей любви Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, – Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачи-деви, как некогда луна возникла из глубин океана». (ЧЧ Ади 4.230)

Таким образом Кришна явился как Гауранга и исполнил три Своих желания:

tyaktva su-dushtyaja-surepsita-rajya-lakshmim
dharmishtha arya-vacasa yad agad aranyam
maya-mrigam dayitayepsitam anvadhavad
vande maha-purusha te caranaravindam

«О Махапуруша, Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам. Ты оставил общество богини удачи и все её богатства, отказаться от которых труднее всего, и обладать которыми страстно жаждут даже великие полубоги. Будучи самым верным из следующих путём религии, Ты удалился в лес, повинуясь проклятию брахмана. Исполненный беспричинной милости, Ты Сам пришёл за падшими обусловленными душами, которых всегда преследуют ложные наслаждения и иллюзия, и в то же самое время Ты постоянно ищешь объект Своих желаний – Господа Шьямасундару».

Согласно вайшнавским ачарьям, этот важный стих Шримад-Бхагаватам описывает Чайтанью Махапрабху, Господа Кришну и также Господа Шри Рамачандру. Этот стих появляется в обсуждении мудрецом Карабхаджаном югаватар, или различных воплощений Личности Бога, которые освобождали обусловленные души в каждую эпоху. Молитвы заканчиваются словами ванде махапуруша те чаранаравиндам, и эти слова используются для того, чтобы прославить воплощение Господа Кришны в Кали-югу, известное как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху прожил 24 года в Навадвипе как домохозяин, и Он был известен как среди учёных, так и среди обычных людей. Местные власти полностью поддерживали Его движение санкиртаны, хотя они и были мусульманами. И Чайтанья Махапрабху наслаждался женитьбой на богине удачи. Ни одна женщина материального мира, какой бы красивой она ни была, не может сравниться с прекрасной богиней удачи. Каждый во вселенной, включая Господа Брахму, ищет богиню удачи. Поэтому здесь говорится surepsita.

Итак, Чайтанья Махапрабху – это Господь Кришна, пришедший как брахман, и поэтому Он, конечно же, дхармистхах, или самый религиозный. На самом деле Верховная Личность Бога всегда дхармистхах, независимо от того, является ли Он как мальчик-пастушок, великий царь или брахман, потому что Господь Сам является изначальным источником и олицетворением всех религиозных принципов. Однако в играх Чайтаньи Махапрабху совсем немного политической или экономической деятельности, Чайтанья Махапрабху явился как великий философ – брахман, и поэтому Он, конечно же, дхармистхах. В «Чайтанья-чаринамрите», семнадцатой главе Ади-лилы, описывается, что брахман, известный своей жестокостью и проклинающий всех и вся, не мог войти в помещение, где Чайтанья Махапрабху проводил киртану, потому что дверь была закрыта. В большом возбуждении, на следующий день на берегу Ганги он порвал свой брахманский шнур и проклял Чайтанью Махапрабху, сказав: «Я проклинаю Тебя, поскольку Твоё поведение оскорбило меня. Ты будешь лишён всего материального счастья». Тем не менее, Чайтанья Махапрабху чувствовал огромное ликование, поскольку Его миссией было ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога (ЧЧ Мадхья 6.254) – оставить иллюзию материального чувственного удовлетворения и постоянно занимать все двадцать четыре часа в день преданным служением Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху принял это проклятие как благословение, и в скором времени Господь принял санньясу. Поэтому в этом стихе утверждается, что из-за слов ария – брахмана – (arya-vacasa) Чайтанья Махапрабху принял санньясу (yad agad aranyam) и отправился в путешествие по различным лесам Индии на пути к Вриндавану, и позже в Южную Индию. Чайтанья Махапрабху особенно хотел защитить авторитет класса брахманов, и поэтому Он решил оставить проклятие брахмана в силе.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объяснил слова maya-mrgam следующим образом. Майа означает так называемых жену, детей и счёт в банке, которые крепко держат человека в тисках материальной телесной концепции жизни. Слово мригам указывает на мригйати – «разыскивать». Таким образом, майя-мригам указывает на обусловленное живое существо, которое всегда находится в безумных поисках самых новых видов чувственных наслаждений в материальной телесной концепции общественного устройства, дружбы и любви. Anvadhavat указывает на то, что Чайтанья Махапрабху внешне всегда находился в поисках падших обусловленных душ. Чайтанья Махапрабху иногда мог обнимать их под предлогом религиозной дружбы или экстаза. Но на самом деле Господь прикасался к телам обусловленных душ, чтобы вытащить их из океана материального существования и погрузить их в океан экстатической любви к Богу. Итак, Чайтанья Махапрабху был самым милостивым и необычайно щедрым воплощением Господа, чья милость превосходила границы мирского разграничения, проявляющегося в виде деления по кастам, цвету кожи и вероисповеданию.

Слово dayitaya может быть объяснено следующим образом. Санскритское слово дайя означает «милость». При помощи грамматического словообразования слово, использованное в этом стихе, указывает на то, что благодаря тому, что Чайтанья Махапрабху является самым милостивым, Он был постоянно занят спасением падших обусловленных душ, которые полностью обезумели и сбиты с толку внешней иллюзорной энергией Господа. Это качество – быть самым милостивым – является неотъемлемым в характере маха-пуруши, Верховной Личности Бога.

Согласно Шриле Дживе Госвами, этот стих также описывает воплощение Самого Господа Кришны в Его изначальной форме чёрного цвета. Таким образом, слова surepsita-rajya-lakshmim указывают на sri-mathura-sampattim, богатство Матхуры. Матхура описывается в ведической литературе как средоточие всех богатств, потому что её окрестности украшены отпечатками лотосных стопы Господа. Но хотя Кришна родился в богатой Матхуре, Он переместил Себя в деревню Вриндавана, окружённую лесами. В этом случае слово arya-vacasa указывает на общественный класс, к которому принадлежали изначальные родители Господа Кришны Васудева и Деваки. В Шримад-Бхагаватам (10.3.22, 29) и Васудева и Деваки выражают свой страх перед угрозами Камсы, который уже убил всех старших братьев Кришны. Таким образом, слово arya-vacasa указывает на то, что они с большой любовью взывали к Кришне, чтобы Он милостиво устроил всё так, чтобы избежать Камсы. И повинуясь их просьбе, Кришна переместил Себя в деревню Вриндаваны, окружённую лесами (yad agad aranyam).

В этом контексте, слова maya-mrgam указывают на особые, возвышенные отношения между Шримати Радхарани и Шри Кришной. «Майя» также указывает на внутреннюю энергию Кришны, йога-майю. Изначальная форма внутренней энергии Кришны это Шримати Радхарани. Благодаря Своей непостижимой любви Шримати Радхарани легко может контролировать Господь Кришну. Таким образом, мригам – «животное», в этом случае указывает на krida-mrgam – «игрушечную зверушку». Точно так же как прекрасная маленькая девочка может играть со многими куклами или мягкими игрушками, Господь Кришна становится подобен кукле в руках самой прекрасной юной девочки, Шримати-Радхарани. Согласно Шриле Дживе Госвами, Шримати Радхарани совершает бесчисленное множество видов служения, чтобы всё сильнее привязать к Себе Кришну, потому что Шримати Радхарани не может жить без Него. Таким образом, благодаря арадхане (служению) Шримати Радхарани Кришна никогда не может покинуть Вриндавану. Он ходит по всему Вриндавану, защищает коров, играет со Своими друзьями и погружён в бесчисленные любовные интриги со Шримати Радхарани и гопи. Итак, слово anvadhavat указывает на мальчишеские деяния Кришны: Он бегает по трансцендентной земле Вриндавана под полным контролем любви Шримати Радхарани.

Шрила Шридхара Свами объяснил, как этот стих описывает воплощение Господа Шри Рамачандры. Хотя Господь полностью независим и отречён от всего, Он привязывается к Своему чистому преданному благодаря его любви к Нему. В великой столице Айодхье все граждане любили Рамачандру больше, чем можно описать. В этом контексте arya-vacasa означает, что по приказу Своего отца, который был как Его гуру, Рамачандра оставил всё и ушёл в лес. Там Он проявил Свою великую привязанность к матери Сите и погнался за maya-mrgam, иллюзорным оленёнком, который был создан хитростью Раваны. На то, что Шримати Ситадеви особенно желала этого золотого оленёнка, указывает слово dayitayepsitam.

Все части трансцендентного тела Господа неотличны друг от друга и взаимозаменяемы, как утверждается в Брахма-самхите (5.32):

ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

Все части тела (ангани) Верховного Господа являются сакалендрийа-вриттиманти, то есть обладают всеми функциями всех других частей тела. Таким образом, две лотосные стопы Личности Бога полностью представляют Верховную Личность Бога, и служение лотосным стопам Господа немедленно погружает слугу в океан трансцендентного блаженства. В духовном качестве нет фактической разницы между воплощениям Чайтаньи Махапрабху, Господа Кришны и Господа Шри Рамачандры. Как утверждается в ведической литературе, адвайтам ачйутам анадим ананта-рупам (Брахма-самхита, 5.33). Поэтому нет противоречия в мнениях ачарьев о том, что этот стих прекрасным образом прославляет три различных проявления одной Абсолютной Истины. Чайтанья Махапрабху без сомнения является Верховной Личностью Бога. Его трансцендентные атрибуты удовлетворяют всем условиям, которые описывают Абсолютную истину в ведической литературе. В Чайтанья-чаритамрите, третьей главе Ади-лилы, Кришнадаса Кавираджа Госвами и Шрила Прабхупада дали подробные объяснения трансцендентного положения Шри Чайтаньи Махапрабху, к которым читатель может обратиться за дальнейшей информацией.

Каждый должен следовать примеру мудреца Карабхаджаны и служить лотосным стопам Махапрабху, маха-пуруши, Шри Чайтаньи Махапрабху. Никому не следует оставаться на платформе умственных спекуляций и причудливых интерпретаций, но каждый должен восстановить свои утерянные взаимоотношения с Абсолютной Истиной, предавшись Чайтанье Махапрабху. Те, кто служат Чайтанье Махапрабху, получают удивительные духовные результаты и вкушают плод любви к Кришне. Поэтому, ванде маха-пуруша те чаранаравиндам: пусть мы смиренно склонимся к лотосным стопам изначальной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, Который является маха-пурушей, прославляемой в Шримад-Бхагаватам.

[показать]

Подтверждая объяснение этого стиха, последователи Чайтаньи Махапрабху так же служат Ему в Его шестирукой форме Шри Шад-бхуджи. Две руки держат сосуд для воды и данду санньяси Чайтаньи Махапрабху, две руки держат флейту Господа Кришны, и две руки держат лук и стрелу Шри Рамачандры. Эта форма Шад-бхуджи – фактический комментарий к этому стиху из Шримад-Бхагаватам. (ШБ 11.5.34)