Если ваши переживания в практике, пусть даже очень тонкие, меняются (сегодня - одно, завтра - другое, послезавтра - третье) - значит это еще не ваша глубинная Природа. Это связано с какими-то формами ощущений, воспринятий, пусть тонкими, но все равно формами.
Наша истинная природа:
1. не меняется.
2. не достигается, она обнаруживается.

Практика ничего не создает, она просто возвращает нашему Сознанию способность знать его истинную природу. Мы все время тратим на контакт с объектами. Когда мы отходим от объектов, мы попадаем домой.
Как правило, обычный человек живет в мире объектов, не осознавая бесконечность своей субъективности. Он живет в мире объектов, в мире ограничений, вплоть до того, что его собственная субъективность тоже кажется ему ограниченной.

Йог, попавший в состояние нирвикальпа самадхи, живет в мире без ограничений, но в мире, не ориентированном в феноменальность. Сахаджа самадхи - это когда человек живет в мире, но без ограничений, т.е. на уровне субъективности он продолжает переживать вневременной и внепространственный аспект собственного субъективного ощущения. Его личность, можно сказать, бесконечна, включает в себя все. Внутри этого он видет образы, формы, но видение этих форм не приводит его к ограничению субъективного переживания.
В принципе, вы можете, допустим, сначала попасть в чистую субъективность, когда формы теряются, вы перестаете ориентироваться в этих формах, перестаете их замечать, становитесь практически, нефункционально-способным. Следующий шаг, когда йог или мастер из этой субъективности, не теряя этого корня, начинает опять проявлять себя в мире объектов, но уже совсем в другом качестве, качестве не связанном с ограничением внутренней субъективности.
Если говорить о нашем внутреннем мастере - первый шаг осознать бесконечность и целостность своей субъективности.

Следующий шаг - сохраняя это осознавание, невовлеченно жить и взаимодействовать с миром.
Обычный человек управляет миром, структурирует внешний мир, будучи в него полностью вовлеченным.
Есть йоги, которые после достижения состояния нирвикальпа самадхи, переживания чистой субъективности, полностью теряют интерес к телу и уходят. Рамакришна и Рамана Махарши, если бы последователи за ними не ухаживали, могли уйти совершенно незаметно.

И третий вариант, когда вы осознавая чистую природу своей субъективности, вновь начинаете смотреть на объекты, и тогда опять можно следить за дыханием, интересоваться причинно-следственными связями, но уже не как соучастникам всего этого процесса, а просто как нейтральным свидетелям, без вовлеченности. Даосские школы этим занимались. Состояние просветления - это только третий цикл в 33 цигельной печи. Переживание чистой бесконечной субъективности и нахождение себя вне формы - это только третья ступень на 33-х ступенях. После этого идет колоссальное развитие систем феноменальных тел и психики.
Когда человек открывает для себя реально, не формально, настройку на четвертое состояние, чистую внутреннюю бытийность, предыдущие формы практики (акцент на дыхание, свидетельствование внутренних процессов) становится менее привлекательным. Возникает сильный магнетизм именно к такому вхождению в процесс. Так как для обычного человека слово субъективность - пустое, он не чувствует реальность, ему более адекватно начинать с каких-то подводящих форм. А потом, когда человек более тонко и глубоко начинает чувствовать качество субъективности, формы практик, связанных с наблюдением за объектами, становятся лишними. В Тибете это так и описывается: вначале идет счет дыхания, потом счет отбрасывается - идет наблюдение за дыханием, потом идет наблюдение за ощущениями, все более тонкими структурами, и потом все это подводится к внеобъектному Бытию.
Объект становится тоньше, тоньше, тоньше, и, в конце концов, сознанию уже не требуется никакой объект, чтобы не уснуть глубоким сном. Сознание тренируется, и даже когда убирается все объекты восприятия, остается ясное чувство Бытия. У обычного человека самоосознавание не может существовать вне объектов. Мы потихоньку тренируем внеобъектное переживание. На подводящих этапах каждый может найти свой оптимальный способ практики, т.е. те объекты, которые для него наиболее подходящи для наблюдения.

Из книги Сумирана "Адвайта"(ну она не только про адвайту :-) )