Макошь - богиня вселенской судьбы 03

----------3.6.3.1. Идентификация Макоши с Мировой уточкой----------------


На изображениях славянского общерусского бога Велеса отчётливо читается фигура утки. Она восседает на его голове.

Это, на первый взгляд странное размещение птицы, приводит к пониманию воззрений древних славян на космос.

В русском языке слово «утка» очень старое. Оно несёт с собой огромное словарное «гнездо» (гнездовой метод формирования лежит в основе словаря В. Даля [40]), отражающее такие понятия, как:

"утка" – птица (уточка, сиб., камч. вообще птица, птаха);
"утка" – баба ("Где утка (баба), там и мутка (сплетни)");
"уток" – нить при ткачестве [40].
Источник [40] также приводит описание способа сидения: «Сидеть уточкой, на заднице и на подошвах, обняв руками колени». Именно этот способ запечатлён в начертании египетского иероглифа «Маат».


--------Рис. 6.3.6.3.1.1. Египетские Маат, сидящие в позе «Утки»:
1 – изображение Маат на сосуде из храмового комплекса Осириса в Абидосе
2 – увеличенный фрагмент, глина, высота 34 см, Новое царство, XIX династия, Брюссель, Королевский музей искусства и истории (Е 0597);
3 – статуэтка Маат, 7 – 1 вв. до н.э., египетский фаянс, высота 11 см;
4 – статуэтка Маат.
----------

С одной стороны данное обстоятельство в очередной раз подтверждает: египетская Маат является местной формой славянской Макоши (см. п. 5.3.3.1.4. гл. VI). С другой стороны это же сходство помогает нам более уверенно отождествить уточку с Макошью.

Интересно отметить, что на латыни "утка" – "аnas" (немец. "Ente", ит. "anitra", "anatra", исп. "anade").

В связи с чем, опять вспоминаем ближневосточную легенду, согласно которой Велеса-Баала убивает бог смерти Муту-Мара. А сестру-супругу Велеса-Баала зовут Анат. Она и похоронила Велеса в кургане (см. п. 5.2.4.3. гл. VI), а затем уничтожила Муту (см. п. 3.7.4.4. гл. VI).

Анат – Anas – корень один – «Н». В славянстве это означает «Навь» [22], космос, чёрное первородное пространство, новь, а космос в славянстве представляет Макошь (см. п. 3.6.1.5. гл. VI).

Корень «НТ», тот же, что и в имени богини Анат (НТ), мы находим также в русском слове «нить», а процесс ткачества заключается в переплетении нитей основы и нитей утка [1892]. Тканное космическое полотно – есть ячеистое поле, созданное переплетением взаимно перпендикулярных нитей, поэтому В. Даль приводит производные от слова нить – «ничей или начейка перм. очко сети, ячея, ячейка» [40].

О славянском боге Велесе посмотрите п. 3.7. гл. VI, после чего мы можем сделать следующие выводы – "утка":

во-первых, олицетворяет женскую сущность по отношению к мужской Велеса;
во-вторых, приходится сестрой-женой Велесу, то есть одновременно существующей, равновеликой ему по могуществу и произошедшей от того же самого родителя;
в-третьих, Утка-Макошь и Велес вместе ткут полотно жизни.
* * *

И поэтому, естественно, разбирая русское слово «утка», мы этимологически выходим как раз на изображение Велеса с уткой на голове.

Отчётливо видно в названиях созвездия Плеяд – «утячье, утиное гнездо, стожары, волосожары» [40, ст. Утка], то есть, созвездие Волосожары (Волоса Jары-звёзды) названо именем Велеса – оно является "Утиным гнездом", гнездом для утки-Макоши.
Скульптурные изображения Велеса подтверждают это: его голова или холка являются гнездом для утки.


----------Рис. 6.3.6.3.1.2. Изображения утки:
1 – ковш из Горбуновского торфяника (3 – 1-е тыс. до н.э.), Свердловская обл., дерево, Исторический музей, Москва;
2 – Девана, дочь Перуна, с уткой на голове;
3 – Велес с амулетом Тельца в руке и уткой на голове;
4 – Велес с амулетом Тельца на груди;
5 – Велес с гуслями и объектом на голове, украшенным тремя «Звёздами Велеса»;
6 – изображение египетской богини (1-е тыс. до н.э.) – аналога Велеса – с уткой (птицей) на голове, короне из рогов Тельца и солнцем, олицетворяющим созвездие Плеяд;
7 – фигурки уток волосовской культуры (3–2-е тыс. до н.э.), распространённой в бассейне реки Оки, ниже города Рязани и в низовьях реки Клязьмы, камень и кость;
8 – золотой ковш Ивана IV с чеканными украшениями и камнями [35].
------------


Представленный на рис. 6.3.6.3.1.2. временной ряд изображений утки на голове Велеса начинается фигурками утки, сделанными славянами – носителями волосовской культуры, распространённой в 3-м – 2-м тыс. до н.э. в самом центре Русской равнины – реки Ока, Клязьма, города Москва, Рязань.

Ковш из Горбуновского торфяника, расположенного близ населённого пункта Горбуново, около Нижнего Тагила в Свердловской области, подтверждает не только более обширное распространение славянского культа утки-Макоши, но и демонстрирует высокую технику славян 3-го – 2-го тыс. до н.э. в умении изготовления скульптуры и предметов утвари из дерева, камня, кости.

Культ "утки-Макоши" просуществовал не только до середины н.э., но и до сегодняшних дней. О чём говорит и золотой ковш Ивана IV, и современные ритуальные предметы славян, например, "ковш" – "братина".

Связь Велеса и утки показывают изображения Велеса с уткой на голове. В частности, очень интересно изображение Велеса с гуслями – одним из главных символов Велеса.
На голове у этого Велеса изображён предмет, напоминающий корону в форме круга, украшенную "тремя «Звёздами Велеса»" – также непременным символом Велеса. Это рисунок Велеса, кстати, наглядно демонстрирует то, что «Звезда Велеса» именно славянский символ.

(...три, да еще звезды? ...три пирамиды в Египте ...троица ...любопытно)

Изображение египетской богини (1-е тыс. до н.э.) – позднего аналога Велеса – с уткой (птицей) на голове, короне из рогов Тельца и солнцем, олицетворяющим созвездие Плеяд, подтверждает то, что египтяне были славянами по религиозному мировоззрению и «свои египетские» культы формировали в точном соответствии со славянскими, родиной которых являлась и является Русь.

Истоки символизма "круговой короны Велеса" мы, естественно, находим в славянстве, а точнее, на звёздном небе – это созвездия Тельца-Велеса и Плеяд-утки-Макоши.


--------Рис. 6.3.6.3.1.3. Созвездие Тельца, на холке которого располагается скопление Плеяд (рисунок из атласа Яна Гевелия).
Внизу – изображения Тельца и Плеяд-Макоши из разных Зодиаков, слева направо:
1 – из Длинного дендерского, 2 – из Большого эснского, 3 – из Малого эснского, 4 – из Зодиака Бургша (ориентация созвездий дана, как на реальном небе).
----------

Изображения Плеяд известны со времён палеолита. Древние люди изображали скопление Плеяд на предметах утвари и на священных камнях. В частности, на тех, что представлены на рис. 6.3.6.3.1.4.


-------Рис. 6.3.6.3.1.4. Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту:
1, 5, 6 и 7 – на камнях, 3, 4 – на сосудах.
--------

В цветных врезках – фотография Плеяд и гнездо певчего дрозда, в котором жёлтые рты птенцов удивительно напоминают и сами звёзды Плеяд, и их расположение.

В чёрно-белой врезке – названия отдельных звёзд Плеяд [35].
Очевидно, что скопление Плеяд было очень хорошо знакомо древним славянам. Более того, его изображения на различных камнях (чертоги Велеса) и сосудах (чертоги Мары) говорит о глубинной сакральной мощи мифологии, связанной с этим звёздным скоплением.

Созвездие Плеяды находится близ "h Тельца" – звезды Альциона (см. рис. 6.3.6.3.1.4.). Эта звезда, в свою очередь, находится как раз между его рогов на загривке – и, очевидно, олицетворяет сделанное из загривочных волос Тельца гнездо утки-Макоши – Плеяды.

Вторая по яркости звезда в Тельце ("b Tau"). Вполне возможен такой её мифологизм – «сестра». Она у арабов называется "Нат" и лежит на границе с соседним созвездием – Возничим. А точнее, на его левой пятке, в которую Возничего ударяет левый рог Тельца (в каталогах, изданных до начала 20-го века, эта звезда обозначалась как "g Возничего", в 1928 году отошла Тельцу). Возничий изображается с козьей маской на лице и с козочкой (звезда Капелла (ср. Кибела – Макошь)) на спине.

* * *

Разбирая слово гнездо – англ. "nest", немец. "Nest", сравним его с русскими словами – "нестись", "наседка", "несушка", которая несёт яйца [40]. "Нат" в англ. nut означает "орех", символ жизни и плодородия, традиционно связанный с любовью, браком и деторождением; в Германии выражение «пойти по орехи» ассоциируется с любовными приключениями. В других индоевропейских языках "гнездо" – франц. "nid", итал. "nido", исп. "nido" имеет тот же корень, что и "утка" (см. выше), а также русск. "нить", ср. "нито" – часть ткацкого станка [40].

Перенося дальше наши размышления в область ткачества – чертоги Макоши, – мы обнаруживаем, что "нить" англ. "filament", франц. "fil", итал. "filo", "filamento", исп. "hilo" – «ирландское обозначение поэта – "fili" – восходит к индоевропейскому корню "*vel-", обозначающему одновременно "смерть", царство мёртвых, богатство, "власть". К тому же корню восходит славянский Велес» [74, ст. Поэт]. То есть опять приходим к тому, что "Велес-fili" является гнездом и/или братом для утки.

(...а еще птицей Велеса считается филин...)

Созвездие Плеяды (Плеады, Плиады) обозначает семизвездие в созвездии Тельца. Обычным глазом в созвездии различимы 6 – 9 звёзд, которые образуют легко узнаваемый силуэт ковша – утки.

Это же созвездие кроме представленных нами выше названий ещё называют – "Сожары", "Висожары", "Бабы" (отражает женский мифологизм), "Кучки", "Клуб" [40].

«Она клубки солила в берёзовой кадушке» – это о Макоше, которая хранила (солила, эпитет сохранности – засолить на зиму, т.е. в небытие) клубки (древнерусское узелковое письмо) в берёзовой (в оберёговой, оберегающей, сберегающей) кадушке (чертог Макоши, см. п. 3.6.1.2. гл. VI).

Таким образом, символическое изображение утки-Макоши может состоять как из изображения самой утки, так и из одного круга, расположенного между рогами тельца, а также из скопления нескольких кружков (5 – 7 шт.), изображённых отдельно или над спиной тельца. Для примера приведём следующее изображение (см. рис. 6.3.6.3.1.5.).


--------Рис. 6.3.6.3.1.5. Шумерский царь Иа и его титулатура.

Этот рисунок обычно трактуется так: обожествленный шумерский царь ИА изображен в виде Повелителя Потопа, появляясь из вод, он держит прототип цветка лилии – "fleur-de-lys". Однако, на наш взгляд, более правильной является иная трактовка: Макошь, изображённая трёхголовой (Макошь+Доля+Недоля), помогает царю Иа выбрать правильную судьбу, указывая на «сосуд» с «живой водой», который помечен славянским свастическим символом «Правда». Очевидно, здесь идёт речь об осуществлении царём Иа судебных функций, поскольку «сосудов» рядом с ним находится несколько.

Таким образом, можем сделать следующее заключение:

"Утка" – является мифологическим отображением славянской Макоши;
"Чертогами Макоши" на звёздном небе является "созвездие Плеяд".
Мы также получаем отчётливые ориентиры для распознания среди изображений астрономических или астрологических сообщений, которые относятся к созвездию Тельца и скоплению Плеяд:

Велес изображается в виде "тельца" либо, как вариант, в виде "медведя";
Макошь изображается в виде "утки, расположенной в гнезде", которое, в свою очередь, находится меж рогов Велеса-тельца. Также Макошь может изображаться в виде "клуба" – круга или нескольких – 5 – 7 – кружков, находящихся среди рогов тельца либо на его холке, либо сверху на любом участке спины.

-------3.6.3.1.2. Русские головные уборы: кокошник, кичка, шапка, косынка

От символизма Мировой Уточки Макоши, сидящей на макушке-холке Велеса-Ваала, получил своё название и народный головной убор русских женщин – "кокошник".

В допетровской Руси кокошник бытовал в боярской среде и ниже, а с приходом Петра I остался только в купеческой и крестьянской среде и так дожил до 19-го века.

(..."бояре"- "боги Яра", "боги Солнца", древнейшее сословие на Руси... ...видимо, именно бояре и стали фараонами в Древнем Египте... ...да и египетские "кокошники" фараонов уж больно похожи на русские...)

* * *

Название «кокошник» происходит от древнеславянского «кокош», обозначавшего "курицу" или "петуха".

Кокошник делали на твёрдой основе, сверху украшали парчой, позументом, бисером, бусами, жемчугом, у наиболее богатых – драгоценными камнями [35].

"Кокошник" ("кокуй", "кокошко") исполняется в виде опахала или округлого щита вкруг головы, это легонький веер из толстой бумаги, пришитый к шапочке или волоснику; он состоит из убраного начельника и донца, или начельника и волосинка, со спуском позади ленты [40].

"Кокошник" – не только женский головной убор, но и украшение на фасадах зданий в русском стиле.


----------Рис. 6.3.6.3.1.2.1. Кокошники, слева направо: 1 – кокошник Арзамасского уезда Нижегородской губернии, Русский Музей; 2 – русский кокошник; 3 – русский кокошник с изображением Макоши, стилизованным под пчелу; 4 – большой шлем из бронзы, Этрурия (7 век до н.э.), Национальный музей «Вилла Джулия», Рим.
----------

Форма кокошника спереди напоминает "корону", а с боку – "утку". К последнему значению нас приводят и многочисленные русские слова того же корня: "кока", "коко" – яйцо, "кокач" – пирог с кашей и с яйцами, "кокош" – курица наседка, "кокиш" – первые правильные перья гусиного крыла, для письма, "кокоток" – сустав перста, "кокова" – набалдашник, верхний наконечник, головка, резное украшенье на коньке избы, медные головки на санях, козлах повозок и пр. [40].

(...между прочим, "кукиш" тоже похож на трехчастную корону...)

-------Рис. 6.3.6.3.1.2.2. Развитие образа и символизма кокошника, слева направо: 1 – славянский бог Велес с уткой-Макошей на голове; 2 – египетская богиня с двумя птицами на голове; 3 – царь Хафра (Хефрен) (середина 26 века до н.э.), Египет; 4, 5 – русские кокошники [35].
---------

На рис. 6.3.6.3.1.2.2. представлено развитие образа и символизма русского кокошника. Сначала мы находим глубинную религиозную мифологию, скрытую в образе утки-Макоши, располагающейся на голове Велеса (см. п. 3.6.3.1. гл. VI). На изображении Велеса непосредственно утка сидит на голове у него.

Далее мы видим египетскую богиню в головном уборе, сделанном из двух птиц. Одна из них распласталась по голове, начиная формировать задний полог кокошника – нарядную "сороку" (заметьте, и птичье название сохранилось). Другая птица в гнезде продолжает сидеть на голове.

На изображении царя Хефрена первая птица превратилась уже в просто "полог-сороку", а верхняя сползла ближе к загривку царя.

На русских кокошниках (4 и 5) головной убор уже практически совсем утратил птичьи черты, но сам символизм остался. Осталась и форма гнезда, которую формирует шапочка-начельник. Силуэт утки напоминает сама передняя часть кокошника. На фрагменте 4 мы видим также, что верхняя часть кокошника напоминает птицу, распростёршую крылья вниз – на голову. Кокошники заканчиваются задней частью – "сорокой".

* * *

Другой русский национальный головной убор – "кичка" – также свой символизм черпал из звёздного славянского религиозного культа утки-Макоши (созвездие Плеяды), расположенной на голове (загривке) Велеса (созвездие Телец).


-------Рис. 6.3.6.3.1.2.3. Развитие образа и символизма кички, слева направо: 1 – Велес в рогатом и кругоподобном головном уборе с звездой-уткой-Макошей в центре; 2 – египетский бог в рогатом головном уборе и с кругом; 3, 4 – на египетской фреске рога превратились в два пера Маат (Макоши) с солнцем внутри; 5 – русская кичка, Тамбовская губерния (19 в.); 6 – фрагмент узора; 7 – скифо-кобанская фигурка из Дагестана (6 в. до н.э.); 8 – рогатая кичка – свадебный головной убор казачки-некрасовки (начало 19 в.); 9 – рогатая Макошь, русская вышивка; 10 – русская кичка [35].
------------

На рис. 6.3.6.3.1.2.3. отчётливо видно развитие образа славянского бога Велеса, держащего утку-Макошь с гнездом на голове.

На фрагментах 3 и 4 рога превращаются в перья (страуса), которые и символизируют египетскую Маат (русскую Макошь).

На кичке (5) имеется узор, который в увеличенном масштабе представлен на фрагменте 6. Он полностью схож с египетскими двумя перьями и солнцем между ними. О датировке культа Макоши см. п. 5.3.3.1. гл. VI.

Отметим лишь, что древнейшее скульптурное изображение Макоши датировано 42-ым тысячелетием до н.э. и найдено на Руси, в селении Костёнки, Воронежская область.
Поэтому и зарождение, и развитие культа Макоши мы вправе отнести в Руси и к славянству, а Египетское использование этого славянского культа Макоши-Маат рассматривать, как его продолжение, принесённого в долину Нила проторусскими переселенцами.

Проторусы принесли в Египет и культ славянского бога Велеса-Ваала, рога которого превратились в Египте в два пера (см. п. 3.7.3. и п. 5.3.3.1.4. гл. VI).

Именно такое, соответствующее славянской религиозной мифологии наполнение, нёсла "кичка". Этот русский головной убор имитировал рога коровы, что символизировало плодовитость его хозяйки.

Рогатую кичку носили молодые замужние русские женщины, меняя её в старости на безрогую. У славянских замужних женщин долгое время (и поныне!) сохранялся способ повязывания платка, когда его угловые концы торчали на лбу в виде маленьких рожек. Они также имитировали рога коровы и символизировали производительный период в жизни женщины.

Отметим также, что в русских и др. славянских вышивках Макошь всегда изображалась и изображается рогатой. «Рогатыми» называют также и двух лосих-рожениц, её сопровождающих. Это Лада и Леля, отражающие космическую сущность славянства, они на звёздном небе – Большая и Малая Медведицы.

* * *

Всё вышесказанное касается и других русских головных традиционных уборов – шапки-ушанки, платка и косынки.


--------Рис. 6.3.6.3.1.2.4. Развитие образа и символизма шапки-ушанки (третья и четвёртая слова) и косынки (крайняя справа).

В частности, слово «платок» происходит от русского «поле», что является исходной вотчиной Макоши.

Этимология слова «косынка» напрямую происходит от имени Макоши.

Академик Б.А. Рыбаков производил имя этой богини от русского "mokos", где первый слог обозначает «Мать», а второй – «жребий, рок, судьбу». Так как Макошь в себе содержи и Долю и Недолю, то "косынка" – диагональная часть целого платка-поля (платенце, полотенце) – соотносится с Долей и плодовитостью. Что в словаре В. Даля подтверждается этимологически, например, "кося" кур. жеребёнок [40]. К утке с косым крылом нас относит русское слово "косоус" – столярн. выкаченная гуськом полочка, карнизик [40].

* * *

"Кока" – так называют и в Твери неполный початок, веретено с початою пряжей, а коклюшкой называют точёную палочку для намотки ниток и плетенья поясков и кружев.
Это вновь приводит нас к символизму Макоши, атрибутами которой является веретено, нитки и процесс плетения.

Помимо нити жизни, ассоциирующей с уткой и ей снесённым яйцом, Макошь также прядёт и "нить смерти". Последнее значение также закреплено в словах с корнем "кок": "кокать", "кокнуть что" – бить или разбить, хлопнуть, ударить, "кокошить кого" – ниж. тамб. бить, колотить кулаками, "кокшила" – драчун, забияка, "кокошать кого", "кокшить" – бить; убивать до смерти, лишать жизни, "коковеть" – остывать и твердеть, черстветь, мерзнуть, промерзать, "коковень" сиб. или "кок-коковень" – стужа, от которой все костенеет, коснеет, цепенеет [40].

Кстати, здесь мы пришли к этимологическому понятию значения слова "кость" – корень "ко-" + суфф. "–сть" = «Макошь/судьба/основа есть».

(...есть еще "кокон", либо "ко-кон", либо "кок-он")

* * *

Таким образом, мы пришли к заключению, что головной убор на Руси, а также на других территориях распространения славянства (Европа, досемитические Греция, Шумер и Египет):

являлся славянским религиозным культовым предметом;
отражал космический символизм славянской религии, а именно, расположение созвездия Плеяд-Макоши-утки (покровительствовавшего Руси, в частности, Москве), на холке у Тельца-Велеса-быка;
символизировал фазу плодовитости славянских женщин;
если убор содержал элементы, похожие на рога, то они символизировали Велеса;
остальная часть головного убора символизировала утку-Макошь и её гнездо.

Такое назначение головных уборов в большинстве случаев сохраняется по сегодняшний день.

* * *

Символизм небесного лося, ходящего на приколе, также нас приводит к образу Макоши, поскольку традиционно Макошь сопровождают две лосихи-роженицы (или два коня, или два цветка, или два дерева жизни). Этот сюжет частый участник русских вышивок, а также вышивок всех народов проторусского происхождения.

(...может у Деда Мороза изначальная упряжка была из лосей, а не оленей? ...во всяком случае, тогда понятен этот символ...)


----------Рис. 6.3.6.3.2.3. Образцы русской и др. вышивок: 1 – Макошь и две лосихи-лошади, Русь, Вологда (19 – 20 вв.); 2 – Макошь в виде столба-прикола и две роженицы в виде коней, русская узорная вышивка [35]; 3 – Макошь в виде женщины и две роженицы в виде цветков, вепсская вышивка (конец 19 в.); 4 – образец вышивки; 5 – Макошь в виде женщины-цветка и две роженицы в виде дерев жизни, вышивка южных карел (начало 20 в).
--------

Одну из лосих зовут Лада, другую – Леля.

Лада – богородица, богиня месяца мая (по-славянски – "ладень"), по знаку Зодиака – Телец.

Леля – в некотором смысле антипод Лады (девушка против женщины-Лады). Но одновременно она такая же роженица, как и Лада (см. п. 3.6.2. гл. VI).

Традиционно девушку представляют более хрупкой, нежели женщину. Начиная приблизительно с 6 – 4-го тыс. до н.э., представления о богине-девушке были такие же: она – хрупкая, тонкая (см. п. 5.3.3.1.3. гл. VI).

Следовательно, Большую и Малую Медведиц-Лосих мы можем вполне надёжно идентифицировать со славянскими богинями Ладой и Лелей соответственно.

* * *

Следует также отметить, что В. Даль производит слова утка и сутки от одного и того же глагола – "(у) или (с) + тыкать". И он же даёт три разных значения термину «сутки»: время, угол, судно.

Однако если внимательно рассмотреть эти значения, то можно придти к следующему выводу. Солнце-Ра плывёт на судне (сутке) – ковше – утке по кругу, описывая сначала угол, а потому и все сутки.

(..."сутки" - "с утки"...)


-----------Рис. 6.3.6.3.2.4. Священные ковши-лодьи-ладьи-барки: 1 – знаменитое изображение Макоши с двумя спутницами, в лодье (Б.А. Рыбаков [1472]); 2 – древнерусская подвеска с двумя оленями и символом «Макошь» в центре; 3 – изображение Велеса с головным убором в виде лодьи с тремя звёздами; 4 – амулет-подвеска «Священная ладья» из гробницы Тутанхамона, Древний Египет, 17-я династия (14 в. до н.э.), золото с инкрустацией, драгоценные камни, Египетский музей (Каир); 5 – ширинка с русской вышивкой «Священная лодья» – Макошь с Долей и Недолей; 6 – русский ритуальный сосуд-ковш «Братина»; 7 – оттиск печати «Священная барка», Варка (Урук), Шумер (3-е тыс. до н.э.), Переднеазиатский музей, Берлин.
Через понятие «сутки» стыкуются и две системы координат: круглая – сутки по кругу и квадратная – сутки, углы в избе [40].
-----------

Отметим также, что в английском, немецком, французском, испанском и итальянском языках нет самостоятельного понятия «сутки», в этих языках сутки выражаются через день и ночь.

----------------3.6.3.2.1. Коза Седунь (Сатана, Сет)---------------------


Русское славянское божество – коза Седунь – Небесная Коза – присутствовала при рождении мира в самом его начале и принимала самое непосредственное и активное участие в создании мира.

В частности, из её молока (и молока "коровы Земун") создан Млечный путь.

Имя "козы Седунь" буквально означает «седая», «старая», в смысле древности этого божества, ср. шаловливый – "шал/ун", баловной – "бал/ун", скакать – "скак/ун"; "ь" – обозначает женский род (аналогично и имя коровы "Земун" – "зем(ля)/ун", хотя правильно было бы "Земунь").

На Заре Мира Седунь выкормила своим молоком тёмных богов.

От Чёрного змея родила "Дыя" ["Дьявола", Зевса, ZeuV, индоевропейск, "dyau", лат. "divus"], который родил "Чурилу", от которого, в свою очередь, пошли народы – "чудь", дивьи люди, арии (палеомонголоиды), финны, лунная династия индийцев и венедов (негроидная раса) – то есть коза Седунь мифологически породила нерусские негроидные чужие народы.

В итал. "коза", "capra", в исп. "cabra", что относит нас к культу "кабиров", связанному с Макошью.

Почитателями этого древнейшего культа являлись "пеласги" (см. п. 7.1.2. гл. IV) и "фракийцы", то есть проторусские народы [1916].

"Кабиров" относят к т.н. хтоническим божествам, производя термин «хтонический» от греч. "chthon" – земля. Хотя букву "h" здесь правильно читать как греческую «эту», а, следовательно, слово "chthon" будет буквально звучать – "сетеон" (ср. русск. "Седунь", христ. "Сатана"). Отметим, что культ "кабиров" ("кавиров", греч. ????????) – великих богов – требовал особого посвящения (Strab. X 3, 19 – 20). Как в славянстве Седунь родила Дыя, так и по греческому преданию, "Кабиры" присутствовали при рождении Зевса (русск. "Дый", христ. "Дьявол") и входили в окружение Великой матери Реи.

Естественно, параллель славянской русской Седуни находим и в египетском культе бога Сета.

Даже имя Седуни сохранилось в своей основе – в корне "сед/т" – "Сет", "Сетх", "Сутех" ("sth", ср. греч. "chthon", христ "Сатана"; "swt", ср. русск. свет, христ. "Сатана", "satan" – ангел света, враг – с точки зрения иудохристианства, исповедующего культ тьмы-смерти Мары-Марии (см. п. 3. гл. XI), которому славянский культ солнца и света враждебен).

В период Древнего царства Сет наряду с Гором считался богом – покровителем царской власти, что отражено в «Текстах пирамид» и в титулатуре фараонов II династии. При этом сочетание имён Сета и Гора означает «царь» – "sth" + "hr" = "sthhr" – русск. транслит – «стеер», или при условии метатезы «тсеер» (ср. англ., франц. "tsar", русск. "царь").

Как в славянской русской мифологии Седунь родила злые силы и чужие народы, так и в египетской Сет – бог чужеземцев и чужих стран (пустыни, негроидов), в этом смысле олицетворение злого начала.

Одним из священных животных Сета была коза (антилопа).

Однако главным являлся осёл.

К их именам прибавлялись такие эпитеты, как «буря», «ураган», «мятежник», «восстание». Начиная с 8-го в. до н.э., эта сущность Сета стала единственной. Неслучайно деятели из иудейской Александрийской школы (см. п. 5.1.2.2.4. гл. VI), сочинившие христианство, придумали сюжеты, когда осёл увозит Марию в Вифлеем, присутствует при рождестве христа, при бегстве этого семейства в Египет.

Более того, христос продемонстрировал именно мятеж, восстание, когда въехал в Иерусалим на белой ослице, на спине которой от сидения христа появился "чёрный крест" (символ Дыя).

Аналогия полная: как и в славянстве Седунь породила чёрные силы, так и в иудаизме ослица принесла на своей спине для иудеев "чёрного идола" – "христа", мятежника, бунтовщика.

Именно за этот мятеж христос впоследствии был распят иудеями.

"Осёл" также является атрибутом глупости и упрямства. Отсюда, наверное, многовековая страстная борьба иудохристиан с наукой, выразившаяся не только в невинном противостоянии исследователям и научным учреждениям, но и многолетним годам кровавой тирании – инквизиции.

Обратим снова своё внимание на рис. 6.3.6.3.1.5. «Шумерский царь Иа и его титулатура». Этот рисунок обычно трактуется, как изображение шумерского царя Иа. За спиной царя мы видим козу Седунь и тельца Велеса-Ваала, на спине у которого пять кругов, олицетворяющих Плеяды-Макошь. Расположение за спиной шумерского царя этих трёх символов – Плеяд, Тельца, Козы – говорит следующее: «Я, царь Иа, властитель над Небом (Макошь, Плеяды), на тем, что на земле (Велес, телец) и под землёй (Седунь, коза).

На звёздном небе созвездие "Cetus" ("Кит" – "Сатана", см. рис. 6.3.6.3.2.1. «Звёздное небо [Атлас Яна Гавеля] с взаимным расположением созвездий Тельца (Велес), Кита (Cetus), Плеяд (Макошь) и Овна (Арий)») олицетворяет монголоидные народы Юго-Восточной Азии и семито-кавказоидные народы Передней и Центральной Азии, являющиеся в местах пребывания европеоидов пришлыми чужеземцами и олицетворяющими этим злые силы.

В частности, три из четырёх древних цивилизаций –
Шумер,
Греция,
Египет – были уничтожены именно этими народами (см. п. 7.1.2.2. гл. IV).

Таким образом, культ славянской козы Седуни является обязательным, повсеместным и стандартизированным в регионах расселения – Русь, Шумер, Египет, Греция – прарусского народа, исповедующего славянство.

-----------3.6.4. Макошь: современный характер образа древней богини-----------

В последующие времена, во времена иудохристианской оккупации, у русского народа встала необходимость табуировать имя своей самой, в прямом смысле, судьбоносной богини Макоши.

Так появилась «новая» славянская богиня, известная нам под именем Пятница.

В таком виде Макошь и была воспринята иудохристианством – существовало множество пятничных часовен, много икон и идолообразных скульптурных изображений.

И, конечно же, исследователи давно «угадывали» языческие корни культа Пятницы и сопоставляли ее с Макошью, говоря о том, что Пятница – это «продолжение главного женского божества славянского пантеона – Мокоши» [74]. Или – Пятница почти полностью «заслонила» собой архаичную Макошь: на старых северорусских иконах (в частности, на новгородской иконе второй половины 13 в., предназначенной для женского монастыря) Пятница изображена на обороте образа богоматери [1699].

Такое название новой богини очевидно, поскольку табуированной теперь Макоши был посвящен особый день каждой недели – пятница.

Аналогичные дни-пятницы были и есть у других индоевропейских народов.

День пятницы тоже был посвящен женскому божеству – "Венере" (лат. "venia" – милость богов;
у французов день, посвящённый Венере, – "vandredi" – "vand+re+di" = бог+Ра+делать) или Фрейе (например,
у немцев – "freitag" – "f+rei+tag" = "(f)+Ра+день";
у англичан – "friday" – "f+ri+day" = "(f)+Ра+день)".

Протетическая (от – протез) звук/буква «f» ставится в аналитических языках (поскольку слово не может начинаться с буквы «Р» – в английском, французском, немецком, болгарском…) в словах, заимствованных из более развитого по отношению к ним русского языка.

Аналогичную картину культа Макоши мы наблюдаем во всех культурах тех регионов, в которые в 3 – 2-м тыс. до н.э. пришли русские славяне: таджикская "Биби-Сешанби", исландских "норны", хеттские "ткачихи" и др.

В.И. Чичеров в своем исследовании о зимнем календарном цикле касательно культа Пятницы пишет:

«Самый комплекс изображений Параскевы включает понятие священной земной влаги. Больше того: вода земли и Параскева тождественны – об этом свидетельствуют легенды об иконах Параскевы Пятницы, неведомо как и почему являвшихся в источниках и водоемах».

Из чего Б.А. Рыбаков делает вывод: «Это наблюдение Чичерова объясняет нам постоянное соседство в текстах Макоши с русалками, непосредственно связанными со «священной влагой земли»» [1472].

Образ «заслонённой» Макоши отчётливо проступает за новым именем Пятницы во многих свидетельствах.

«В день св. Параскевы (28 октября) «приносили в церковь для освящения разного рода плоды, которые хранились в домах как священные предметы».

Эта запись середины 19 века вполне объясняет нам "рог изобилия" (в античном искусстве обычно наполненный плодами) в руке Макоши на Збручском идоле. Пятнице иногда посвящали "первый сжатый сноп". Спецификой Пятницы были "лен и пряжа". День 28 октября (церковная дата св. Параскевы) был днем "Пятницы Льняницы", когда «простолюдины носят в церковь отрепанную первину льна». Обработка льна и прядение кудели и шерсти особенно роднят в русском фольклоре Пятницу и Макошь» [1472].

Б.А. Рыбаков говорит, что культ Параскевы Пятницы начал вытеснять культ Макоши с 12 – 13 вв. – именно с тех времён, когда с помощью татаро-монголов иудохристианам «огнём и мечом» удалось-таки подмять и окрестить часть русской деревни.

Но, очевидно, наследуя древнюю русскую традицию проведения торгов – торговым ("кош" – "кошелёк"), базарным днем на Руси с незапамятных времен была "пятница" – богиня Пятница стала считаться, кроме всего указанного выше, и покровительницей торговли.

В Новгороде Великом "церковь Пятницы на Торгу" была построена в 1207 г. На рубеже 12 и 13 веков церковь Пятницы на Торгу была создана в Чернигове. В Москве в торговом Охотном ряду существовала "церковь Пятницы". Количество примеров можно значительно умножить.

Однако иудохристианский культ так и не смог сломить славянскую религию. В иудохристианском православии, система праздников которого почти полностью основана на переиначенных на иудохристианский манер и переназванных иудейскими именами славянских земледельческих праздниках, существуют "12 пятниц в году" и особый апокрифический "пятничный календарь".

Б.А. Рыбаков провёл анализ годичного распределения двенадцати пятниц по всем 52 неделям года, попутно свидетельствуя о злодеяниях иудохристианского духовенства:

«С.В. Максимов приводит любопытные данные о розыске этой апокрифической литературы во второй половине 19 века: «Духовенство всеми мерами старается изъять из обращения эти остатки старины…»,

но «переписчики тщательно прячут (!) свою литературу…

Наши корреспонденты, по крайней мере, сообщают из разных мест, что им лишь с величайшим трудом удалось достать нижеследующий текст поучения Климента о двенадцати пятницах». Полный заголовок апокрифа таков: «Поучение, иже во святых отца нашего Климента, папы Рымского о двенадесятницах». Пятницы даже не названы – им дано общее название, как и христианским двунадесятым праздникам, что создает впечатление особого, параллельного церковному, календаря, в котором год кончается не 31 декабря, а 6 января».

Б.А. Рыбаков восстановил календарь распределения в году 12 пятниц:

1-я пятница – Дни Велеса (до 19 – 25 февраля; Водолей);

2-я – славянская (языческая) масленица; комоедицы; весеннее равноденствие (до 21/22 марта; Рыбы);

3-я – встреча Месяца с Солнцем (до 8 апреля; Овен);

4-я – неделя Рода «Грудие Росное» (до периода с 20 по 30 мая; Телец);

5-я – на следующий день после Семика (около 15 июня; Близнецы);

6-я – Купала; летнее солнцестояние (до 21/22 июня; Близнецы);

7-я – Перунов день (до 20 июля; Рак);

8-я – Успенье Майи Златогорки (конец жатвы, до 15 августа; Лев);

9-я – до 1 ноября; Скорпион;

10-я – до 8 ноября, Скорпион;

11-я – Корочун, Коляда, зимнее солнцестояние (до 25 декабря; Стрелец);

12-я – Велесов день (первые дни января, до 6 января; Козерог).

9-я и 10-я пятницы считаются главнейшими из всех двенадцати. «Десятая пятница считается самой старшей, вместе с девятой пятницей она приносит молитвы богу прежде всех других пятниц…». 10-я, главная пятница празднуется перед 8 ноября.

«Этот период – конец октября и первая неделя ноября – является началом нового цикла деревенских женских работ: тяжелая страда позади. Хлеб убран, лен надерган, вымочен и оттрепан (на это уходит октябрь-«паздреник»);

с Михайлова дня, по народным приметам, должен начинаться первопуток, устойчивый санный путь, и одновременно начинались долгие зимние посиделки – коллективное прядение льна и шерсти. Во время посиделок пелись песни, рассказывались сказки, разгадывались мудреные загадки, которые девушки загадывали парням; иногда работа перемежалась играми и танцами. Две главные пятницы стояли у начала этого интересного и веселого сезона, они как бы открывали его.

Празднества начинались тканьем «обыденной пелены» (т.е. вытканной в один день) в честь 9-й пятницы. Девушки коллективно проделывали в один этот день весь годичный цикл работ: теребили лен, пряли, ткали, белили. Это был как бы эпиграф ко всему зимнему сезону. Второй темой октябрьско-ноябрьских празднеств было сватовство и замужество. На Кузьминки устраивается братчина. Организуют «ссыпку» девушки, а на готовое приглашают парней.

Обрядовым кушаньем здесь являются каша и куры. Кузьминки иногда называют «куриным праздником»» [1472].

Этому пятничному празднику, посвящённому Макоши и сопровождаемому обрядовым поеданием кур, мы находим параллели в описании в одном из списков «Слова об идолах», в котором автор, упомянув Артемиду, сообщает, что языческим богам «молятся и куры им режуть и то блутивше сами ядять… О, убогая курята, яже на жертву идолом режются!».

Несмотря на то, что в поучении 14 в. жертвоприношение кур связано не с Макошью, Б.А. Рыбаков говорит, что «этнография определяет только один «куриный праздник» – девичьи кузьминки вслед за 9-й пятницей. Интервал между 9-й и 10-й пятницами равен одной неделе.

Точно так же и перед перуновым днем готовиться к празднику начинали за неделю; за неделю готовились к особым обрядам богоявления. Признание 10-й пятницы самой главной во всем году заставляет пас считать время от кузьминок до Михайлова дня неделей подготовки к празднованию в честь важного и значительного божества. Внимание к пряже, праздник Пятницы Льняницы, девичьи кузьминки, сговоры и сватовство – все это очень убедительно свидетельствует в пользу признания праздничной недели около 1 – 8 ноября неделей (Пятницы-)Макоши.

Архангел Михаил никак (!) не отразился в народных обрядах (как, впрочем, и греческая Параскева). Вся обрядность связана с женскими делами, началом брачного сезона и долгой поры женских работ на веселых посиделках» [1472].


--------------3.6.4.1. Православный иудохристианский выворот русского языка, русского образа---------------------------


Принятый в иудохристианстве символ славянского бога Велеса – "шестиконечная звезда Велеса «Дуада» "(см. п. 5.2.1.3. гл. VI) – олицетворяет принцип зеркального отражения с приданием негативного окраса тому, что отражается под этим символом.
Вот и в данном случае касаемо персонификации славянской богини Макоши и её спутниц, Сречи и Несречи, мы имеем извращение русских понятий, произведённое православными церковнослужителями.

Славянская богиня Среча, прядущая добрую судьбу человека, переврата иудохристианством в – «церк. зараза, мор. От "сряща" и "беса полуденного"» [40, ст. Сряща].

В. Даль приводит и источники такой лжи – это, естественно, "Псалтырь" и "Левит".

У. Шекспир в 1606 году написал трагедию «Макбет», где в первой сцене появляются "норны" – три (!) ведьмы, предсказывающие судьбу Банко и Макбет. Шекспир называет их «вещими сестрами».

Образы Макоши и её спутниц, в славянстве занимающие «вершину холма», туземными народами, подпавшими в 3 – 2-м тыс. до н.э. под просвещение русичей, были осмыслены с точностью до наоборот.

Так, скандинавские "норны", аналоги "Макоши, Сречи и Несречи", стали низшими женскими божествами. Хотя их влияние – определение судьбы людей при рождении – осталось, очевидно, наивысшим.

В «Прорицании вельвы» Снорри Стурлусона (13 в.) названы "три норны": "Урт" – судьба или прошлое, "Вертанди" – становление или настоящее и "Скулд" – долг или будущее [1700, 1701].

Объясняя такое неправильное понимание сущности абстрактных вещей, [74] пишет: «Можно предположить, что связанные со временем имена норн – это тонкий нюанс или дополнения богословского характера, так как древние германцы были не способны к подобному абстрактному мышлению». Германцы, как некая народность вообще, засвидетельствованы в истории лишь с 1-го века до нашей эры, как потомки туземного народа, переселившегося на русские земли из Скандинавии.

Вред, наносимый иудохристианством, извращающим философско-мировоззренческий и языковый комплексы славян, очевиден и небывал по масштабу.

Известные ДОБРЫЕ категории и понятия переводятся служителями церкви в противоположно значащие, и вот уже «добро» означает иносказательно «дерьмо», а СУДЬБА становится уделом азартного картёжника.

А между тем, само иудохристианство, за неимением собственной обрядности, активно присваивало именно славянские обрядовые праздники. Например, пятую пятницу, посвящённую Макоши, иудохристиане заменили выдуманной ими в 15 веке христианской троицей, насильно «вбив» её в головы славян только лишь к концу 19-го века.


(...троица была, только протославянская Ра-Велес-Макошь... ...т.е. Солнце(Ра)-Велес(Мудрость и Знания)-Макошь(Космос и Судьба)...

...впрочем, со временем (под воздействием разных обстоятельств, в том числе, и неблагоприятных) у славян появились и другие троицы: Сварог-Перун-Велес, Сварог-Даждьбог-Перун... ...все эти изменения можно проследить в славянских мифах...

...но троица Ра-Велес-Макошь несомненно основа славянства, основа их мира, как, несомненно, и основа всей нашей цивилизации, созданной древними земледельцами-славянами...

...ну, а боги славян явно принадлежали Космосу, если серьезно отнестись ко всем Ведам, в том числе и к санскриту...

...и, судя по тому, как славяне относились к Макоши, эти боги могли управлять временем и знать "что день грядущий нам готовит"... ...а потому, предсказания древних (богов) существуют, надо только правильно интерпретировать их...

...так что, если цифры 666 - это цифры Велеса, то ничего плохого (во всяком случае, для славян) в этом нет... ...а рога могут означать не только христианского черта, но и культ тотемных животных наших предков - быка и козы, которые, кстати, постоянно упоминаются в колядках...
)

-------------------------------------------------------------------------------

[679x697]