Велес, Христос, Дед Мороз и другие 02

Прим.: чтобы до конца и правильно понять рассуждения автора статьи, лучше начать читать с Части 01.

-----------4.5.1.3.1. Имена Велеса-Господа------------------

Сакрализация имён богов даёт нам не только препятствия к пониманию общечеловеческой мифологии, но заставляет нас в поисках истины приходить к этому пониманию: живая суть не может иметь секретов.



-------------4.5.1.3.1.1. Велес-Господь – Саваоф-------------

"Саваоф" – армия или воинство, от "Saba" – идти на войну; отсюда и название сражающегося бога – «Владыка Саваоф» [1507]. П

од «воинством» Саваофа подразумеваются «всё воинство небесное» (Втор. 4, 19), послушное «уставам неба» (Иов 38, 32 – 33), а также бесчисленные воинства огневидных ангелов (книга Еноха 72, 1; Берахот 11 б; Пирке рабби Елиезер 4), объединённых в четыре сонма (воинства) под начальством Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила (Исх. 12, 41 и др.). На помощь пророкам нисходят с небес «колесницы огненные» (4 Царств 6, 17) [2, 1508].

"Сава" (сербохорв. "Свети Савва") образ восходит к реальному историческому лицу, жившему в 12 – начале 13 вв. и канонизированному православной церковью. Связан с возвышенными местами. Ему приписывается оживление мёртвых, исцеление слепых, несгораемость его собственного тела, способность превращать борзых в волков, людей в животных, иссечение железом воды из камня.

Сава предводительствует тучами, несущими град. Связь "Савы" со скотом и тучами объясняется общеиндоевропейским представлением о тучах как о скоте [1501, 1502, 1503], что «как покровителя животных позволяет связать его с общеславянским Велесом» [74].

Указание на несгораемость также сближает с Господом. В иудохристианском мифе бог Ягве явился Моисею в образе горящего, но несгорающего тернового куста – неопалимой купины (растение встречается на Синайском полуострове, выделяет летучее эфирное масло, которое легко воспламеняется на солнце).

-------------4.5.1.3.1.2. Велес-Господь – Адонай------------------


"Адонай" (по т.н. евр. "Господь") – «от слова «адон» ("господин"), поставленного во множественном числе с местоимением притяж. ед. ч. 1-го лица, имеющего таким образом значение «господа мои».

Гласные знаки от Адонай приставляются также к согласным Jhwh, которые евреи произносят также Адонай» [78].

В качестве одного из народов-прародителей т.н. евреи приписали себе финикийцев.

В финикийском «dn» «адон» означает «господь», «владыка».

Однако, по преданию, финикийцы пришли на земли Ханаана ок. 5 – 4 тыс. до н.э. от берегов Эритрейского моря (Индийского океана) (!) и ко 2 тыс. до н.э. устроили в этих землях города [35].

Поэтому поиски основания корня Адоная мы должны искать в древнеиндийской мифологии: "Дану" (др.-инд. "Danu", «поток»):

1) демон Вритра, сокрушённый Индрой (РВ II 11, 18; 12, 11; IV 30, 7) – то есть славянский Велес;

2) мать демонов и, прежде всего, Вритры.

Второе значение "Дану" (ирл. "Danu") находит своё отражение в кельтской (ирландской) мифологии, где "Дану" – "мать-прародительница" основной группы богов (ирл. "Tuatha De Danann") – завоевателей Ирландии, прибывших с таинственных северных островов. "Дану" ("Ану", ср. ирл. "anae", «богатство», «процветание»; валлийск. "Дон").

В валлийской традиции супругом "Дон" был "Бели", от которого вели свою родословную крупнейшие валлийские исторические династии.

В валлийских генеалогиях "Дану-Дон" превращается в "Анну", что характерно и для бретонской традиции, где Анна повелевает народом мёртвых – "анаон" (ср. валлийское название потустороннего мира – "аннон") [74].

Брокгауз и Ефрон отождествляют "Бела" и "Ваала" ("Баал, Бал", ассиро-вавил.; "Бел", аккад., "Балу", халд. – «господин», «владыка»; место нахождения храма "Бэла" в "Вавилоне" – "Холм Бабил" [1507]).

Дж. Мидом отождествляет "Ваала" с "Адоном (Адонаем)".

«Круговая пляска», совершавшаяся Царем Давидом вокруг ковчега, была пляской, предписанной Амазонкам в Мистериях, пляской дочерей Силомских («Кн. Судей», ХХI, и след.), и тем же, что и прыжки пророков Ваала («I Кн. Царств», ХVIII).

Его звали "Ваал"-Цефоном или богом крипты («Исход»), и "Сетом" или столбом (Фаллос), ибо он был тем же, что и "Аммон" (или Ваал-Хаммон) Египта, прозванный «сокрытым богом».

"Тифон", прозванный "Сетом", великий бог Египта во время ранних династий, есть аспект "Ваала или Аммона", также как и "Шивы", "Иеговы" и других богов.

"Ваал", в одном смысле, есть всё уничтожающее Солнце, огненный "Молох".

Культ "Ваала" сопровождался сладострастными оргиями, причем жрецы в экстазе наносили себе раны (вспомним христианские вечери и трапезы, а также самобичевание).

В Финикии центр культа был в Тире, отсюда он распространился и в древнем Израильском царстве и в Иудее. В греческой передаче "Белос". Мистерии "Ваала", "Адоная" и "Митры" (продолжателем которого стал Иисус Христос; все солнечные боги) в качестве символа имели змия.

Иудеи в честь персидского Митры, символа Моисея, соорудили «медного змия» [1507].

"Бал" (т.н. евр.) обыкновенно переводится как «Владыка», а также и "Бэл", халдейский бог, и "Ваал", «идол» (идол Велеса стоял, например, в Киеве).

Ко 2 – 1-му тысячелетиям до н.э. все наименования бога с корнем "Бел/Вел" сливаются в единый образ «владыки» (корень «вл»). "Бел (Бол)" широко почитался в Сирии с конца 2-го тысячелетия до н.э.

В Пальмире "Бел" – верховное божество – владыка мира. Изображался "Бел" в образе быка или человека с головой быка. Мифы о Беле восходят к древнейшим о "Балу".

Имя "Бела" – «тот, чьё имя благословенно в вечности» – было запретным.

Следует также отметить, что "Дан" ("dan", «судья»; "’il dn", «бог суда», в хурритском тексте из Угарита) в иудохристианстве один из двенадцати сыновей Иакова, рождённый им от "Валлы" (ср. валийск. "Дон" + "Бели"), родоначальник-эпоним одного из колен Израилевых.

В своём предсмертном пророческом слове Иаков говорит:

«Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля» [2, 49, 16]. Колено Даново характеризуется как коварное и хитрое: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути уязвляющим ногу коня» [2, 49, 17].

Из племени Дана (!) должен объявиться антихрист.


---------------4.5.1.3.1.3. Велес-Господь – Элохим-------------------


"Элохим", "Элогим" – "’elohim".

Корень "’el" означает имя главы Ханаанского (население доизраильского происхождения, европеоидное арийское, не семитское – подробнее см. п. 1.3.1.2. гл. XI) пантеона богов;

ср. "Илу", "Аллах", ’el’elion – «бог всевышний»; в именах других богов: "Михаил" (Михаэл), "Рафаил" (Рафаэл), "Гарвриил" и др., а также "Алхим" (от «ал + химии» (древнее название Египта) – «бог Египта»).

Множественное число существительного женского рода "Элоа" ("алх") с добавлением формы множественного числа – им, окончания мужского рода. Полный титул – "IHVH ALHIM" [74].

"Элогим" – одно из обозначений иудохристианского бога во множественном числе, несёт в себе данные о многобожии кочевых т.н. еврейских племён.

Поэтому понятны слова пророка Илии (ср. Ил!): «Если господь [яхве] есть бог [Элохим], то последуйте ему; а если Ваал, то ему последуйте» [2; 3 Царств 18, 21] – все три имени – "Яхве-Элохим-Ваал" – суть один "Велес".

------------------4.5.1.3.1.3.1. Велес – Аллах-------------------------

"Аллах" – "allah" = "al" + "ilah" (бог), источник [47] даёт другое имя – "Алла"; ср. русск. "алый"; "алая" – санскр. "alaya"(-viJ'nana) – абсолютное сознание, сознание-вместилище [1506]; у арамейцев "алаха" [35] ("alaha"), где «h» может читаться и как «г», тогда получим «алага» (ср. "Волга": «Ала» – бог + «га»; «Вол|ос/Велес» – бог + «га»).

"Алаха" (арам.) – название, данное тем частям Талмуда, в которых аргументируются положения доктрины; это слово означает «закон» [1507] (ср. "Велес" – хранитель Прави; Правь – «правило, закон» [28]).

"Аллах" считается идентичным богу иудеев и христиан.

«Нет бога кроме Бога» – это единственно истинный, великий и всевышний Бог сам себе обязан своим существом, вечен, ни от кого не происходит и никого не производит.
Однако имеет свои различные качества, которые распределены на 99 его имен, образуют мохаммеданские чётки, заключающиеся именем "Аллах", как сотым, вмещающим в себе все прежние эпитеты [78].

Однако – это так принято теперь.

А в древнеарабской доисламской [1510; 29:61 – 63; 31:24; 39:39; 43:87] мифологии "Аллах" – "верховное божество", почитавшееся в Северной и Центральной Аравии (регионе влияния славянских племён, пришедших через Грецию и из Индии) как бог-предок и демиург, бог неба и дождя, создатель мира и людей, глава и отец богов [1504, s. 99 - 121; 1505].

Мухаммед говорил о дочерях "Аллаха" – трёх древнеаравийских богинях: "Аллат", "Узза" и "Манат" [78].

Гидронимы и топонимы Руси говорят об "Аллахе-Алле" следующее.

"Алей" – река, левый приток верхней Оби на Алтае.
"Алтай" – «al» + «тай». "Тай" – таить – скрывать [28, 40], но, скорее, – «тайна» (букв. «Тай, сошедший вниз» [22]).

Есть и «тайга» (букв. «Тай, огненный» (в смысле живой), то есть жильё, обитель Тайя [22]).
Есть и река "Тая" (Thaya), правый приток Моравы, образуется из слияния рек Моравской (имени славянской богини "Мары-Смерти") и Немецкой "Тайи", которая на чешском (слав.) языке называется "Dyje" [47] – то есть "Дый".

"Дый" в славянстве (язычестве) есть бог небес, "диво дивное". Ср. греч. ????, "Зевс, Дьяус, див".

"Дьяус" – древнеиндийский "Dyaus", «сияющее, дневное небо», «день», бог неба, персонифицированное небо [78].

Известно, что культ "Дэуса" в глубокой древности вместе с большим потоком переселения индусов пришёл и к халдеям [1507], от которых был позже заимствован многими соседними кочевыми племенами.

Поэтому "Алтай" означает – "бог-Небо". "Дый" также отождествлён иудохристианами с "Велесом" в термине «дьявол» – «дия+волос» (греч. ????????).

Позиция ислама по отношению к славянам (язычникам-«огнепоклонникам» [2]) просматривается [1509] в следующей фразе из Корана: «Убиты будут те, кто у рва, у огня, обладающего искрами. Вот они сидят над ним и созерцают то, что творят с верующими» [25; 85: 4-7].

При этом "Искр" – русский богатырь, все сказочные имена которого – Попялов, Запечный Искр, Искорка Парубок, Матюша Пепельной – Б.А. Рыбаков объединил «в силу того, что все они отражают идею огня домашнего очага» [1472].

В славянском быту "искры огня" обязательно сохранялись до следующего дня в пепле на запечке, в углу печи. Хозяйка дома, протопив печь и изготовив еду, загребала остатки жара в угол и засыпала их золой; утром, разгребая пепел, она находила тлевшие искры и «вздувала», «вздымала» огонь.

Таким образом, имя богатыря было связано с новым огнем, с огнем среди утренней тьмы.

В сказке, записанной в Брянской области, мы находим свидетельства того, почему кочевые племена Змиев так нелюбезно относились к огнепоклонникам в Коране: «В том царстве, где жил Иван, не было дня, а все ночь. Это зробил Змей…» Когда «убили того Змея, взяли змееву голову и пришовши к его [Ивана Попялова] хате, они разломили голову – и став белый свет по всему царству» [1486, с. 264 – 265, сказка № 135].

Отсюда очевидно и мифологическое противостояние, которое отражено в религиозных терминах. Например, в иудохристианской мифологии бог создал "Алу" в качестве подруги для Адама, но Адам, будучи существом во плоти, не полюбил "Алу", которая была огненной ("ала" также употребляется и "алк" [78]: ср. "алкоголь" – «огненная вода»), и тогда бог создал Еву; с этих пор "алы" враждебны к женщинам и их потомству. "Алы" часто живут в углах домов, отсюда находим интересную параллель с главной святыней ислама – "Каабой", – в угол которой вмонтирован «чёрный камень», символизирующий превратившегося в камень ангела.

Образ злого божества с именем "Ал" есть у многих монголоидных кочевых шамано-иудейских народов: "албасти" у таджиков [1514], "ал паб" у лезгин, "али" у грузин [1518], "ол" у татов, "ала жен" у талышей, "hал" у удин, "hал анасы (алк)" у курдов, "алг (мерак)" у белуджей, "алы (алк)" у армян, "алмазы" у ингушей и чеченцев, "алмас" у монгольских народов, "албасты" у турок [1519], казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвасти) [1515, с. 23 – 32, 62 – 63], туркмен (ал, албассы), киргизов (албарсты) [1517, с. 95 – 101, 116], каракалпаков, ногайцев (албаслы), азербайджанцев (хал, халанасы), кумыков (албаслы къатын), балкарцев и карачаевцев (алмасты); у турок назывался также "ал", "ал-ана", "ал-кары", "ал-кузы", у тувинцев и алтайцев – "албыс", у казахов, каракалпаков, киргизов [1512], узбеков – "марту (мартуу, мартув, мартук)", узбеков Зеравшанской долины – "сары кыз" [1516, с. 13, 29 – 37] («жёлтая дева» – со слав. «сары» буквально «сын Ра» – «жёлтый» в значении «солнечный/огненный» [22]), у западносибирских татар – "сары чэч" («желтоволосая (дева)») [1511, с. 115 – 20; 1513, с. 312 – 15].

Таким образом, и в термине «Аллах» мы находим раскрывающие образ Змия-кочевника-араба чёткие параллели со славянским Велесом, установившим и олицетворяющим для мусульман закон.

----------4.5.1.3.1.3.2. Продолжение: Велес-Господь – Элохим----------

Линейка отождествляемых божеств с именем, имеющим корень «ИЛ», выглядит так: "Илу", "Ил" (угарит. "’il", финик. "’l"), "Эл" (финик. "’l", иврит. "’el"), "Илум", "Илим", "Элим" (угарит. "’ilm", финик. "’lm"), "Элоах", "Элохим" (иврит. "’aloah’""’alohim"); первоначально «сильный», «могучий», приняло значение «бог».

И, в общем, всё это имена верховного божества, демиурга, первопредка, отца богов и людей, творца мироздания и всего сущего, ниспосылающего людям потомство, владыки мироздания, создателя вселенной, протяжённой во времени и пространстве, «отца (царя) годов».

Почитавшегося (в нашем повествовании) во всём «змиевом регионе» – регионе южных, по отношению к славянским землям, кочевников [1520, с. 124 – 131].

Основные сведения об "Иле" содержатся в угаритских (сев. Финикия 2-го тыс. до н.э.) текстах. Исследователи уверенно отождествляют с "Илом" иудейского "Элохима", восходящего к ханаанейскому (европеоидному, не семитскому), обработанному жречеством, мифу (ср. в иудаистской мифологии именование бога «Рибоно шел олам» – «владыка вечности», основанное на тех же представлениях) [1521].

Живёт "Илу" «у источника Реки, у истока обоих Океанов» – здесь мы видим отчётливое сходство с "Дану-Доном-Адонаем".

"Илу" именовался быком. Изображался в виде быка, а также величественного длиннобородого старца в длинной одежде и высокой тиаре (первоначально головной убор древнеперсидских и других восточных царей, теперь папская трехъярусная митра [40, 47]) с рогами, причём от тиары обычно исходит лунное сияние (ср. "Велес" – "лунный бог"), как, например, на карте «Жрица» колоды Таро [964].

В угаритском списке богов "Илу" предшествует «Илу отцовский» (’il’ib), его отец (ср. славянск. "Единый Бог Род", который и сам является родником, источником), которого "Илу" свергает (из-за попытки свержения славянского Велеса и выслали за пределы Руси на границу Нави и Яви – за Чёрное море, в регионы Сирии, Ханаана и т.п.).

Позднее в других местностях отцом "Илу" считался "Баалшамем" – владыкой неба (в 4.5.1.3.1.3. уже отождествлённый нами с "Яхве-Элохимом-Ваалом", и составляющий суть одного "Велеса").

Принимая в расчёт исторические свидетельства культового «умирания» или, лучше сказать, умирания культа "Велеса-Баала-Илу", мы можем установить и конкретные временные рамки, по крайней мере, состоявшегося окончания культа славянского Велеса как границы времени ассимиляции «местными» змиевыми племенами «пришлых» славян.

Итак, «к 1-му тысячелетию до н.э. культ Илу постепенно вытесняется культами местных божеств.

В иудейском доиудаистическом пантеоне образ "Илу (Эла)" уже в 1-й половине 1-го тысячелетия до н.э. сливается с образом "Иахве" (см. Йево). Однако следы представлений об "Илу" – верховном божестве, возглавляющем совет богов, сохранились и в Библии (Пс. 81)» [78].

Это очень важное свидетельство – поскольку оно говорит о времени расцвета культа Велеса в Сирии и Ханаане и влиянии его на местное верование – иудаизм. Это влияние происходило ранее 1-ой половины 1-го тыс. до н.э.

"Элиун" (финик.) или "Эльон" (‘lyn, «всевышний»; ср. русск. "Луна"), на раннем этапе выступал как ипостась "Илу", наряду с "Шалимму" являлся богом-покровителем Иерусалима.

Причём, осознание существа создания имени и этого бога приводит нас, опять же. К славянской религиозной тематике. Так, "Шалимму" и "Шахару" – боги соответственно вечерней и утренней зари.

-------------4.5.1.3.1.3.3. Шалимму-Велес и Шахару-Хорс--------------


"Шалимму", позднее "Шалим" ("slm"), «вечерняя заря» – в местных консонантных языках, не знающих гласных букв.

Напротив, как максимальная возможная степень развития языка, в славянском (русском) языке существует полногласие [1522], которое выражается в том, что в наиболее древней форме между согласными ставятся гласные «о» (букву «о» окружают другие буквы [1052]). Позднее – «а», «е», «и».

Исходя из этого, из "slm" получим обычное русское слово – «солома».

«Солома – в тесном смысле – так называют стебли сладких злаков, а в хозяйстве это название применяется и ко многим другим возделываемым ради зерен растениям…

Солома считается главным подстилочным материалом. Но не меньшее – если не большее – значение в хозяйстве солома имеет как кормовое средство» [78].

Кроме чрезвычайно полезных свойств соломы в хозяйстве – а ещё она используется для изготовления кровель, наполнения-армирования стен, головных уборов, игрушек, предметов культа, одежды, топлива, материала для письма, лодок, корзин – она опять нас приводит к славянскому Велесу.

Вспоминаем: при уборке урожая, последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кстати, и сакральная расшифровка имени "slm" говорит о многом:
«С» – сын, «Л» – ливень, «М» – смерть, имаю; то есть – «Сын, изливающийся в смерть (в мать)» (рождающийся наоборот) [22]. Это и есть для заходящего, погружающегося в ночь-смерть солнца «вечерняя зоря».

Та же ситуация и с другим именем – "Шахару", позднее "Шахар" ("shr"), «утренняя заря». В русском "shr" – "сахар". Источники выводят это слово из греческого "sakchar". Однако наличие трёх букв – "kch" – в обозначении одного звука – "х" – говорит о заимствовании греками этого слова.

И действительно греческая форма произошла от санскритской – "сaркара", то есть от протославянской, общеиндоевропейской.

Нашу версию огласовки и трактовки подтверждает и арабская версия происхождения названия пустыни "Сахары" – "Sahara", от древнего арабского "сахра" – «красно-коричневая» – то есть «леденцовый сахар, припаленный, подрумяненный» [40].
"Сахара" (др. назв. углеводы) – первичные продукты фотосинтеза и основные исходные продукты биосинтеза других веществ в растениях. Составляют существенную часть пищевого рациона человека и многих животных. Обеспечивают все живые клетки энергией. Входят в состав клеточных оболочек и других структур, участвуют в защитных реакциях организма. Сладкое, белое вещество, оседающее в гранках (кристаллах).

В религиозно-мифологическом плане – белый, подрумяненный, обеспечивающий всё живое энергией – это "Хорс", славянский бог Солнца-светила.

Имя «Хорс» происходит от корня «хор», отражая его связь с солнцем. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев энеолита (8 – 5 тыс. до н.э.). Днем Хорс двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака». Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.

Расшифровывая имя "shr", получим – «С» – сын/это, «Х» – ход, «Р» – солнце/бог – то есть «Это ход Солнца-бога» или «Сын – ходящее Солнце». То же получим и, расшифровывая имя "Хорса" – «Ходящее Солнце это».

Очевидная прямая связь с утренней зарёй. И, самое главное, "Хорс" – сын Рода, брат Велеса [1451]. Поэтому и покровительствуют Иерусалиму они в паре. Владыку (Велеса) всегда сравнивали с "Красным Солнышком".

------------4.5.1.3.1.4. Велес-Господь – Господь-------------------

Термином «Владыка», применяемым к иудохристианскому богу, (тиб. rgyal-po) называется демон и весь класс злых духов.

Термином «могущественный» (всемогущий) (тиб. "btsan") называется также класс злых духов. Термином «Господин», применяемым там же, (тиб. pho-lha) называется болезнетворный дух [1506].

В русском языке «го» и «га» – одинаково связаны с криком, ором, хохотом, зубоскальством, глупостью, а также со скотом как погоняющие призывы к скоту.

«Га», кроме этого, ещё и обозначает смуглого, черномазого человека [40] – очевидный намёк на "Змиевых кочевников", "заГОревших" и получивших "загар" (букв. слав. «З» – это, «Г» – огонь, «Р» – солнце-бог = «Это опалённые божьим огнём» [22]).

Здесь же, конечно, вспомним и каббалистическую книгу с названием «Зогар»/«Зохар» – в переводе, естественно, означающим «чёрный (чернящий/палящий) огонь». Этот каббалистический термин служит для обозначения Абсолютного Света (очевидно, солнца-Ра) и Мудрости [1507].

С гоготом-хохотом-гагаканием связан «ха» (санскр. "ha") – магический слог, употребляемый в священных формулах; он представляет силу "Акаша Шакти" (действенность его заключается в ударении на выдохе и созданном звуке) [1507].

Находим слог «го»/»га» в названиях «бога»: по-сирийски – "гад", по-шведски – "гуд", по-немецки – "готт", по-английски – "год", по-персидски – "гада" и т.д. "Бог/Баг" – славянское имя греческого "Вакха", прототипа имени "Бог" или "Bagh" и "bog" или "bogh" [1507].

Устаревшее русское слово «говядо» – крупный рогатый скот [35]. Дальнейшее сближение «го/говядо» со скотом находим в статье «Скот» [40]:

«скот, собирательно общее название домашних, хозяйственых животных: лошадь, корова…; но, как встарь, так и поныне, большие волы и коровы. Говяжий скот, быки, коровы, на убой… крупный рогатый скот, говядо, ср. бить, резать, принимать (на нож) или молить скотину, на пищу, на сало и шкуру». Кроме того, там же находим и обозначение человека – «скотообразный, -видный, -подобный, схожий со скотом и утративший человечество свое».

Здесь нас интересует, прежде всего, возможность сочленения «го-» и «-подобный», в результате которой можно получить термин, указывающий на нечто, подобное "го" – "подобное волу" (корове, быку).

Либо другое: "вол/бык/корова" – подобны "богу (год/готт…)". Так или иначе, но связь "вола/быка" с "богом" – "бого-воло-подобие" – приводит нас к Велесу – скотьему богу с бычьей головой.

Известный французский лингвист Эмиль Бенвенист в своё монументальном труде – Словаре индоевропейских социальных терминов – приводит трактовку санскритского из общеиндоевропейского «ГО» в значении именно «корова» [1569, с. 36].

Однако существует также и другой термин – «под/подина» – «нижняя часть топливника, на которую кладут и на которой сгорает топливо» [39].

Понять религиозное значение этого термина можем из другого, ему родственного, – «поды, подати, подушное, денежные повинности» [40].

Возвращаясь к имени иудохристианского бога "Адонай", находим его происхождение от слова «адон», означающее «господин», и отождествление Дж. Мидомом Адона с "Ваалом".

Таким образом, опять мы приходим к славянскому богу Велесу – через очередной его эпитет.

---------------4.5.1.3.1.5. Велес-Господь – Ягве--------------------

"Яхве", "Йахве", "Ягве" ("yhwh", иврит от "Йево" – "yw", финик., "угарит".) первоначально бог-покровитель колена Иуды (отсюда иудаизм), явился в неопалимой купине Моисею, говоря: «Являлся к Аврааму, Исааку и Иакову [как, то есть под именем]: «Бог всемогущий», а под именем моим «Господь» [Ягве, yhwh] не открылся им» [2; 6, 3]. На горе Синай «сошёл… в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Ягве» [2; 34, 5].

Чтение тетраграммы как Ягве исходит из глагола "hyh (hwh)" со значением «быть» и «жить». Возможно и номинальное истолкование – как «создатель», «творец», «роняющий молнии и дождь», то есть громовержец (здесь прослеживается связь с Перуном, ср. также с именем Сава).

Сама же Библия относит имя "Ягве" ко времени «допотопных» патриархов: «Тогда начали призывать имя Яхве» [2; Быт. 4, 26], когда культ бога под именем Ягве существовал у различных финикийских (славян, выходцев из Индии) племён.

В храме в Берите хранились записи мифов о Ягве-Йево. В угаритских текстах именем "Йево" назван "Йамму". В Палестине "Йево (Йахве)" был посвящён мифологический цикл, на который очевидно, оказали влияние мифы о "Балу".

Супруга Йахве – Анат; он борется с Йамму.

С первой половины 1-го тысячелетия до н.э. культ "Ягве" в Палестине приобретает монотеистические черты. То есть, с самого своего начала (!) иудаизм был политеистическим.

Очевидно, кочевники пришли здесь к монотеизму не от «широты душевной», а в силу того обстоятельства, что, кочуя, стали верить в то, что смогли перенять и запомнить.

Невозможно требовать от примитивных кочевников способности глубоко погрузиться в чужую для них финикийскую (славянскую) религию и культуру.


------------------4.5.1.3.1.5.1. Ягве = Чёрт = Велес-------------------


Итак, чтение тетраграммы как "Ягве" исходит из глагола "hyh (hwh)" со значением «быть», «жить», «роняющий молнии и дождь».

Исследуя образ славянского персонажа – "чёрта" – и отмечая его дохристианское происхождение, встречаем, например, В. Даль в статье «Чёрт» [40] приводит такие его имена – "шиш", "шишига", "хохлик".

В латинизированной транскрипции все слова имеют корень "hyh".

По-славянски "шиш" – также и "волоса, стоящие дыбом" (мифологическое осознание взбесившегося Велеса).

По [78] термин «чёрт» происходит от «чёрный» – термин, употребляемый народом, как родовое название для обозначения злых сил. Фигура и идея чёрта проходит через историю всех религий, начиная с самых первобытных.

Даль также приводит русские пословицы и поговорки, касающиеся чёрта. «Есть и на черта гром (или: гроза)». «Допился до чертиков, до горячки».

Вспомним здесь о галлюциногенных свойствах "манны небесной", которую употребляли кочевники, ведомые Моисеем (80% спирта). Вспомним и имя "Ал", равное также и "Алк". И получим весьма чёткое обоснование видения "купины неопалимой" и слышания "гласа божия".

Связь чёрта с опьянением видна и в других поговорках: «смелым Бог владеет, пьяным черт качает», «пошёл черт по бочкам (запили)», «чертопляс, вино, водка, хмельные напитки».

Внешне "чёрт" – существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами. И ещё находим об облике чёрта и его похожести на быка: «Держи черта за рога: и то находка!», «Не был только у черта на рогах», «с черта вырос, а кнутом не бит», «Бал – черт с печки упал!», «Кого черт рогами под бока не пырял!», «Все черти одной шерсти».

О связи чёрта с "навьими" (ср. "навиим" – "пророки") – смерть-сущими местами, как правило, связанными с водой, болотом, находим: «ворочает, как черт в болоте», «правит, как черт болотом», «было бы болото, а черти будут», «работа не черт, в воду не уйдет», «гнилого болота и черт боится». Чёрт также отображает социальные отношения славян: «шиша, калужск. народ, сброд, сволочь, шихоботь, шваль, шушваль; голь перекатная, бедняк, или шатун, лентяй» [40]. Шатун, очевидно, касается кочевых народов.

Об охоте чёрта за душами человеческими узнаём: «пошла душа по рукам – у черта будет (из присказки)», «как черт за душой тянется».

О махинациях с деньгами (ростовщичестве в том числе): «Дал Бог денежку, а черт дырочку; и пошла Божья денежка в чертову дырочку!».

Есть связь чёрта не только с пророками-навиим, но и с остальными – святыми: «Около святых черти водятся».

"Чертовкой" называют гусли и счёты – непременные атрибуты славянского Велеса.

А поговорка «чёрт ли нес, на худой на мост!» напрямую говорит о калиновом мосте. Такие мосты – это «гать, мощеная хворостом, калиной, дорога по болоту» [40].

Самоубийца в народе называется – «чёрту баран» (ср. "Иисус Христос" – "агнец божий", который сам себя принёс в жертву "Господу-Ягве-Велесу", поскольку, по утверждению самих же иудохристиан, "Бог один").

Имеются отождествления чёрта с "диа-волом" [40, 47], значение последнего термина мы разобрали выше – "Дый"+"Волос".

А также отождествление чёрта со змием [78, ст. Чёрт], как раз тем, на которой пропахали "Змиевы валы": «"чертопарь" - перм. плохо подготовленная к будущему году пашня, вспаханная один только раз».

Причём, кузнецы 8-го ноября стучат по наковальням три раза, символизируя закрепление оков на этом Змие. В этот день также загоняют скот (паству Велеса) на зимний корм – очевидный символизм.

Очевиден и другой символизм – как восстание закованного Змия 7 – 8 ноября в 1917 году состоялся фашистский переворот в Российской империи, устроенный в основном (более 90 процентов) последователями иудаизма-кочевничества.


-----------------Велес в русской мифологии-----------------------------------

...Лингвистические исследования для вышеизложенной статьи достойны большой похвалы, но нельзы брать во внимание и отношение к Велесу в самих русских мифах, а оно там самое доброе.

Взять, к примеру, старинную русскую обрядовую песню, в которой упоминается "Велесянушка", которого призывают порадоваться вместе с "девками красными" на славянском празднике:

И йоооо-оооооо-ооооо,
И йо-о, И йо-о,
бе-э-рё-зонь-ка-аааа!

Завивайся берёзка,
завивайся кудрява.
К тебе девки идут
Со яи-иии-чиками
Со кокорочками
Со-оооо сдобными

Мене радуйся, Велясинушка!
Ай-люли-лю-ли, Велясинушка!

Ты порадуйся, бе-ре-зонь-ка!
Ой, люли, лю-ууу-ли, бе-ре-зонь-ка!

Мы к тебе-ееее иии-идем - девки кра-ааа-сные.
Ой, лю-ли, лю-уууу-ли, девки кра-ааааа-сны-е.

И-и-И йо-о о-о-о,
И-и-И йо-о о-о-о,
Завивайся, кудрява!
Завивайся, кудрява!
Завива-аааа-йся, кудря-а-а-ва!

Не будь к Велесу на Руси совсем другого отношения, такие песни бы вряд ли до наших дней.

В мифологии Велес имеет связь с тотемными животными медведем и быком.

Медведь в старину назывался "бер", отсюда название "берлога" - "медвежья нора".
Отсюда же следует и слово "береза" - "медвежье дерево", видимо прозванное так за особенную крепкость. Либо так назвали деревья среди которых водился "бер" - "бер е(сть) за", т.е. "бер за березой". Так что получается, что "береза" - это "дерево Велеса(Бера)". У друидов было два священных славянских дерева - береза и дуб. И в том и другом слове есть буква "Б"(бер). Таким образом "дуб" - "дом у бера". Дупло тоже имеет значение нечто похожего на берлогу бера (медведя).

В славянских мифах Велес - Бог, который дал им Мудрость, Знания.

Недаром и книга с руническими записями называется "Велесовой книгой", недаром столько названий, связанных с Велесом, сохранилось во всех славянских землях, как восточных, так и западных.

Не удивительно, что образ Велеса дошел до нас не только в сказках и мифах, но и в отношении к тем праздникам, которвые выпадают на мифологизированные события древности. Именно рождение Велеса отмечают на Коляду, ибо, скорее всего, сам Велес и дал тот самый "Кола дар", календарь, колесо времени, выраженное символами цифр.
Ведь по мифам мы знаем, что именно Велес научил землепашцев науке земледелия, а эта наука хоть и практическая, но весьма важная, и так просто всю премудрость земледелия не понять.

http://www.tel-inform.ru/misc/legend/ - Славянские мифы

7.ВЕЛЕС И АЗОВУШКА
8.ВЕЛЕС УХОДИТ В АЗОВ-ГОРУ
9.ИНОЕ РОЖДЕНИЕ ВЕЛЕСА
10.ВЕЛЕС УЧИТ ЛЮДЕЙ
11.ПОКАЯНИЕ ВЕЛЕСА
12.ВЕЛЕС И ЯСУНЯ

Образ доброго Деда Мороза, видимо, тоже связан с Велесом, ибо попадает на зимнее время, время Рождества Велеса. К тому же любопытно, что тотемным деревом у славян вначале была именно "береза", "дерево бера" (Велеса), которое украшали разноцветными ленточками, ко всяким значимым для славян праздникам земледельческого культа. И, видимо, позднее символизм березы перешел на ель, а сам Велес стал Колядой или добрым Дедом Морозом.

Из приведеного выше текста тогда становится понятным не только то, что все христианство - это полное заимствование из самых древних верований славян, но и то, что праобразом Христа был Велес, а значит Рождество Христово - это Рождество Велеса. А если рукописную букву "В" написать еще и в зеркальном отражении, и поставить рядом две эти буквы, то получится и новая буква "Х", в виде цветка с 4-мя лепестками, а это уже свастический символ древности.

И видать, не зря русская буква "В"(Велес) читается у западных славян, как "Б"(Бер). А "Б"(Бер) - это русская цифра "6", или перевернутая "9" (рукописная "Д", "дуб"). Вот и получается, как не крути, а с Велесом у славян много что связано. Так что объявлять его сатаной или чертом уже не стоит, ибо не таковым он представлен в славянских мифах.

Другое дело, что евреи такого наворотили и с нашей верой, и с нашей историей, что теперь "сам черт ногу сломит". Переименовав образ нашего Велеса в Яхве, всем остальным они подсунули распятого Христа, видимо, в качестве образца для подражания. Типа "Христос терпел и нам велел". Надо признать, что такой проект оказался довольно успешным для евреев. За 2000 лет все наши знания обросли мифами, так что порой мы и сами не догадывались о нашей истинной истории.

Может, и само слово "Веды" ("ВД") - это "Велесом данное (знание)", ведь не зря же Велес был не только богом мудрости, но богом сакральных волшебных знаний. Как сказано в выше приведенной статье, само слово "волх" произошло от образа Велеса.

Так что, стоит ли нам бояться возвращения Велеса (в представлении христиан - "черта рогатого")?

Ответ очевиден: "Все возвращается на круги своя". Может, это будет первое Рождество, когда мы уже будем знать - кому оно посвящено. А посвящено оно Велесу - богу Мудрости и Знаний. Видимо, пора пришла, чтобы наши РОДовые знания снова вернулись к нам, обернувшись по Коловрату.

Что такое народ без знаний бога мудрости Велеса? Ответ в 2000-х лет, когда наш народ бродил во тьме незнания своего РОДового предназначения.

----------------------------------------------------------------

[700x547]

[275x698]