Это цитата сообщения Нитьянанда Оригинальное сообщение



На фестивале «Садху-санга 2009» Шачидеви Матаджи во время одного из дней семинара рассказывала историю о могуществе внимательного слушания (вроде бы из "Падма Пураны"):

(перевод Лаванги Радхики Матаджи)

ИСТОРИЯ О ГОКАРНЕ И ДХУНДХУКАРИ

Когда-то на берегу реки Тунгабхадры, была расположен красивый город. Люди этого города были правдивы, религиозны и полностью посвящали себя исполнению своих предписанных обязанностей. В том городе жил один брахман по имени Атма Дева, который был экспертом в изучении Вед и исполнении ритуалов карма-канды (предназначенных для удовлетворения чувств). Он был сияющим, словно солнце, и, несмотря на своё богатство, жил он, прося милостыню. У него была красивая жена по имени Дхундхули. Несмотря на то, что она родилась в хорошей семье, она была очень упряма. По природе она была жестокой, болтливой и ей очень нравилось сплетничать с другими. И хотя она превосходно исполняла свои обязанности по дому, она была скупой и сварливой. Так, брахман и его жена жили в любви, владея большим богатством и объектами для удовлетворения чувств. Хотя у них был красивый дом, они не были счастливы, так как у них не было сына. Когда Атма Дева начал стареть, он стал совершать различные благочестивые поступки для обретения сына. Он раздавал пожертвования нищим, дарил коров, землю, золото, одежду и т.д. Так он потратил половину своих богатств на религиозную деятельность, однако ему так и не удалось обрести сына, поэтому он был очень обеспокоен.

Однажды, погруженный в уныние, он ушел из дома и отправился в лес. Когда солнце достигло зенита, он почувствовал сильную жажду и подошел к пруду. Из-за невозможности зачать потомство он пребывал в сильном унынии, он ослаб и устал, и, попив воды, присел отдохнуть. Вскоре туда пришел санньяси, чтобы попить воды. Брахман обратился к нему, припав к его стопам и тяжело дыша. Санньяси спросил: «О брахман, почему ты так горько плачешь? Расскажи мне, что у тебя за беда?»

Брахман сказал: «О Махараджа, я страдаю из-за грехов, совершенных в прошлой жизни. Даже мои предки настолько обеспокоены, что, когда я предлагаю им подношения воды, они принимают их, но остаются обеспокоенными. Полубоги и брахманы без радости принимают мои подношения еды. Я так несчастен из-за желания иметь детей, что моя жизнь кажется напрасной. Я пришел сюда, чтобы расстаться со своей бесполезной жизнью, так как у меня нет сына. Дом без детей подобен лесу, а богатство теряет свою ценность. Поистине, бездетная семья очень неблагоприятна. О, Махараджа, даже коровы, которых я покупаю, не приносят потомства! Когда я сажаю деревья, они не приносят фруктов и цветов. Когда же я приношу в дом фрукты, они портятся очень быстро. Я так несчастен из-за того, что у меня нет сына, и поэтому моя жизнь не имеет никакого смысла».

Сказав это, брахман стал горько плакать, и сердце святого преисполнилось сострадания. Он был совершенным йогом, и по линиям на руке и челе брахмана мог видеть и понять всю его жизнь.

Санньяси сказал: «О, брахман, оставь свою привязанность к желанию иметь детей, поскольку Судьба очень могущественна. Прими прибежище в проницательности и оставь привязанность к этому миру. О, брахман, я вижу твою судьбу и уверен в том, что у тебя не будет детей в течение последующих 7 жизней. Ранее царь Сагара и царь Анга также страдали из-за отсутствия сыновей. Поэтому, брахман, оставь всю свою надежду на успех в семейной жизни. Счастье лишь в жизни в отречении».

Брахман сказал: «О, Свамиджи, что ценного в такой проницательности? Для меня нет ничего привлекательного в образе жизни санньяси. Каким-либо образом даруй мне сына, иначе я погружусь в скорбь и покончу с собой. Тот, кто не изведал счастья иметь жену и детей, живет словно в пустыне. Счастье существует лишь тогда, когда в доме есть жена, и он наполнен сыновьями и внуками».

Видя сильную привязанность Атма Девы, святой сказал: «О брахман, царю Читракету пришлось сильно страдать из-за того, что он хотел переделать свою судьбу. Провидение очень могущественно, поэтому ни одно твое старание не будет успешным. По этой причине ты не получишь счастье иметь сына, однако я вижу, что ты очень упрям, поэтому ты обратился ко мне, желая получить сына. Что я могу сказать в этой ситуации?»

Видя решимость брахмана, святой протянул ему фрукт и сказал: «Твоя жена обязательно забеременеет и выносит тебе сына, если съест этот фрукт. Она должна соблюдать обет правдивости, чистоты, сострадания и благотворительности и есть лишь один раз в день на протяжении одного года. Делая все это, она родит сына, который будет благочестив и добродетелен».

Сказав это, санньяси исчез, а брахман радостно поспешил домой. Он дал фрукт своей жене и отправился в другое место.

Его жена, будучи нечестной по природе, расплакалась и сказала своей приятельнице: «Моя дорогая подруга, я пребываю в сильном беспокойстве! Мой муж дал мне фрукт, который может дать мне сына. Если я съем его, я забеременею, мой живот начнет расти, и я не смогу питаться нормально. Я ослабею и не смогу выполнять работу по дому. Если вдруг мы подвергнемся нападению бандитов, я даже не смогу убежать из-за своей беременности. А если во время родов ребенок застрянет в родовых путях, я могу умереть. А если вдруг он будет долго оставаться в утробе, как Шукадева, как же я буду страдать! Я очень нежная по природе, как же я смогу терпеть все это? Во время беременности я ослабну, тогда моя золовка растащит все мое добро. Более того, мне придется соблюдать столько правил и ограничений, что будет очень сложно. Вынашивание и рождение ребенка сопряжены с болью, а еще сложнее дается его воспитание. Только вдовы и бесплодные женщины живут счастливо».

Размышляя таким образом, она не стала есть фрукт. Когда же ее муж спросил ее, она обманула его, сказав: «Да, я съела его».

Однажды, к ней приехала ее сестра, и Дхундхули рассказала ей все это, делясь своим беспокойством. Дхундхули сказала: «Дорогая сестра, из-за этих переживаний я с каждым днем все слабее. Пожалуйста, посоветуй, что мне делать?»

Сестра ответила: «Я сейчас беременна, и когда я рожу ребенка, я тайно отдам его тебе. В это время делай вид, что ты беременна и предложи немного денег моему мужу, чтобы он разрешил отдать ребенка тебе. Так или иначе, мы сделаем так, что все будут думать, что у меня был выкидыш на 6-ом месяце. А затем я буду кормить ребенка у тебя дома. А чтобы проверить этот фрукт, давай скормим его корове».

Дхундхули отдала фрукт корове, и через некоторое время ее сестра родила сына. Отец ребенка тайно передал его Дхундхули, которая сразу сообщила Атма Деве, что родила сына. Услышав это, Атма Дева возрадовался. Он произвел все благоприятные церемонии, раздал милостыню брахманам и устроил праздник в честь рождения сына.

Дхундхули сказала мужу: «В моей груди нет молока, и я думаю, еще слишком рано давать ребенку коровье молоко. Что же делать? У моей сестры был выкидыш, так что ты можешь позвать ее, и она будет кормить грудью моего сына».

Атма Дева согласился, и Дхундхули назвала мальчика Дхундхукари. А через три месяца, корова, съевшая фрукт, также родила прекрасного человеческого ребенка. Он был тихий, а его лицо сияло. Увидев его, брахман очень обрадовался. Он провел все обряды для новорожденного. Услышав это, все люди были поражены и пришли посмотреть на ребенка, родившегося от коровы. Они говорили между собой: «Только посмотрите, какой счастливый стал Атма Дева. Даже его корова принесла ему сына!»

По воле провидения никто не разгадал эту интригу. Атма Дева назвал сына коровы Гокарна, потому что его уши напоминали уши коровы. Со временем, мальчики выросли. Гокарна был умным и любил учиться, а Дхундхукари был хулиганом. Он не выполнял брахманических обрядов и не следил за чистотой. Он не делал различий в еде и был раздражителен. Он собирал ненужные вещи, а также мог съесть пищу, оскверненную мертвым телом. Он был экспертом в воровстве и завидовал другим. Иногда он втихаря устраивал поджоги или похищал детей и бросал их в колодец. Ему нравилась жестокость, поэтому он всегда носил с собой оружие. Он насмехался над слепыми и убогими, а также дружил с чандалами. У него была стая собак, с которыми он ходил на охоту. Он был привязан к проституткам и таким образом растратил все богатство отца. Однажды он жестоко избил родителей, забрал все горшки и утварь из дома, и продал их. Так Атма Дева лишился всего своего имущества. Он стал причитать: «Увы! Увы! Мне лучше жилось, когда моя жена была бесплодна! Иметь сына-негодяя хуже, чем вообще не иметь сына. Куда мне идти? Куда же мне теперь идти? Кто поможет мне в этой ужасной ситуации? Какое горе! Меня мучает собственный сын, и я готов расстаться с жизнью!»

На плач Атма Девы пришел Гокарна и сказал: «Отец, этот мир полон обмана и несчастий, он пустой. Ты должен предаться тому, кто является настоящим обладателем сыновей и богатства. Те, кто привязаны к материальным вещам, сгорают днем и ночью, как светильник из гхи. Ни Господь Индра, ни император всей вселенной не могут обрести счастья. Только отрешенные и живущие в уединенном месте обретают покой. Так что оставь это неведение, думая что это мой сын, моя жена и т.д. Из-за такой иллюзии можно попасть в ад. Это тело тленно, поэтому, отправляйся жить в лес».

Послушав Гокарну, Атма Дева решил отправиться в лес. Он спросил: «Мой дорогой сын, пожалуйста, скажи, что мне нужно делать в лесу. Я очень глуп и слишком привязан к деятельности карма-канда. Теперь я потерял все и заточен в колодце семейной жизни. Ты очень милостив - пожалуйста, помоги мне».

Гокарна сказал: «Отец, это тело - лишь сочетание костей, жира, крови и плоти. Таким образом, не считай себя этим телом, и что жена и дети - являются твоими. Днем и ночью медитируй на преходящую природу этого материального мира и не привязывайся ни к чему. Стань отрешенным и преданно служи Личности Бога. Преданность - величайшая из религий, так что прими у нее прибежище, оставив все другие материальные религиозные принципы. Служи святым людям и оставь все мысли о наслаждении чувств и жажды богатства. Не думай о недостатках других, полностью погрузись в служение Господу, постоянно вкушая нектар Его святых игр».

Благодаря проповеди своего сына Атма Дева оставил дом, и, несмотря на то, что ему было уже 60 лет, отправился в лес. Он занимался служением Господу днем и ночью. Он регулярно повторял 10 песнь Шримад Бхагаватам, и в конце концов достиг лотосных стоп Господа Шри Кришны.

Философское объяснение истории:

Атма Дева (дословно высшая душа) - живое существо/душа.
Тунгабхадра (очень благоприятный) - указывает на материальное тело. В Бхагавад-гите (5.13) материальное тело сравнивается с городом с 9 вратами, в котором находится живое существо. Этот город благоприятен, так как он помогает нам понять писания, т.о. достичь лотосных стоп Господа. Хотя тело временно, оно предоставляет постоянные преимущества, адхрува-мартхадам (Ш.Б. 7-6-1)

Деятельность карма канда олицетворяет стремление к чувственным наслаждениям. Некоторые люди тяжело работают, чтобы наслаждаться в этой жизни, а кто-то – в следующей. Человек богат, если он может подняться на уровень духовной жизни. Но тот, кто использует свой разум и энергию для чувственных наслаждений, доступных даже кошкам и собакам, зовется крипана, скупцом.

Дхундхули (дословно нечистая) олицетворяет разум, который должен управляться душой. Однако если она держит под каблуком своего мужа, живое существо становится ее рабом. Оскверненный разум наслаждается материальными мыслями, которые сравнимы со сплетнями. Ненависть и зависть сравниваются с жестокостью и ссорами. Материальный разум идеально подходит для материальных занятий (домашние дела).

Счастье не зависит от богатства. Все остаются неудовлетворены, независимо от высоких или низких доходов.
Материалистичный человек всегда чем-то обеспокоен, гоняясь за чувственными наслаждениями, как олень бегает за водой в тумане.
Пить воду и расслабляться означает временно прекратить погоню за материальным. Это сравнивается с перекладыванием груза с одного плеча на другое, это дает лишь временное чувство облегчения.

Санньяси олицетворяет духовного учителя.
Обычно материалист приходит к гуру, чтобы удовлетворить свои материальные желания. Разум начинает различать только через общение со святыми, но если разум слишком привязан к чувственным удовольствиям, то человек не поймет ценности отречения или трансцендентного знания. Такие люди считают духовную жизнь весьма несчастной.
Если человек не живет духовной жизнью, то он будет страдать или наслаждаться плодами прошлой деятельности.
В основном, тенденция живых существ - наслаждаться плодами труда, не прикладывая никаких усилий. Это сравнивается с женщиной, которая хочет родить сына, не вынашивая его.
Материальный разум всегда обманывает живое существо.

Сестра олицетворяет ум. Ум и разум в сговоре против обусловленной души.
Материалист чувствует радость от материального успеха, но она длится недолго.
В Бхагавад-гите Господь Кришна объясняет, что счастье в гуне страсти как нектар в начале и яд в конце, оно всегда заканчивается горем.

Гокарна родился из фрукта, который дал санньяси, так общение со святым никогда не проходит впустую. Даже если кто-то приходит к преданному Кришны с корыстной просьбой, со временем он все равно обретет духовное благо.

Твердая практика с энтузиазмом - ключ к успеху.


йасйам ваи шруйаманайам
кришне парама-пуруше
бхактир утпадйате пумсах
шока-моха-бхайапаха

Просто слушая ведические писания, интерес к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, прорастает, чтобы наконец потушить пожар горя, иллюзии и страхов.
Шримад Бхагаватам 1.7.7


Дхундхукари получает тело приведения и получает освобождение благодаря Гокарне

Сута Госвами сказал: "О Шаунака, однажды, после того как Атма Дева отправился в лес, Дхундхукари жестоко избил свою мать, требуя у нее денег и грозясь сжечь ее. Испугавшись своего сына и пребывая в чрезмерном беспокойстве, однажды вечером Дхундхули выбралась из дома, прыгнула в колодец и утонула. Святой Гокарна, которого не тревожили ни счастье, ни несчастье, и который не считал никого ни врагом, ни другом, ушел в паломничество.

Дхундхукари остался жить в доме с 5 проститутками и постоянно думал о том, как добыть денег для наслаждения чувств. Из-за этого он потерял весь разум и погрузился в жестокую и ужасную деятельность.

Однажды проститутки потребовали от него разных украшений. Дхундхукари, полностью ослепленный похотью и забывший о смерти, ушел, чтобы так или иначе добыть украшения. Чтобы удовлетворить их, он украл деньги и купил на них красивые одежды и украшения. Получив эти краденые подарки, проститутки стали рассуждать: «Дхундхукари постоянно крадет у других и рано или поздно его поймает царь, который отберет все его богатство, а его повесит. Мы сами можем его убить, забрать его деньги и переехать в отдаленное место» Думая таким образом, пока Дхундхукари спал, они связали его веревками, обвили удавку вокруг шеи и попытались задушить его. Он мог не умереть, и это волновало проституток. Они принесли горящую головешку и засунули ему в рот. Затем они его похоронили.

Дхундхукари олицетворяет материалиста. 5 проституток - это 5 чувств, которые постоянно требуют удовлетворения и заставляют живое существо тяжело трудиться, чтобы их удовлетворить.

На самом деле, женщины очень смелые и бывает сложно понять их. Никто не понимал, что же произошло с Дхундхукари. Когда проституток спросили, они ответили, что он уехал в поисках денег и вернется через год.

Разумный человек никогда не должен верить нецеломудренной женщине. Любой глупый мужчина, который верит таким женщинам, будет страдать, как Дхундхукари. Голос неправедной женщины кажется сладким как нектар для похотливого мужчины. Но ее сердце острое как бритва. Такие женщины не любят никого - они ценят только богатство. Проститутки, у которых было много любовников, взяли все богатство Дхундхукари и исчезли.

Из-за своих грехов Дхундхукари получил тело приведения и скитался по свету, страдая от голода и жажды, стеная от несчастья. Он нигде не находил прибежища. Через какое-то время новость о смерти Дхундхукари достигла Гокарны, и он отправился в Гаю, чтобы совершить обряд шраддхи, считая своего брата покинутым. Позже, путешествуя по святым местам, Гокарна пришел в свой родной город и, скрываясь ото всех, пошел в свой старый дом, чтобы переночевать там. Привидение Дхундхукари заметило, что Гокарна вернулся, поэтому он стал принимать страшные формы овцы, потом слона, быка, Индры, или огня. Затем он предстал в образе человека. Увидев это, Гокарна понял, что это привидение пугает его. Он смело и терпеливо спросил: «Кто ты? Почему ты предстаешь в столь ужасных обликах? Как ты попал в это положение? Скажи мне, ты - приведение, гоблин или демон?»

Сута Госвами сказал, «Когда Гокарна расспрашивал его, приведение громко стенало. Он не мог говорить, поэтому он лишь жестикулировал. Гокарна брызнул немного воды на призрака. Это сняло с него часть греховных реакций, и он смог говорить. «Я твой брат Дхундхукари», сказал призрак. «Из-за своих грехов я пал из уважаемого положения брахмана. Из-за полного неведения я убил много людей. Невозможно сосчитать мои грехи. Я был привязан к 5 проституткам, которые в конце концов меня и убили, и в итоге я получаю последствия своих действий в теле духа. Сейчас, по воле Господа, я питаюсь лишь воздухом. Мой дорогой брат, ты океан милости. Пожалуйста, освободи меня из тела привидения».

Гокарна ответил, «Дорогой брат, я очень удивлен. Ежедневно я молился за тебя в Гае, и странно, что ты до сих пор находишься в этом теле. Если ты не можешь получить освобождение даже от жертвоприношений в Гае, тогда я не знаю, что можно сделать. Каково решение?»

Привидение сказало: «Меня не смогут освободить даже тысячи шраддх в Гае. Подумай о более сильном методе».

Гокарна, удивленный этими словами, произнес: «Если тебя не освободят сотни церемоний шраддха, проведенных в Гае, то в таком случае освобождение практически недостижимо. Но не бойся. Оставайся здесь, а я подумаю, как можно освободить тебя».

Дух исчез, а Гокарна провел ночь в глубоких раздумьях, но так и не нашел решения. На следующее утро много людей, включая ученых, святых, знатоков Вед и йогов пришли к нему, и он рассказал о том, что произошло этой ночью. Но никто не мог предложить способа, как освободить Дхундхукари. В итоге они решили последовать совету Сурья-Нараяны, бога солнца. Благодаря своему накопленному благочестию, Гокарна стал возносить молитвы: «О господь, ты наблюдаешь за всей вселенной, и я предлагаю тебе свои поклоны. Пожалуйста, будь так милостив и скажи мне, как освободить Дхундхукари».

Бог солнца ответил: «Только одна вещь может освободить его - чтение Шримад Бхагаватам в течение одной недели».

Собравшиеся, услышав это, решили, что так и нужно сделать. Так распространилась новость, что Гокарна будет проводить Саптаха Ягью. Из соседних деревень пришло много слепых, хромых, старых и слабоумных, и все хотели освободиться от своих грехов. Собралось столько людей, что даже полубоги удивились. Гокарна сел на вьясасану и начал рассказывать об играх Господа Кришны как они описаны в Шримад Бхагаватам. Привидение тоже присутствовало. Из-за того, что его тело состояло из воздуха, он не мог просто находиться в одном месте в пространстве, поэтому он вошел в трость бамбука с 7 узлами и так слушал Шримад Бхагаватам. Бамбук с 7 узлами олицетворяет материальное тело, состоящее из 5 грубых материальных элементов, а также ума и ложного эго, которые покрывают и связывают живое существо.

После того, как Гокарна назначил одного вайшнава-брахмана ведущим собрания, он стал четким сладким голосом петь Шримад Бхагаватам, начиная с 1 Песни. Вечером, во время перерыва в катхе, кое-что произошло: один из узелков бамбука треснул. И так каждый день вечером узелок трескался, и к концу 7 дня все узелки лопнули. Дхундхукари получил освобождение от тела привидения. Он получил божественное тело цвета грозовой тучи. Он был одет в желтые одежды, гирлянда из Туласи висела на его шее, корона украшала его голову, и в его ушах были прекрасные серьги.

Он сразу же предложил свои поклоны Гокарне и сказал: «Мой дорогой брат, по твоей милости я был освобожден из тела привидения. Церемония Саптаха настолько велика, что может разрушать тела привидений и вознести их в обитель Господа Кришны. Когда человек начинает слушать Саптаху, грехи начинают дрожать от страха того, что бхагаватам-катха сожжет их дотла. Аналогичным образом, как огонь сжигает без разбора дерево и прутик, эта Саптаха сжигает все большие или маленькие грехи, произведенные телом, умом или речью. Ученые в собрании полубогов сказали, что жизни тех, кто не слушает Шримад Бхагаватам, прожиты впустую. Какой смысл в лелеянии этого тела? Если кто-то не слушает Шримад Бхагаватам, тогда нет смысла в обладании красивым телом. Это тело поддерживают кости, которые подобны колоннам, соединенным вместе веревками из нервов и вен. Оно покрыто кожей и заполнено плотью, и оно издает зловоние, являясь лишь сосудом с мочой и испражнениями. В старости оно – причина страданий и горя. Поистине, тело - пристанище болезней, и его поддержание - большая тягость. Оно постоянно обеспокоено желаниями, которые никогда не удовлетворить. Каждая его пора полна дефектов, и оно может быть разрушено в любую секунду. Когда его хоронят, его съедают черви; если его выкидывают, то тогда его съедают стервятники и оно становится испражнением, а если сжигают, оно превращается в пепел. Вот все его предназначения. Какой глупец не захочет сразу избавиться от этого временного тела, чтобы получить постоянное благо? Пища, которую приготовили утром, к вечеру оскверняется, как же это тело может считаться вечным, если оно питается веществами, которые разлагаются?

В этом материальном мире люди очень быстро могут достичь лотосных стоп Господа, слушая Бхагавата Саптаху. Это единственный путь получить освобождение от дефектов человеческого рождения. Те, кто не слушают бхагавата-катху, подобны пузырькам в воде, или комарам, которые рождаются для того, чтобы бесследно умереть. Если эта бхагавата-катха может разрушить узелки бамбука, почему она не может разорвать те, что находятся у нас в сердце? Слушая Шримад Бхагаватам, сомнения человека рассеиваются, карма уходит, и он освобождается от узлов в сердце. Ученые говорят, что когда Бхагаватам закрепляется в сердце, то освобождение гарантировано».

Пока Дхундхукари говорил, небо прояснилось, и появился воздушный корабль Вайкунтхи, на котором находились спутники Господа. И на глазах всего собрания Дхундхукари взошел на этот самолет.

Гокарна спросил: «О дорогие спутники Господа, в этом собрании столько людей с чистым сердцем, и все они слушали Бхагавата Саптаху. Почему же этот самолет пришел именно за Дхундхукари? Почему остальные не получили такой же результат?»

Слуги Господа ответили: «О Гокарна, разница лежит в качестве их слушания. Хотя все слушали катху, не все одинаково медитировали на нее. По этой причине результат бхаджана (преданного служения) разный. Привидение постилось 7 дней и слушало Шримад Бхагаватам очень внимательно. Нестабильное знание бесполезно. Таким образом, если кто-то слушает невнимательно или сомневается, или дает уму где-то витать, он не получит результата чтения мантры. Земля, где нет вайшнавов, шраддха, предлагаемая неквалифицированным людям, милостыня, раздаваемая падшим брахманам, не знающим Веды - бесполезны. Вера в слова духовного учителя, сострадание, контроль изъянов ума и внимательное слушание бхагавата-катхи дадут результат. Тот, кто внимательно слушает Бхагаватам, обязательно достигает Вайкунтхи. О Гокарна, что касается тебя, Господь лично заберет тебя к себе на Голоку». Сказав это, спутники Господа, воспевая хари-киртан, отправились на Вайкунтху.

В месяц Шравана Гокарна снова провел Саптаха Ягью Шримад Бхагаватам, и люди слушали ее.

О Нарада, пожалуйста, послушай о том, что случилось в конце этой Саптахи. Господь появился в самолете вместе со своими преданными. Отовсюду слышалось: «Вся слава! Вся слава!», и люди приносили поклоны. Господь подул в свою раковину Панчаджанья, а затем обнял Гокарну. После этого он одарил всех, кто слушал Шримад Бхагаватам, телами, подобными Его собственному. Тела всех стали темного цвета, они были одеты в желтые одежды, короны и серьги. По милости Гокарны все живые существа из той деревни, включая собак и даже собакоедов, взошли на тот корабль. И все они отправились в то место, куда попадают только преданные Господа - в Его обитель.

Так Господь Кришна, удовлетворенный катхой, забрал Гокарну с собой на Голока Дхаму, которая так дорогА пастухам. В прошлом Господь Рамачандра забрал всех обитателей Айодхьи в свою обитель, Сакету. Аналогичным образом, Господь Кришна забрал всех на Голока Дхаму, на которую не попадают даже великие йоги, Бог Солнца, Луны или даже возвышенные существа, но ее можно достигнуть благодаря слушанию Шримад Бхагаватам. О Нарада, что мы можем сказать об удивительном результате, получаемом от слушания Бхагавата Саптахи? Даже те, кто услышал часть истории о Гокарне, больше не родятся. То, что не достигается теми, кто питаются лишь воздухом, водой или сухими листьями, выполняя сложные тапасьи или практикуя йогу, можно легко достичь, слушая Бхагавата Саптаху. Великий мудрец Шандилья, постоянно погружённый в трансцендентное блаженство, рассказывает эту скромную историю в Читракуте. Эта история столь очищающа, что любой, однажды услышавший ее, очищается от всех грехов. Если ее повторяют во время церемонии шраддха, предки будут удовлетворены. Любой, кто ежедневно читает Шримад Бхагаватам, получает освобождение.


Дхундхукари – олицетворение материалиста. 5 проституток - 5 чувств, постоянно требующих различные объекты и заставляющих живое существо тяжело трудиться для их удовлетворения.
Когда человек привязан к чувственным удовлетворениям, он теряет рассудок и становиться аморальным.
Демоничные люди умирают тяжело. Они испытывают сильную боль даже во время их пути на Ямалоку.
Грешный человек как привидение пока он жив, и становиться духом после смерти.
У живых существ нестабильный ум в стабильном теле, но у привидений нестабильный ум в нестабильном теле.
Полубоги удивились, так как они не видели таких собраний людей даже на больших жертвоприношениях, которые считались очень религиозными.

Бамбук с семью узлами олицетворяет материальное тело, состоящее из 5 грубых элементов, ума и ложного эго, покрывающих и связывающих живое существо. Он также может представлять материальное тело высотой в 7 витасти. Витасти - максимальное расстояние между кончиком мизинца и большого пальца на вытянутой ладони. Тело любого человека обычно в длину 7 витасти его собственной руки. Равные узлы могут также означать невежество, похоть, гнев, жадность, обман, гордость и зависть.

Эта история не должна считаться сказкой или преувеличением. Даже сегодня есть примеры такого действия Шримад Бхагаватам.

Сознание – самый важный фактор преданного служения.