Давно... Очень давно был остров, на котором жили все Чувства и духовные ценности людей:
Радость, Грусть, Познание и другие. Вместе с ними жила и Любовь.
Однажды Чувства заметили, что остров погружается в океан и скоро затонет.
Все сели в свои корабли и покинули остров. Любовь не спешила и ждала до последней минуты. И только, когда она увидела, что на спасение острова нет надежды и он почти весь ушел под воду, она стала звать на помощь.
Мимо проплыл раскошный корабль Богатства.
Любовь просила взять ее на корабль, но Богатство сказало, что на его корабле много драгоценностей, золота и серебра и для Любви места нет.
Любовь обратилась к Гордости, корабль которой проплывал мимо... Но в ответ Любовь услышала, что ее присутствие нарушит порядок и совершенство на корабле Гордости.
С мольбой о помощи Любовь обратилась к Грусти.
«О, Любовь, - ответила Грусть,- мне так грустно, что я должна оставаться в одиночестве».
Мимо острова проплыла Радость, но она была так занята весельем, что даже не услышала мольбу Любви.
Вдруг Любовь услышала голос:
«Иди сюда Любовь, я возьму тебя с собой».
Любовь увидела седого старца и она была так счастлива, что даже забыла спросить имя его. И когда они достигли Земли, Любовь осталась, а старец поплыл дальше.
И только когда лодка старца скрылась, Любовь спохватилась.... ведь она даже не поблагодарила старца.
Любовь обратилась к Познанию:
«Познание, скажи мне, кто спас меня?».
«Это было Время», - ответило Познание.
«Время?» - удивилась Любовь – Отчего Оно мне помогло?»
Познание ответило:
«Только Время понимает и знает, как важна в жизни Любовь».
Орден Розенкрейцеров
Древний Мистический Орден Розы и Креста
Древний Мистический Орден Розы и Креста является мировой философской организацией, хранящей и развивающей древнее Знание. Цель ее состоит в том, чтобы приблизить человека к пониманию законов Мироздания, действующих внутри и вне его, и тем самым открыть для человека горизонты более счастливой и плодотворной жизни. Орден не является ни религией, ни сектой, его члены свободны во всех отношениях. Однако внутри него запрещены любые политические дискуссии. Согласно своему девизу "Самая широкая терпимость при самой строгой независимости", он не навязывает никакой догмы, но предлагает свое учение тем, кто интересуется духовностью и мистицизмом. Следует уточнить, что термин "мистический", входящий в его название, имеет греческое происхождение и является производным от слова "тайна". В древности оно означало также "сокрытое знание", что можно определить как некий синоним науки для того отдаленного времени.
Независимость Ордена, названная в его девизе, означает, что он никогда не станет частью другого движения и не попадет под влияние другой организации. В этой связи уместно ответить на часто задаваемый вопрос о его отношении к масонству :орден не имеет никакого отношения к франкомасонам. С самого своего основания он был совершенно независим, от какой бы то ни было другой организации и именно поэтому смог проявить столь широкую терпимость ко всем философским и мистическим течениям. В общественном сознании по понятным причинам существует аберрация по поводу различных, тайных в прошлом или в настоящем, организаций.
Говоря об истории розенкрейцеров, следует разделять два аспекта. Один из них - это аллегорические легенды и рассказы, на протяжении веков передаваемые розенкрейцерами из уст в уста. Другой составляют хронологически последовательные факты, подтвержденные документально.
Часто в тесной связи с историей розенкрейцерства упоминается имя Кристиана Розенкрейца (1378-1484) как основателя Ордена, из чего делается вывод, что Орден появился только в ХIV веке. В действительности это не так. Когда в каждой стране наступал момент, благоприятный для возрождения Ордена, осуществлялись необходимые действия, появлялись манифесты, возвещавшие об открытии "склепа", где покоилось "тело" Великого Магистра КРК вместе с редкими ценностями и манускриптами, дававшими право начать новый цикл активности Ордена. Возвещение это было аллегорическим актом, и за инициалами "КРК" не скрывалось реальное лицо. Они были символическим титулом, которым наделялись некоторые руководители Ордена.
Розенкрейцерская традиция возводит происхождение Ордена к школам мистерий Древнего Египта, появившимся около 1500 лет до нашей эры при фараоне Тутмосе III. Одной из первых школ мистерий в Египте была школа Осириса. Ее учение касалось жизни, смерти и воскрешения зтого бога. Оно представлялось в форме ритуальных драм, и только людям, доказавшим свое стремление к постижению тайн бытия, могли быть открыты осирические мифы. Мистические занятия имели закрытый характер и проходили в специально построенных храмах. К этим храмам традиция относит египетские пирамиды, которые были не усыпальницами фараонов, но местами мистических занятий и посвящений. Собственно организация сформировалась к 1350 году до н.э., в царствование фараона Аменхотепа IV, более известного под именем Эхнатона. Этому просвещенному мистику человечество обязано появлением первой в истории монотеистической религии. Древнегреческие философы Фалес и Пифагор способствовали распространению в Греции идей, принесенных ими из Египта (VII-VI вв. до н.э.). В III веке н.э. под влиянием Плотина Орден распространился в Италии, а начиная с VIII века, в эпоху Карла Великого, Орден проникает во Францию, Германию, Англию и Нидерланды. На протяжении последующих веков алхимики и тамплиеры распространяли его на Востоке и Западе.
А теперь начнем сначала:)
Античная философия, общая характеристика и периодизация. Культурно-историческое значение Эллады для европейской цивилизации.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ (VI в. до н.э.— V в. н.э.) — Возникновение и развитие философии в древней Греции и Риме неразрывно связаны с развитием рабовладельческого строя, сменившего первобытнообщинный строй. Основой всей жизни античного мира был рабский труд. Распад родового строя в древней Греции сопровождался возникновением городов, развитием ремесла и торговли. Рост производства, разделение труда между земледелием и промышленностью, ставшее возможным только при рабстве, колонизация и развитие торговых связей с другими народами — всё это привело к расцвету древнегреческой культуры. Под влиянием развития производства, торговли, мореплавания, а также общественной политической жизни растёт интерес к исследованию природы. Старое
религиозно-мифологическое мировоззрение всё больше уступает место стремлению проникнуть в сущность объективной действительности и законов её развития. На этой почве выросла древнегреческая философия. Она выступала как нерасчленённая, всеобъемлющая наука, как наука наук, включавшая в себя вследствие неразвитости научного мышления все области знания. История древнегреческой философии — это история борьбы первоначального, наивного материализма против различных идеалистических учений, это борьба материалистической линии Демокрита и идеалистической линии Платона. Борьба эта была основана на противоположности мировоззрений рабовладельческой демократии и реакционной аристократии.
Можно установить три периода в развитии античной философии. Первый период — VI в. до н.э. Это — философия периода образования рабовладельческого общества. Первоначальный, наивный материализм, который был одновременно стихийно-диалектическим взглядом на мир, представлен на этом этапе милетской школой и Гераклитом. Философы милетской школы — Фалес, Анаксимен, Анаксимандр — исходили из признания единого, вечно движущегося материального первоначала. У Фалеса это — вода, у Анаксимена — воздух, у Анаксимандра — бесконечная неопределённая материя — “апейрон”. Гераклит также считал началом всего сущего материальную стихию — огонь, из которого путём борьбы противоположностей происходят все формы действительности. Он учил о всеобщей текучести вещей, сущность мирового процесса он сводил к закономерным преобразованиям вечной материи. Диалектика Гераклита явилась одной из высших ступеней, достигнутых древнегреческой философией. Материалистические школы — милетская и эфесская — боролись с идеалистическими и антидиалектическими взглядами пифагорейской и элейской школ. Представители пифагорейской школы (основатель — Пифагор) развивали мистическое учение о числе как сущности всех вещей и учение о “гармонии” в природе и в обществе, исключающей борьбу противоположностей. Элейцы (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс) противопоставили представлению об изменчивости и многообразии природы учение о неподвижном и неизменном бытии. Элейцы своим метафизическим тезисом о неподвижном бытии, исключающем многообразие явлений и изменчивость природы, открывали дверь идеализму.
Скептицизм (греч. рассматривающий, исследующий критикующий) - философская концепция, подвергающая сомнению возмозжность познания объективной действительности. Последовательный скептицизм смыкается агностицизмом и нигилизмом. скептицизм получает наибольшее распространение в те периоды развития общества, когда старые общественные идеалы уже расшатаны, а новые еще не укрепились. В качестве философской доктрины он возник в период кризиса античного общества (4 в. до н. э.) как реакция на предшествующие философские системы, которые о помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая при этом в противоречия друг с другом. Своей вершины скептицизм достиг в учении Пиррола, Аркесилая, , Эяксидема, Секста Эмпирика и др. Подражая традиции софистов, первые скептики указывали на относительность человеческого познания, на его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий (обстоятельсгва жизни, состояние органов чувств, влияние традиций и привычек и т. п.). Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этической концепций античного скептицизма. Античные скептики проповедовали воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия (атараксии) и тем самым счастья, которое и есть цель философии. Однако сами скептики отнюдь не воздерживались от суждений и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы (так называемые тропы) в пользу скептицизма. В целом скептицизм сыграл важную роль в опровержении догматизма средневековой идеологии. В трудах Монтеня, Шаррона, Бейля и др. подвергались сомнению аргументы теологов, подготавливалась почва для усвоения материализма. С другой стороны, скептицизм Паскаля, Юма и других ограничивал возможности разума вообще и расчищал место для религиозной веры. В современной философии традиционные аргументы скептицизма своеобразно усвоил позитивизм, который считает бессмысленными любые суждения, обобщения и гипотезы, недоступные прямой проверке опытом. В диалектическом материализме скептицизм признается как элемент познания (сомнение, самокритика и т. п.), не абсолютизируемый до значения философской концепции, перерастающей в агностицизм.
Источники:
Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - 4-е изд.-М.: Политиздат, 1981. - 445 с.
Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с 3 века до н.э. до 3 века н.э. Стоицизм - наименее греческое из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве своем Сирийцы: Зенон Китеонский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относится Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - римляне.
Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей.
Согласно Хрисиппу, существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи.
Марк Аврелий, римский император, был убежден, что бог дает каждому человеку особого доброго гения в руководители. Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя. Для него вселенная - тесно связанное целое - это единое, живое существо, обладающее единой субстанцией и единой душой.
Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли: учение было построено на самообладании, терпении и т.д. Они считали, что все в мире предопределено, бог не отделен от мира - он душа мира.
Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл.
Сенека: свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может ее изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод.
Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести.
Стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Стоики считали, что все человеческие существа равны.
Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен.
Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику.
Этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.
*оглядевшись* пора навести тут ПОЛНУЮ ФИЛОСОФИЮ.
«Ибо до Евы была Лилит»,— гласит «древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828—1882), и он написал поэму «Райская обитель». Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему
Существ, что извивались в рощах и в воде, Сверкающих сынов, блестящих дочерей.
Еву Бог создал потом; чтобы отомстить женщине, жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которой следовал и которую развил Россетти. В течение средних веков под влиянием слова «лайил», что на древнееврейском означает «ночь», легенда приняла другой оборот. Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она — ангел, ведающий рождением людей, иногда демон, который осаждает спящих в одиночку или бредущих по дороге одиноких путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с длинными черными распущенными волосами.
"Летучий голландец" - призрачный корабль, история о нем обросла мифами и легендами, в наши времена немало людей (и магглов, и, как ни прискорбно, магов) считают, что этот корабль - всего лишь выдумка, страшилка, которой раньше любили попугать друг друга.
Между тем красивая легенда о Летучем голландце не была забыта и со временем лишь обросла новыми подробностями. Это случилось триста пятьдесят назад, а может быть, и больше, во времена великих географических открытий. Отважные моряки начали плавать на огромные, до того невозможные расстояния, бросаясь в схватку с непокорным морем. Последнее только и делало, что преподносило мореплавателям разные сюрпризы: рифы, течения, айсберги и другие опасности ждали на каждом шагу. Но мастерство уцелевших моряков росло, и они бросали морю все новые вызовы. Рассказывают, что однажды некий голландский капитан захотел обогнуть мыс Горн. "Мыс Горн — вход в преисподнюю!" - говаривали в ту пору моряки. На погибель морякам высится тут чёрный утес, вечно окутанный туманом. С грохотом дробятся волны, разбиваясь о скалу. Здесь сталкиваются течения двух океанов. Даже в тихую погоду нелегко плыть мимо этой скалы. К тому же дело было поздней осенью, а всякий знает, что там в ту пору дуют непреодолимые злые ветры. Но капитан был упрям. Водяные горы обрушивались на корабль. Град плясал по палубе. Мачты и снасти покрылись ледяной коркой.
Корабль, весь треща и дрожа, карабкался на волну, но всякий раз ветер отбрасывал его назад. Вот уже вторую неделю псом на привязи крутится корабль на одном месте.
Голландец зарифливал паруса, менял галсы, но ветер, дувший в лоб, неизменно отбрасывал его назад. Он был лихой и опытный моряк, однако, величайший грешник, к тому же еще упрямый, как морской черт.
Говорят одни, что, верно, это был капитан Ван Страатен из прекрасного города Дельфта. Другие клянутся, что звали его Ван дер Декен. Оба они жили лет триста назад, любили заглянуть на дно бутылки, а уж кощунствовали, говорят, так, что, услышав их, киты переворачивались кверху брюхом. Как бы то ни было, капитан этот был обладателем огненно-рыжей бороды, а в руке этот свирепый и жестокий смельчак носил толстую плеть со свинцовым шариком на конце. Корабль его плавал и к далёкой Яве, и к берегам Индии, и к Антильским островам. Там, где разбивались и погибали другие суда, его корабль оставался цел и невредим — ни одной пробоины, ни одной царапины на днище. Казалось, корабль заговорён, и всё ему нипочём: и бури, и водовороты, и подводные рифы. Всюду сопутствовала капитану необыкновенная удача. Его знали во всех портах обоих полушарий. Был он тщеславен и горд, как сам дьявол, любил золото, но слава была для него дороже золота.
Он перевозил всё: перец, корицу, шелка. Не брезговал и живым товаром. В трюме нечем было дышать. Рабы умирали десятками от болезней и голода. Когда капитан шёл по узким уличкам портового городка, даже старые моряки стаскивали шапки с голов и гнули окостенелые от старости спины. Не успеешь поклониться, попробуешь его знаменитую плеть. Говорили, что проклятый капитан молится дьяволу и дьявол во всём ему помогает. Снова и снова выходил он в море и каждый раз возвращался с богатой добычей. Но вернемся к мысу Горн...
Вот, стало быть, этот Ван-Страатен, или Ван дер Декен, совсем взбесился, когда встречный ветер в пятый или шестой раз преградил ему путь. Он весь затрясся от злости, поднял кулаки над головой и прокричал навстречу буре такую чудовищную божбу, что тучи, не вытерпев, сплюнули в ответ дождем. Мокрый от макушки до пят, потеряв треугольную шляпу, Голландец, однако, не унялся. Костями своей матери он поклялся хоть до Страшного Суда огибать мыс Горн, пока, наперекор буре, не обогнет его.
По другой же версии, Голландец еще задолго до того поклялся на одной из пьяных оргий своим дружкам, капитану Бернарду Фоку и графу Фон Фалькенбергу, что обогнет мыс Доброй Надежды назло Богу и дьяволу. Когда мятежный капитан покинул трактир, посетители с суеверным ужасом и рвущим за душу криком последовали за ним, ибо неведомая сила начала гасить одну за другой горящие свечи. В те далекие времена подобный знак был более чем дурным. По третьей же, капитан "Летучего Голландца" поспорил с дьяволом, что дойдет на своем судне из Европы в Вест-Индию всего за три месяца, за что дьявол превратил паруса его корабля в неуправляемые железные листы.
Как бы то ни было, Бог с дьяволом оказались недовольны и наслали на корабль проклятье. Он так никогда и не обогнул мыс Горн: неслыханной силы ураган всегда поджидал его около мыса. Волны вставали стеной, ветер отшвыривал корабль назад. Более того, Голландец был осужден до скончания веков своих скитаться по морям и океанам, никогда не приставая к берегу. А если Голландец все-таки пытался войти в гавань, то сразу же что-то выталкивало его оттуда, как плохо пригнанный клин из пробоины.
Четвертое столетие носится Летучий Голландец взад и вперед по морям. Ночью огни
Астральный выход.
Внетелесное познание было известно тысячелетия назад. У древних египтян существовало понятие так называемого астрального тела - эфирного подобия физического тела.
Общепринято называть внетелесное познание "астральной проекцией". Это же значение имеют астральные путешествия или астральные волны. Под ними подразумевается отделение астрального тела от физического. Таким образом достигается расширение поля сознания и изменяется тип восприятия реальности.
Достичь астральной проекции можно с помощью определенной техники и ритуалов. Кроме того, данный эффект достигается путем употребления некоторых снадобий. Существует множество исследований, где дается описание покидания собственного физического тела. Самым известным, пожалуй, можно назвать Роберта Монро, автора книг "Человек с двумя жизнями" и "Путешествие вне тела". Существует так же институт его имени, занимающийся изучением этого феномена.
Наиболее полно эту технику освоили и начали применять в практических целях шаманы.
Шаманы, лекари Америки и Северной Азии, могли при помощи таинственных ритуалов и лекарственных трав ввести себя в состояние транса и переживать видения. Во время "внетелесных переживаний" шаманы находились в "измененном сознании".
Считается, что шаманизм - это вера в контакты с богами и духами. Эти контакты осуществляют шаманы, которые отправляются в путешествие души под монотонные ритмы. Путь, совершаемый шаманом,- это синтез земли и неба, взаимопроникающих духовного и земного мира. Для вступления в контакт с богами, шаманы использовали барабаны, ритуальные предметы и церемониальные одеяния. Они впадали в транс, чтобы отыскать украденных духов или же испросить у богов, хороший ли будет урожай, принесет ли удачу охота. Для достижения транса шаманы обычно использовали лекарственные травы, чтобы самим достичь визуальных видений во время транса.
Это ВТО названо полетом шаманов. Ими совершались путешествия в преисподнюю или к духам. Нередко при этом использовались жертвы для умиротворения духов. Такими жертвами избирались люди, стоящие в непосредственном окружении шаманов.
Шаманство это не религия, как часто утверждается. Это личностные ощущения измененного сознания, что писатель и философ Мирцеа Элиаде называет "космической религией", а естествознатель Алдоус Хикслей "вечной философией".
Что же такое астральное тело? Парапсихологи считают, что тело физическое является природным инструментом души и требует такого же внимания, как и душа. Астральное тело является в парапсихологии двойником или астральным подобием физического тела. Оно состоит из очень тонкого, невидимого человеческим глазом материала. Каждое человеческое существо располагает, таким образом, астральным телом. Астральное тело является более реальным "настоящим человеком", чем физическое тело. И, таким образом, астральная проекция - не галлюцинация или плод воображения, а реальный выход тонкой оболочки, с помощью которого можно менять физическую реальность.
Во время внетелесного восприятия можно перемещаться быстрее света в пространстве и во времени. При этом можно без повреждения материи проникать сквозь стены, сталь, бетон, воздух, газ или воду. Можно создавать события, которые затем проецируются на мир физический. Возможности использования этого умения безграничны.
Наивысшим переживанием при внетелесных ощущениях является отделение сознания от телесной оболочки, познание таким образом "иной действительности". Между профессионалами часто разгораются споры по поводу астрального уровня и связанных с ним перемещений. Является ли астральный уровень жизни идентичным с жизнью по ту сторону света? По этому поводу парапсихологи до сих пор не могут прийти к единому мнению. Так, оккультисты рассматривают смерть, конец жизни как переходную стадию, во время которой отделяется астральное тело и происходит полет в высшие сферы. Поклонники спиритизма считают возможным осуществление общения с погребенными душами умерших, при котором умершие посещают своих близких в образе духа. Каждый на этот вопрос отвечает себе сам. Но для точного знания этого необходимо прежде всего овладеть астральной проекцией. В любом случае, каждый из нас рано или поздно всё же получит ответ на этот вопрос. В момент встречи со Смертью.
Во время "предсмертных переживаний" больной или умирающий, находясь в полном сознании, видит, как он парит над своим телом, продвигаясь по длинному темному тоннелю, к сияющему, светлому ландшафту. Данное ощущение вызывается внетелесной работой органов чувств и души. Интересующихся этой темой отсылаю к многочисленным и доступным в наше время источникам, но прежде всего советую обратить внимание на книги Роберта Монро.
Уже в древние времена посвященные в тайные религиозные обряды, так называемые мистерии, умели испытывать внетелесные ощущения. Плутарх (писатель и биограф, живший около 46-125 гг. н.э.) писал, что
Всеобщее смешение и наслоение друг на друга различных традиций часто образуют весьма забавные сочетания. Например, легендарная череда майских праздников, сложившаяся в советское время и парализующая производственную сферу страны на полмесяца, предваряется Вальпургиевой ночью - своеобразным профессиональным праздником женщин непростой судьбы средневековой Европы. Вальпургиева ночь в колдовском учении - наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию, и один из главных шабашей, отмечаемых ведьмами. Вальпургиева ночь - с 30 апреля на 1 мая, по германскому народному поверью, служит годичным праздником ведьм, собирающихся в эту ночь вокруг своего повелителя-сатаны - на высокой, недоступной горе Броккен, где и справляют свой "шабаш".
Об этом поверье говорит Гёте в 1-ой части "Фауста". Оно сложилось около конца VIII века: так как 1-ое мая с особой торжественностью праздновалось язычниками как первый весенний праздник, то все те, кто не могли сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на смертную казнь, продолжали собираться в недоступных местах, чтобы песнями и плясками встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь. Название же произошло от совпадения с празднованием 1-го мая памяти святой Вальпургии, сестры святого Видибальда, канонизованной в 778 году. Вальпургиева ночь представляет собой то же самое, что и Бельтей, или Майский Канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем Святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая. Своей славой Вальпургиева ночь, вероятно, обязана многочисленным процессам, проводившимся в средние века. Существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, где проводили время в диких пирах, плясках и совокуплении с демонами и дьяволом. В тоже время как писал видный ученый XVI века Варфоломей де Спина в труде "Исследование о ведьмах": "Бесчисленное множество инквизиционных процессов и наказаний ведьм доказывает, что ведовство и колдовство действительно существуют: в противном случае инквизиторы, приговаривавшие ведьм к смерти, были бы несправедливыми судьями. Так как церковь не только знает и принимает к сведению эти приговоры, но также санкционирует и одобряет их - следовательно, эти вещи действительны и истинны:". Спорить с такой аргументацией в те времена было бесполезно, поскольку возражающий автоматически попадал под подозрение в связях с нечистой силой. Увлечение охотой на ведьм было всеобщим. Поскольку для получения доказательств было разрешено применять пытки, то не было недостатка в свидетельских показаниях непосредственных участников событий. Тот факт, что имущество подозреваемых конфисковывалось в пользу доносчиков, следователей и властей, создавал необходимую материальную базу для плодотворной работы. Оригинальное обоснование преследования ведьм дал известный английский философ Томас Гоббс: "Что касается ведьм, я полагаю, что их колдовство не есть реальная сила, и, тем не менее, я думаю, что их справедливо наказывают за их ложную уверенность, будто они способны причинять подобное зло, - уверенность, соединенную с намерением причинить это зло, будь они на то способны". Сегодня в Германии и Скандинавии в ночь с 30 апреля на 1 мая проходят молодежные музыкальные фестивали и праздники, которые нередко заканчиваются стычками с полицией.
По материалам сайта Вояж http://www.israbard.net/News/view.php?nid=36791
Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения. Своеобразие платонизма составляла т.н. теория идей. Согласно ей видимые предметы есть лишь подобия вечных сущностей (идей), образующих особый мир подлинного бытия, совершенства и красоты. Продолжая орфико-пифагорейскую традицию, Платон признавал душу бессмертной, призванной к созерцанию мира идей и жизни в нем, для чего человеку следуют отвращаться от всего материально-телесного, в котором платоники усматривали источник зла. Платон выдвинул нетипичное для греческой философии учение о творце видимого космоса – боге-демиурге. Аристотель подверг критике платоновскую теорию идей за производимое ею «удвоение» мира. Сам он предложил метафизическое учение о божественном Уме, первоисточнике движения вечно существующего видимого космоса. Аристотель положил начало логике как особому учению о формах мышления и принципах научного знания, выработал ставший образцовым стиль философского трактата, в котором рассматривается сначала история вопроса, затем аргументация за и против основного тезиса путем выдвижения апорий, и в заключение дается решение проблемы.
Эллинистическая философия (кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.
(14.41 Кб)
Рубеж тысячелетий (1 в. до н.э. – 3 в. н.э.). В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества
Эпикуреизм в европейской философии XV - XVII вв.
В XIV веке была распространена и официально признана христианской церковью, идущая от патристической традиции, точка зрения, что эпикуреизм - безнравственное и безбожное учение. Однако уже первые гуманисты - Петрарка и Боккаччо - стремились реабилитировать Эпикура. Опираясь на свидетельства Сенеки, Петрарка утверждал, что Эпикур был высоко моральным человеком , хотя и отрицал вечость мира и бессмертие души. Боккаччо в короткой новелле в 'Декамероне' рассказывал с большой симпатией об эпикурейце Гвидо Кавальканти, называл его одним из лучших логиков и знатоков естественной философии, приятнейшим человеком, остроумным собеседником и глубоко порядочным человеком, хотя он и пытался доказать, что бога нет.
Особое внимание к эпикурейской этике проявилось к первой четверти XV века, когда гуманистами была осознана не только ценность земной жизни, но и оправданы разнообразные телесные и душевные потребности человека, тогда и сформировался подлинный интерес к эвдемоническим исканиям Эпикура.Гуманисты стремились создать этическую доктрину, основанную на представлении о единстве в человеке материального тела и божественной души, в котором природное и божественное находятся не в противоборстве, а в гармонии. В отличие от традиционного христианского представления о том, что во имя спасения души необходимо преодолевать земные соблазны, гуманистическая этика провозглашала основным принципом существования человека - следование природе. Гуманисты противопоставляли христианскому аскетическому отрицанию мира приятие земного существования со всеми его радостями. Этим объясняется и возрождение эпикурейской этики, прежде всего, учения о наслаждении.
Начинавшемуся возрождению эпикуреизма способствовал Леонардо Бруни, который в трактате 'Введение в моральную философию' излагал этическое учение Эпикура и выделял в нем признание наслаждения как высшей цели и значение добродетели для получения наслаждения. Неоднократно писал об этике Эпикура Франческо Филельфо, защищая его от ложных обвинений, отличая его этику от учения киренаиков. Филельфо делал попытки согласовать этическое учение Эпикура с христианскими принципами, указывая на то, что Эпикур более высоко оценивал наслаждения духа, нежели наслаждения тела.
Дискуссия об эпикурейских симпатиях Лоренцо Валлы, автора знаменитого диалога 'О наслаждении' (1430-1439), в переработанном виде получившего название 'Об истинном благе', а в окончательной редакции 1441 года - 'Об истинном и ложном благе', начатая его современниками и продолжающаяся до сих пор, свидетельствует о неоднозначности его позиции и недопустимости ее прямолинейного толкования. Диалог написан как спор эпикурейца (Антонио Панормиты), стоика (Лоренцо Бруни) и христианина (Никколо Никколи). Одни исследователи приписывали Валле мнения эпикурейца, другие - христианина, третьи утверждали, что в диалоге представлено сопоставление трех или двух этических доктрин с целью оправдания их синтеза.
В оправдании моральной доктрины Эпикура существует известная преемственность между Валлой и Эразмом Роттердамским, который был знаком с идеями своего итальянского предшественника. Эразм оценивал эпикуреизм как учение не о телесном, но о духовном удовольствии, и высказал в диалоге 'Эпикуреец' (1533 г.) парадоксальные суждения, отражающие проводимую им эпикуреизацию христианства: 'нет больших эпикурейцев, чем благочестивые христиане', что никто так не заслуживает имени эпикуреец, как сам Христос, подавший 'помощь гибнущему роду человеческому'. Эразм писал, что 'грубо заблуждаются некоторые, кто болтает, будто Христос от природы сам был печален и мрачен и нас будто бы призвал к безрадостной жизни. Напротив, лишь он показывает нам жизнь самую приятную из всех возможных и до краев наполненную истинным удовольствием'. Этическое учение друга и единомышленника Эразма, британского гуманиста Томаса Мора, было направлено против аскетизма, как стоического, так и христианского, и было связано с эпикурейским учением о добродетели, которую жители придуманного им острова Утопия определяли как жизнь согласную с природой. И Валла, и Эразм, и Мор выступали против христианского учения о предопределении, защищая, подобно их античному предшественнику, свободу воли.
Эпикуреизм оказал воздействие не только на этические учения эпохи Возрождения, но и на натурфилософию XVI века. Атомистическое учение, теория бесконечности Вселенной и бесчисленности миров, ориентация на опытное познание - все это, изложенное в трудах Бруно, Галилея, Ванини - восходит к воззрениям Демокрита, Эпикура и Лукреция.
Учение Эпикура и, прежде всего, его эвдемоническая этика были созвучны мироощущению французских интеллектуалов XVII века, однако 'эпикурейцами' называли себя или получали такое прозвище
Хухлик - В русских суевериях водяной черт; ряженый.
Название хухляк, хухлик, по - видимому, произошло от карельского huhlakka - "чудить", tus - "привидение, призрак", "одетый странно" (Черепанова 1983). Облик хухляка неясен, однако говорят что он сходен с шиликуном.
Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время Святок. Любит подшучивать над людьми.
итак, какую же траву можно собрать с пользой для здоровья сегодня?
Дурман обыкновенный (Datura Stramonium L.)
Общие сведения
Семейство пасленовых (Solanaceae). Название происходит от арабского слова tatura (tat — колоть); stramonium — от латинизированного французского: «вонючий сорняк». Народные названия — дивдерево, дурье зелье, колючие яблоки, дурман вонючий. Дурман также называют «святым цветком Полярной Звезды». В последнее время в Украине, в Крыму разводят ближайшую родственницу дикого дурмана — бадуру декоративную, которая может быть украшением буквально каждой клумбы. Некоторые виды дурмана — Datura alba и Datura metel — издавна пользовались дурной славой в Индии. Там даже существовала профессия «отравителей датурой». Отравитель осторожно через трубку вдувал порошок из семян дурмана в нос спящему. Человек засыпал еще крепче и тогда все ценное, что было в его доме, спокойно уносили. Дурман вызывал такое же отравление, как белена. Приложенное к вискам масло из семян дурмана вызывает галлюцинации.
Ботаническое описание
Однолетнее травянистое растение высотой до 1 (в некоторых источниках — до 1,5) м. Корень стержневой, ветвистый. Стебель толстый прямостоячий, гладкий вильчато-ветвистый, полый. Листья очередные, крупные, яйцевидные, длинночерешковые, выемчато-зубчатые, с заостренной вершиной, темно-зеленые. Цветки одиночные, верхушечные или пазушные, крупные, белые, пахучие, на коротких цветоножках. Цветет в июне — августе. Плод — крупная яйцевидная коробочка, густо покрытая неравными шипчиками, при созревании раскрывается на четыре створки. Семена матово-черные, сплюснуто-почковидные. Растение ядовито. Его запах слабый, наркотический, вкус солоновато-горький.
Распространение
Дурман обыкновенный распространен в средней и южной полосе России, Крыму, на Украине и Кавказе. Растет по залежам возле жилья, на свалках, замусоренных местах, по берегам рек, вдоль дорог, в садах и огородах. Основные районы сбора и заготовки — Украина, Грузия, юг России, Ростовкая область, Краснодарский и Ставропольский края.
Заготовка
Лекарственным сырьем служат листья, трава (верхушки) и семена. Листья и траву собирают во время цветения растения в перчатках. Сушат сразу же в тени, на хорошо проветриваемом чердаке или в сушилке при температуре 40—50 °С. Семена заготавливают осенью из зрелых плодов, сортируют и сушат в сушилке или печи. Хранят в закрытых банках или коробках с хорошо закрывающимися крышками 2 года. Запасы дурмана обыкновенного обновляют ежегодно, а прошлогоднее неиспользованное сырье сжигают. Дурман ядовит, поэтому собирать, сушить и хранить его листья и готовить из него лекарства нужно осторожно, а после работы с растением тщательно мыть руки.
Химический состав
Листья этого растения содержат такие тропановые алкалоиды, как гиосциамин, скополамин и атропин. Их содержание должно составлять не менее 0,25 % от массы сухого лекарственного сырья. Для дурмана обыкновенного характерны общие фармакологические свойства атропиноподобных соединений, которые определяются в основном как м-холинолитические средства, блокирующие функциональную активность м-холинореактивных систем организма. В нативном виде дурман обыкновенный используют для приготовления комплексных растительных препаратов. Кроме более сильного, чем у атропина, холинолитического эффекта, гиосциамин оказывает выраженное бронхорасширяющее действие, тонизирует и возбуждает дыхательный центр. Как и препараты красавки (белладонны), гиосциамин понижает тонус гладкомышечных органов, уменьшает секрецию потовых, слюнных и желудочных желез и секрецию поджелудочной железы, а также уменьшает вагусное влияние на сердце. Препараты из листьев дурмана оказывают успокаивающее действие на центральную нервную систему, снимают спазм гладкой мускулатуры внутренних органов и уменьшают секрецию желез желудочно-кишечного тракта.
Применение
В народной медицине дурман применяют при невралгии, бронхиальной астме, судорожном кашле, коклюше,
Несколько цитат из его трактата "О БЕССМЕРТИИ ДУШИ"
...если в теле существует какая-либо гармония, она необходимо существует, как субъект, именно в теле, неотделимо от него; и ничего в этой гармонии не предполагается такого, что с одинаковой необходимостью не существовало бы в теле, как субъект, с которым неразделима сама гармония. Но тело человеческое подлежит изменениям, а разум неизменен. Ибо изменчиво все, что не существует всегда одинаковым образом.
...душа не есть гармония тела. С другой стороны, смерть не может быть присущей вещам, не подлежащим изменению. Следовательно, душа живет всегда, независимо от того, есть ли она сам разум, или разум существует в ней, но существует нераздельно.
Итак, если под воздействием души совершается некоторое изменение тела и это входит в намерение души, — отсюда еще не следует с необходимостью, чтобы изменялась она сама; и из этого не следует еще заключать, чтобы и она умирала. Ибо при этом напряжении она может иметь и память о прошедшем, и ожидание будущего — а все это невозможно без жизни. Хотя никакая смерть не происходит без изменения, а изменение не бывает без движения, однако не всякое изменение производит смерть и не всякое движение производит изменение.
Далее, невозможно, чтобы то, что существует, не существовало нигде, или чтобы то, что неизменно, когда-нибудь не существовало.
Нет большего изменения, чем изменение на свою противоположность; а кто станет отрицать, что душа (чтобы опустить остальное) в одном случае бывает глупой, а в другом — мудрой?
Разум есть взор души, которым она самостоятельно, бед посредства тела созерцает истинное; или он—само созерцание истинного без посредства тела, или он — то самое истинное, которое созерцается.
Не следует, однако, думать, что склоняющееся к ничтожеству непременно умирает, т.е. достигает последней степени ничтожества. Так, всякое тело — часть чувственного мира, а потому чем оно больше и чем более занимает места, тем оно более приближается к целому (миру), и насколько это делает его большим, настолько оно и больше. Ибо целое больше, чем часть. Поэтому же уменьшаясь, оно, естественно, становится меньше. Следовательно, уменьшаясь, оно подвергается убыли. Уменьшается же оно прежде всего тогда, когда что-либо от него отсекается. Из этого, вроде бы, следует, что подобное отсечение ведет тело к уничтожению. Но никакое отсечение не доводит до ничтожества. Ибо всякая остающаяся часть продолжает быть телом, а всякое тело занимает в пространстве какое-нибудь место. А это было бы невозможно, если бы оно не имело частей, каждая из которых, в свою очередь, не могла бы быть отсечена. Следовательно, через бесконечное сечение оно может уменьшаться до бесконечности, подвергаться через это убыли и склоняться к уничтожению, хотя дойти до ничтожества не может никогда. (ГДЕ-ТО Я УЖЕ ЭТО РАНЬШЕ ВИДЕЛА)))
Об истинной религии. Теологический трактат. - Мн.: Харвест, 1999. - 1600 с. - (Классическая философская мысль).С.414-436. http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000111/
Наверное, многие сталкивались с красивым словом диалектика. При всей своей простоте не всегда понятно, что значит сей термин...
Диалектика [от греч . dialektike (techne) - искусство вести беседу, спор] - философское учение о становлении и развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления. В истории философии выдвигались различные толкования диалектики: как учения о вечном становлении и изменчивости бытия (Гераклит); искусства диалога, достижения истины путем противоборства мнений (Сократ); метода расчленения и связывания понятий с целью постижения сверхчувственной (идеальной) сущности вещей (Платон); учения о совпадении (единстве) противоположностей (Николай Кузанский, Дж. Бруно); способа разрушения иллюзий человеческого разума, который, стремясь к цельному и абсолютному знанию, неминуемо запутывается в противоречиях (И. Кант); всеобщего метода постижения противоречий (внутренних импульсов) развития бытия, духа и истории (Г. В. Ф. Гегель); учения и метода, выдвигаемых в качестве основы познания действительности и ее революционного преобразования (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин). Диалектическая традиция в русской философии 19-20 вв. нашла воплощение в учениях В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева и Л. Шестова. В западной философии 20 в. диалектика преимущественно развивалась в русле неогегельянства, экзистенциализма, различных течений религиозной философии.
Слово карма происходит от санскритского корня кри — действовать. Любое действие есть карма. Практически, значение этого слова включает в себя и последствия действий. В философском отношении под кармой иногда понимаются следствия, которые были вызваны нашими действиями в прошлом.
Человечество стремится не к удовольствию, но к знанию. И удовольствие, и счастье ограниченны, поэтому было бы ошибкой превращать удовольствие в цель. Причиной всех бед мира является глупое желание человека представить удовольствие как цель, к которой следует стремиться. Проходит время, и человек обнаруживает, что движется он не к счастью, но к знанию, что и удовольствие, и страдание — великие учителя, что он познает столько же через зло, сколько и через добро. Удовольствие и страдание, проходя пред его душой, оставляют в ней различные отпечатки, которые все вместе складываются в то, что мы зовем «характером» человека.
...знание изначально присуще человеку. Человек не может получить знание извне, оно в нем самом. Когда мы говорим, что человек «знает», в строго психологическом смысле это означает, что он «открывает», «раскрывает», что он познал, «открыл», снял завесу с собственной души, которая есть кладезь беспредельного знания.
Спокойно наблюдая за собой, мы увидим, что все наши чувства и действия — слезы и улыбки, радости и горести, плач и смех, проклятия и благословения, хвала и хула — высечены ударами из нас самих. В результате мы становимся тем, что мы есть. Удары же эти, вместе взятые, и есть карма — работа, действие. Каждый умственный или физический удар, наносимый душе, удар, высекающий из нее огонь, который раскрывает силу и знание души, есть, в широком смысле слова, карма. Иными словами, мы постоянно творим карму. Я обращаюсь к вам — это карма. Вы меня слушаете — это карма. Мы дышим — это карма. Мы ходим — это карма. Все, что мы делаем физически или духовно, есть карма, оставляющая свои отпечатки в нас.
Свами Вивекананда
"КАРМА-ЙОГА" http://www.orlov-yoga.com/Vivekananda/KarmaYoga/Karma1.htm
Знатоки англо-саксонской медицины рекомендовали всем добропорядочным матронам довольно надежное средство от инкубусов. Согласно рекламе тех времен, это был бальзам, который следовало использовать при посещении «ночного домового».
Рецепт данного бальзама не слишком мудрен. Надо взять полынь, люпин, белену, чеснок, дикую вишню, фенхель или сладкий чеснок. Не забудьте овечий хмель и «язык гадюки». Добавьте «заячье» и «епископское» снадобья. Поместите все это в сосуд. Проставьте сосуд под алтарь и отслужите над ним девять месс. Вскипятите содержимое сосуда в масле и овечьем жиру. Добавьте освященной соли. Процедите все это. И поместив бальзам на туалетный столик, можете спать спокойно. Если же какой-нибудь инкубус отважится переступить порог вашей спальни, то вы встретите врага во всеоружии. Окунайте пальцы в бальзам и мажьте, мажьте им лоб, глаза искусителя, и обязательно — самые чувствительные места его тела. После всего этого останется только окурить инкубуса ладаном и многократно его перекрестить.
ЗУБЫ (по Нострадамусу)
Зубы - символ потери жизненной энергии, переживаний.
Видеть во сне, как вам вырывают зубы, - наяву вы боитесь потерять кого-либо из близких.
Если во сне у вас выпадают зубы - ваши растерянность и бездействие мешают осуществлению цели.
Увидеть во сне гнилые и разрушающиеся зубы - болезни, проблемы со здоровьем.
Сон, в котором вы увидели пустое место во рту вместо зуба, предупреждает о потери жизненной энергии и преждевременной старости.
Разболевшийся зуб означает, что вам придется заняться решением личных проблем.
--------------------------------------------------------------------------------
Зубы (по Миллеру)
Обычный сон, в котором Вы видите зубы, предвещает малоприятное столкновение с болезнью и беспокойными, будоражащими Вас людьми.
Если Вам приснится, что Вы лишились зубов, Вас ожидают несчастья.
Если во сне врач вырвал Вам зуб, Вас ожидает ужасная, затяжная болезнь.
Если во сне Вы наблюдаете полагающееся человеку количество зубов у себя во рту - значит, после многочисленных испытаний к Вам вернутся потерянные драгоценности.
Если во сне Вы чистите или полощете зубы - это означает, что от Вас потребуется огромная борьба, чтобы сберечь Ваше счастье.
Если Вам приснится, что у Вас во рту искусственные зубы, - значит, Вам следует ожидать суровых испытаний, которые обрушатся на Вас, и Вам предстоит их преодолеть.
Если во сне Вы теряете зубы - Вас ожидает тяжкое бремя, которое сокрушит Вашу
гордость и погубит Ваш труд.
Если Вам приснится, что Вам выбили зубы, - значит, Вам следует внимательно отнестись к своим делам, так как враги не дремлют.
Если во сне Ваши зубы разрушаются или сломаны - значит, Ваша работа или здоровье пострадают от чрезмерной нагрузки. Если Вам снится, что Вы выплевываете свои зубы, - значит, болезнь угрожает Вам или Вашим родным.
Неправильные зубы с какими-то изъянами - самый ужасный сон. Он грозит многими несчастьями тому, кто его видит. Это и нищета, и крушение личных планов и надежд, и болезни, и нервное истощение даже у здоровых доселе людей.
Если у Вас во сне выпадет один зуб - это означает печальные известия; если два - то полосу невезений, в которые сновидец будет ввергнут из-за собственной небрежности. Если же - выпадут три зуба - последуют очень серьезные бедствия.
Если Вы видите, что у Вас выпали все зубы, - это значит, что грядут несчастья.
Если Вам снится, что Ваши зубы испортились и Вы выдернули их, - значит, голод и смерть ожидают именно Вас.
Если Вам снится, что с Ваших зубов слетает налет, отчего они становятся здоровыми и белыми, - значит, Ваше недомогание - временное; когда оно пройдет, Вы одумаетесь, и осознание выполненного долга будет радовать Вас.
Если во сне Вы восхищаетесь белизной и совершенством своих зубов, Вас ожидают милые Вашему сердцу друзья и вся полнота счастья, какую только может дать исполнение желаний.
Если во сне Вы, выдернув один из Ваших зубов, теряете его, а затем ищете языком во рту впадину, не находя ее, и Вы оставляете эту загадку неразгаданной - то это означает, что Вас ожидает встреча с каким-то человеком, которой Вы совсем не желаете и которой Вы захотите пренебречь. И, тем не менее, эта встреча состоится. А в дальнейшем Вы будете продолжать видеться с этим человеком и, несмотря на косые взгляды друзей, получать от этих встреч будоражащее Вас удовольствие.
Если Вам снится, что Ваш стоматолог прекрасно очистил Вам зубы, а на следующее утро Вы обнаруживаете, что они вновь пожелтели, - это означает, что Вы вверите защиту своих интересов неким людям, но скоро узнаете, что они не устоят перед льстивыми обещаниями какого-то ловкого обманщика.
--------------------------------------------------------------------------------
Зубы (по Дэвид Лофф)
Сны о зубах и выпадении зубов широко распространены. Часто такой сон тревожен, хотя и не несет в себе такого же страха или БЕСПОКОЙСТВА, как КОШМАР. Во сне зубы часто волнуют только грезящего. Другие действующие лица сна либо не замечают потери зубов, либо не придают этому значения.
Рассказывает 19-летняя девушка:
"Я в спальне, расчесываю волосы. Заходит парень и спрашивает, встречаюсь ли я с кем-нибудь. Я говорю, что нет. Тогда он приглашает меня на свидание. Я соглашаюсь. Он собирается поцеловать меня, и я прошу его секунду повременить. Я иду немного освежиться. Когда я вытираю рот, мои зубы начинают выпадать! Каждый, до которого я дотрагиваюсь, выпадает. Никакой крови, просто пустые места во рту. Я возвращаюсь из ванной озабоченная, но парень ничего не замечает. Между тем, я чувствую себя развалиной."
Эта девушка сообщает, что в реальной жизни она испытывала внутренний дискомфорт из-за прекращения отношений с мужчиной. Ей бы хотелось