Крест имеет самое непосредственное отношение к культу солнца. Шлиман заметил, что изображение креста присутствовало на гончарных изделиях и веретенах, найденных неподалеку от Троады (в районе Трои) (ЭРЭ, там же, стр. 325). Этот узор чередовали с солнечным диском. Иногда можно увидеть, что эти два декоративных элемента сопоставляются (там же)
У индейцев можно встретить равносторонний крест, чередующийся с солнечным диском.
Крест обыкновенно водружали у развилки дорог; таким образом, крест стал объектом почитания.
В бронзовом веке, особенно среди галлов, крест крайне часто можно было увидеть на гончарных и ювелирных изделиях, а также на монетах.
Крест можно было встретить в Мексике, Перу и Центральной Америке. Там крест служит обозначением четырех ветров, которые приносят дождь.
Индейцы из племени дакотов также использовали крест для обозначения четырех ветров.
Наиболее ранним изображением креста принято считать китайский иероглиф, обозначающий слово земля. Этот иероглиф представлял собой идеограмму в форме равностороннего креста в квадрате.
Крест в солнечном кругу, очевидно, представляет четыре реки рая. В Библии говорится о реке, которая берет свое начало в Эдене; ее воды растекаются в четыре рукава. Таким образом, эта идея отражает библейскую историю (Быт. 2:10). Разница заключается лишь в географии четырех рек. В местной мифологии также встречается упоминание о живой воде, которая исходит от главного источника, т.е. Бога через утреннюю звезду, которой был сатана.
Итак, речь идет о весьма серьезной форме идолопоклонства, которая отражена в символике креста. Этот символ имеет самое прямое отношение к солнечным культам.
достаточно интересный текст. правда,ночка будет еще не скоро:)
Вальпургиева ночь
Вальпургиева ночь - это наиболее значительный из языческих праздников, посвященный плодородию, и один из главных шабашей, отмечаемых ведьмами. Вальпургиева ночь представляет собой то же самое, что и Бельтейн, или Майский Канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. Название Вальпургиевой ночи связано с именем Святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день - 1 мая. В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, где проводили время в диких пирах, плясках и совокуплении с демонами и дьяволом. Это поверье использовали в коммерческих целях. Семь лет назад предприимчивый немецкий диджей Максимилиан Ленц (в народе DJ Westbam) придумал молодежный праздник "MayDay" ("Майский день"). Каждый год в Вальпургиеву ночь с 30 апреля на 1 мая в дортмундский зал "Вестфалленхалле" съезжаются молодые люди со всей Германии, чтобы вволю натанцеваться, познакомиться с ровесниками, а также услышать самую прогрессивную танцевальную музыку.
В канун 1 мая, как и в канун 1 ноября, открывались границы между мирами, и нечистая сила всех мастей собиралась на свой праздник. Потому вечером 30 апреля всюду в Европе горели костры. Пугались и хищники, которые могли разорить стадо (ведь с мая начинался пастушеский сезон), и нечисть. А у нечисти были свои пляски. Силы зла веселились повсюду, но особенную известность получила немецкая Вальпургиснахт, Вальпургиева ночь. Каждый год в ночь на 1 мая на вершины Броккен (и Блоксберг) в горах Харц (от Hart -- "лесистые горы", там растут пихты) слетаются на метлах, вилах и козлах тысячи европейских ведьм. Первые официальные упоминания о Вальпургиевой ночи появились в протоколах инквизиции в Средние века. Мировую же известность немецкие ведьмы получили, видимо, благодаря Гете, описавшему, как Мефистофель привозит на шабаш Фауста. Но кто именно и почему подарил празднику ведьм свое имя? Святая Вальбурга (она же Вальтпурде, Вальпургис, Вабур, Фальбур, Бугга, Годурж) -- реальная историческая фигура. Эта знатная британка родилась в Девоншире около 710 г. Она была дочерью Ричарда, одного из королей Западной Саксонии, и Винны, сестры св. Бонифация, апостола Германии. Оба ее брата, Виллибальд и Винибальд, тоже были канонизированы. Отправившись в паломничество на Святую землю вместе с сыновьями, Ричард поручил свою 11-летнюю дочь заботам аббатисы Уинборнского монастыря, известного своими строгими порядками. 26 лет она провела там. Вальбурга настолько хорошо изучила языки, что описала на латыни путешествие своего брата в Палестину, не говоря уже о повествовании о жизни другого брата на родном английском. Поэтому часто св. Вальбургу называют первой писательницей Англии и Германии. В 748-м дядя Вальбурги, Бонифаций, решает создать в Германии систему монастырей. По его просьбе аббатиса Уинборна присылает миссионерок, в том числе Вальбургу. Корабль отплыл от Британии в ясную погоду. Но скоро начался ужасный шторм. Монахиня бросилась на колени прямо на палубе -- и море тут же успокоилось. Моряки рассказали на берегу об этом чуде, и в Германии Вальбургу встречали с благоговением. С тех пор святая считается покровительницей моряков (помогает также при водобоязни и в шторм). Впоследствии Вальбурга стала аббатисой монастыря в Хайденхайме, городке в Баварии неподалеку от Айштадта, а после смерти брата руководила даже мужским монастырем. Ее добродетели и многочисленные чудеса принесли ей славу. Умерла Вальбурга 25 февраля 777 г. Прошло больше 100 лет, чудеса монахини подзабылись. Но вот новый епископ Айштадта решает восстановить монастырь и церковь. Рабочие осквернили могилу аббатисы, и однажды ночью ее грозная тень явилась епископу... Вскоре -- а именно 1 мая -- останки монахини перевезли в Айштадт, возложив в пустоту одной из скал. И из скалы начало вытекать целебное масло, помогавшее от многих болезней. Вальбургу канонизировали, причислив к лику святых. Позже ее останки развезли по разным городам Германии, а дни, когда это случилось, посвятили ей (25 февраля, 12 октября, 24 сентября). Но главный день св. Вальбурги -- первое мая. Казалось бы, ничто ни в рождении, ни в доблестной жизни монахини, кроме этой одной-единственной даты, не связано с ночными вакханалиями Вальпургиснахта. Но если приглядеться к древним фрескам во множестве церквей ее имени... Корона у ног святой указывает на ее королевское происхождение, это понятно. Посох -- знак того, что Вальбурга была основательницей монастыря. Но есть и другие символы.
О да. Меня здесь не было давно... Нужно же что-то хорошее написать:)
Юга (др.-инд. yuga - "упряжка, пара, поколение") - в индийской традиции: обозначение мирового периода. В "Законах Ману" и "Махабхарате" "Год богов" считается равным 360 обыкновенным годам. 12 000 таких "Лет богов", т.е. 4 320 000 обыкновенных лет образуют Ю. богов. Позднейшие астрономы называли этот период Маха югой, т.е. великой Ю. или "Великим годом".
Уже в ранних источниках эта Ю. подразделялась на четыре меньшие Ю., длительности которых находились в отношении 4:3:2:1. Каждой Ю. предшествует период, названный в Пуранах "сандхья" - сумерками, или переходным периодом, а за ней следует другой период такой же длины, называемый "сандхьянса" - "часть сумерек". Каждый из них равняется десятой доле Ю. Считается, что в течение всех четырёх Ю. происходит постепенное ухудшение всех вещей, как это имеет место в золотом, серебряном, бронзовом и железном веках Гесиода. Названия Ю. заимствованы из игры в кости - так назывались стороны игральной косточки, соответственно содержащие 4, 3, 2 и 1 метки и считавшиеся всё менее благоприятными. Учение о Ю. развёртывает эту символику в дальнейших аналогиях: в смене Ю. закон (дхарма) постепенно теряет опору - вначале он держится на четырёх стопах, затем - на трёх, на двух и, наконец, на одной.
Крита-юга или Сатья-юга ("благой век"), когда люди наделены всевозможными достоинствами, не знают горя и болезней; царит всеобщее равенство, все поклоняются одному божеству и существует лишь одна веда. Она длится 4 000 "божественных" лет; сандхья - 400; сандхьянса - 400; итого - 4800 "божественных" или 1 728 000 солнечных лет;
Трета-юга, когда справедливость постепенно уменьшается; появляются пороки, но все строго соблюдают религиозные обязанности; получают распространение всевозможные жертвоприношения. Она длится 3 000 "божественных" лет; сандхья - 300; сандхьянса - 300; итого - 3600 "божественных" или 1 296 000 солнечных лет;
Двапара-юга, когда в мире начинают преобладать зло и пороки; единая веда делится на четыре части, и уже не все способны постичь и исполнять её; людей поражают недуги. Она длится 2 000 "божественных" лет; сандхья - 200; сандхьянса - 200; итого - 2400 "божественных" или 864 000 солнечных лет;
Кали-юга, когда добродетель приходит в упадок, жизнь людей становится коротка, полна зла и грехов, они истребляют друг друга в войнах; цари грабят подданных, праведники бедствуют, а преступники процветают, женщины предаются распутству; в человеческих взаимоотношениях царят ложь, злоба, алчность; веды - в полном пренебрежении. Она длится 1 000 "божественных" лет; сандхья - 100; сандхьяна - 100; итого - 1200 "божественных" или 432 000 солнечных лет.
Общая продолжительность четырёх Ю. - 12 000 "божественных" или 4 320 000 солнечных лет, составляет Маха югу. 2 000 таких Маха юг, или период в 8 640 млн. солнечных лет, составляет кальпу; последняя является "Днём" и "Ночью", или двадцатью четырьмя часами, Брахмы. Кальпа делится на 14 манвантар, в каждой из них правит один из законоучителей - Ману. В конце каждой кальпы на небе появляются 12 (по другой версии - 7) Солнц, они дотла сжигают миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. Жизнь Брахмы длится сто "божественных" лет (Век Брахмы), т.е. 31104*10Е10 солнечных лет. По прошествии их уничтожаются не только миры, но и все существа, включая самого Брахму, а затем, после 100 "божественных" лет хаоса, рождается новый Брахма.
Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода Кали-юги, начавшейся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н.э., когда все планеты находились в соединении в 0° Овна; она входит в 28-ю Маха югу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом "Законов Ману") нынешней кальпы - последняя называется Вараха ("вепрь", т.к. Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-года жизни нынешнего Брахмы.
Е.Блаватская указывает, что древние зороастрийцы имели такое же исчисление, и их "независимое время длинного периода" (зервана дарегхо хвадата) длится 12 000 лет, и это 12 000 "божественных" лет Маха юги. Такие же взгляды на "Великий год" и непрерывную повторяемость всех событий имеются и в учениях орфиков, пифагорейцев и стоиков. Правда, при этом числа, приведенные для индийской Ю., не согласуются с числами, встречающимися в греческих источниках.
Календари
При составлении хронологических таблиц одной из важнейших проблем является согласование различных систем летосчисления. Во многих системах летосчисления счет велся от какого-либо исторического или легендарного события. Так, христианская церковь приурочила начало летосчисления к рождению Иисуса Христа. Эта система летосчисления (новая эра) принята в настоящее время в большинстве стран. У народов, исповедующих ислам, летосчисление ведется от 622 н. э. (от даты переселения Мухаммеда - основателя ислама - в Медину).
В ряде мусульманских стран пользуются лунным календарем, в котором начало календарных месяцев соответствует моментам новолуний. Лунный месяц (синодический) составляет 29 суток 12 часов 44 мин 2,9 с. 12 таких месяцев дают лунный год в 354 суток, который оказывается на 11 суток короче тропического года. В ряде стран Юго-Восточной Азии, Иране, Израиле существуют разновидности лунно-солнечного календаря, в котором смена фаз Луны согласуется с началом астрономического года. В таких календарях важную роль играет период в 19 солнечных лет, равный 235 лунным месяцам (т. н. Метонов цикл).
Вплоть до новейшей истории существовали и две системы летосчисления: на базе григорианского календаря, и на основе действовавшего параллельно юлианского. В настоящее время в нашей стране летосчисление ведется также по григорианскому календарю (новый стиль), который был введен папой Григорием XIII в 1582 и заменил юлианский календарь (старый стиль), который применялся с 45 до н. э. В юлианском календаре средняя длительность года в интервале 4 лет равнялась 365,25 суток, что на 11 мин 14 с длиннее тропического года. Длина года в григорианском календаре в среднем равна 365,2425 суток, что лишь на 26 с превышает тропический год. Григорианский календарь более точен, поэтому в нем меньше високосных годов, вводимых для устранения расхождения календаря со счетом тропических лет. В России григорианский календарь введен с 14 февраля 1918. Различие между старым и новым стилями составляет в 18 в. 11 суток, в 19 в. 12 суток и в 20 в. 13 суток.
При составлении хронологических таблиц по периодам до 1918 года часто приводится две различные даты.
Григорианский календарь, принятый в большинстве стран мира, был введен в употребление не сразу.
1582 - Италия, Испания, Португалия, Польша, Франция, Лотарангия, Голландия, Люксембург.
1583 - Австрия (часть), Бавария, Тироль
1584 - Австрия (часть), Швейцария, Силезия, Вестфалия.
1587 - Венгрия.
1610 - Пруссия
1700 - Протестантские немецкие государства, Дания.
1752 - Великобритания.
1753 - Швеция, Финляндия.
1873 - Япония.
1911 - Китай.
1916 - Болгария.
1918 - Советская Россия.
1919 - Сербия, Румыния.
1927 - Турция.
1928 - Египет.
1929 - Греция.
Увеличение разницы между юлианским и григорианским календарями
При переводе дат с юлианского календаря на григорианский следует помнить, что разница между ними - число непостоянное. В 1582 г., когда была проведена реформа, отставание юлианского календаря от григорианского составляло 10 суток. В дальнейшем через каждые 400 лет разница увеличивалась на трое суток. В результате в XX в. разница достигла 13 суток.
Увеличение разницы осуществляется за счет лет, которыми оканчиваются столетия. По юлианскому календарю годы 1600, 1700, 1800,1900, 2000 и т. д. считаются високосными, а по григорианскому високосными считаются лишь те из них, у которых первые две цифры делятся на 4. Следовательно, 1600 г. по юлианскому и григорианскому календарю был високосным, поэтому в XVII в. разница оставалась равной 10 суткам. 1700 г. по юлианскому календарю - високосный год, по григорианскому - простой. Вследствие этого разница увеличилась на 1 сутки и составила в XVIII в. 11 суток. 1800 г. также по юлианскому календарю високосный, а по григорианскому - простой. Разница снова увеличилась на 1 сутки и составила уже 12 суток. Далее, 1900 г. по юлианскому календарю - високосный, а по григорианскому - простой. Разница опять увеличилась на 1 сутки и в XX в. составила уже 13 суток.
В некоторых случаях при переводе дат следует учитывать, с какого момента 10 суток увеличивается до 11, 11 суток до 12 и 12 суток до 13.
Увеличение разницы между юлианским и григорианским календарями происходит за счет добавочного дня в юлианском календаре в годах, которыми кончаются столетия, т. е. за счет 29 февраля 1700, 1800, 1900 гг. По юлианскому календарю февраль этих лет имеет 29 дней, а по григорианскому - 28 дней. Следовательно, с 1 марта 1700 г. разница между юлианским и григорианским календарями будет 11 дней, с 1 марта 1800 г. - 12 дней, с 1 марта 1900 г. - 13 дней. Разница до 14 дней
«Черная дама» замка Радзивиллов
Автор: Михаил БУРЛЕШИН
Источник: журнал Колумб № 14 (2005)
Размещение на сайте – декабрь 2005 г.
«После блестящего обеда на 300 особ король спустился в подземелье замка и увидел золотые слитки, уложенные до самого потолка. Золота было на сотни пудов, множество золотых украшений да 12 апостолов из этого металла и серебра, усыпанных драгоценными камнями» - из письма посла России в Речи Посполитой М.В.Репнина императрице Екатерине II.
Несвижские Радзивиллы были фантастически богаты. Двенадцать больших залов дворца украшали королевская мебель, редкие персидские ковры, полотна именитых художников, великолепные коллекции хрусталя, оружия, монет и медалей. В замке находилась библиотека из двадцати тысяч томов и архив Великого княжества Литовского. Но особую гордость Радзивиллов составляли фигуры двенадцати апостолов, привезенные из Константинополя. В рост человека, они были отлиты из золота и серебра. Хранились скульптуры в тайном «скарбце» (хранилище), располагавшемся в замковых подземельях. Путь в это хранилище был известен лишь князю и его доверенному слуге, чаще всего эконому. Демонстрировали Радзивиллы свои сокровища лишь наиболее знатным гостям.
Резиденция магнатов Радзивиллов в Несвиже, несмотря на красоту и величественность, представляла собой настоящую средневековую неприступную крепость. Построил ее в 80-е годы XVI века итальянский архитектор Джованни Бернардони. Дворец Радзивиллов защищали не только крепостные стены и башни. Благодаря сооруженным каналу и системе прудов замок был окружен водой со всех сторон. Позаботился Бернардони и о многочисленных подземных тайниках и тайных ходах, ведущих из дворца. Один из них, по преданию, соединял замок с несвижским . иезуитским костелом, в подземельях которого нашли упокоение останки Радзивиллов. В Несвижском замке было 365 комнат - столько же, сколько дней в году. Причем отдельные залы назывались: Золотой, Бриллиантовый, Серебряный, - поскольку декор их был из этих самых металлов и камней.
В XVII веке Россия вступила в войну с Польшей и Швецией, и замок со всеми обитателями, по воле судьбы, оказался в гуще военных событий. В этой войне за обладание Польшей прославился владелец Несвижского замка, известный всей Европе авантюрист Богуслав Радзивилл. Похождения этого отважного рыцаря, мастерски владевшего шпагой и участвовавшего во многих смелых авантюрах в различных европейских странах, были описаны Генриком Сенкевичем и Александром Дюма. Кардинал Мазарини отправил его в Бастилию - но вскоре, как гласит история, отпустил. Затем Богуслав геройски спас жизнь шведскому королю Карлу Густаву, попал в плен, но его быстро выкупили.
Во время войны со шведами Несвижский замок и расположенный рядом с ним, также принадлежавший семье Радзивилл, Мирский оказались в центре военных и политических событий. В 1655 году Мирский замок был захвачен казачьими отрядами запорожского атамана Золотаренко, воевавшего на стороне России. В том же году его берут штурмом шведы, которых привел сюда Богуслав. В 1656 году наступает перемирие; Россия и Польша вместе вступают в войну со Швецией. Над Мирским замком снова сгущаются тучи. Он становится жертвой междоусобиц польской шляхты, разделившейся во время войны на два лагеря: прошведский и пропольский. В 1705 году шведы вторично, уже с особой жестокостью, берут штурмом замок и сжигают его. В начале XIX века Несвижским и Мирским замками владел Доминик Радзивилл. Мечтая о возрождении Речи Посполитой, Доминик с радостью встретил солдат Наполеона. Сформировав пятитысячный корпус из шляхтичей, он отправился в поход на Москву. Возвращение в Несвиж было бесславным. Приказав эконому эвакуировать самое ценное, Радзивилл уехал в Вильно, современный Вильнюс. Согласно существующим преданиям, эконом не успел ничего вывезти из Несвижа, поскольку город и замок были стремительно заняты русскими войсками. Несметные сокровища Радзивиллов, в том числе и статуи 12 апостолов, эконом успел спрятать в «скарбец» и сумел взорвать подземный ход, ведущий в него. Но преданность хозяину погубила эконома: его повесили во дворе замка. А сам князь Доминик вскоре был тяжело ранен во время боя. В беспамятстве он был перевезен в Париж, где скончался, не успев раскрыть тайну нахождения «скарбца». Сокровища Радзивиллов безуспешно искали в 1812, 1915, 1939 годах и ищут по сей день.
По одной из легенд, княжеский «скарбец» находится в огромном тоннеле длиной более 35 километров, который в XVII столетии соединял два замка Радзивиллов - Несвижский и Мирский. Мирский замок действительно имел подземные тайники. Известно, что ход, начинавшийся под северо-западной башней, тянулся на полтора километра. В разные времена находили вокруг Миры фрагменты других подземных галерей. Подтверждением того, что сокровища спрятаны именно в этом замке,
Ну вот и наступил 2006 год. С чем поздравляю тех, кто это читает, и желаю всех благ.
Иногда об умных людях лучше всего говорят их собственные слова. Имхо:)
Гегель
История учит лишь тому, что она никогда ничему не научила народы.
Ничто великое в мире не совершается без страсти.
Каждое художественное произведение принадлежит своему времени, своему народу, своей среде.
Человек есть не что иное, как ряд его поступков.
Из всех вообще безнравственных отношений - отношение к детям, как к рабам, есть самое безнравственное.
Подлинные бессмертные произведения искусства остаются доступными и доставляют наслаждение всем временам и народам.
Человек с характером импонирует другим, потому что они знают, с кем имеют дело в его лице.
Речь - удивительно сильное средство, но нужно иметь много ума, чтобы пользоваться им.
Воспитание имеет целью сделать человека самостоятельным существом, то есть существом со свободной волей.
Когда человек совершает тот или иной нравственный поступок, то он этим еще не добродетелен; он добродетелен лишь в том случае, если этот способ поведения является постоянной чертой его характера.
Нравственность - это разум воли.
Ответ на вопросы, которые оставляет без ответа философия, заключается в том, что они должны быть иначе поставлены.
Совесть - это моральный светильник, озаряющий хороший путь; но когда сворачивают на плохой, то его разбивают.
Рассудок может образоваться без сердца, а сердце - без рассудка; существуют односторонние безрассудные сердца и бессердечные умы.
Связь двух лиц различного пола, называемая браком, это не просто естественный, животный союз и не просто гражданский договор, а прежде всего моральный союз, возникающий на основе взаимной любви и доверия и превращающий супругов в одно лицо.
Только через осуществление великих целей человек обнаруживает в себе великий характер, делающий его маяком для других.
Человек бессмертен благодаря познанию. Познание, мышление - это корень его жизни, его бессмертия.
Человек воспитывается для свободы.
Ни один человек не может быть героем для своего лакея. Не потому, что герой - не герой, а потому что лакей - только лакей.
Человек не станет господином природы, пока он не стал господином самого себя.
Человечество было освобождено не столько от порабощения, сколько посредством порабощения. Ведь грубость, жадность, несправедливость суть зло; человек, не освободившийся от него, не способен к нравственности, и дисциплина освободила его именно от этого хотения.
Чтобы мой поступок имел моральную ценность, с ним должно быть связано мое убеждение. Аморальным является делать что-то из страха перед наказанием или для того, чтобы приобрести у других хорошее мнение о себе.
ФОМА АКВИНСКИЙ
Жизнь и сочинения
Фома Аквинский был самым крупным схоластом, гением метафизики и восхитительным по масштабу умом. Его логическая система поражает прозрачной ясностью и органичностью связей. Он был, скорее, аристотелевского, чем платоно-августинианского круга мыслителем. Его отец, итальянец Ландольфо, граф Акветинский, и мать, норманка Теодора, жили в средней Италии (Лацио), когда в 1221 году у них родился сын Томазо, или по-гречески, Фома. Свое образование он начал в аббатстве Монте Кассино. Аббат Монтекассино был крупным феодалом, однако, непрекращающиеся войны между императором и папой превратили аббатство в место печальное и пустынное. Вскоре мы видим Фому в университете Неаполя, основанного Фридрихом II. Здесь он познакомился с доминиканцами, и новые формы религиозного служения наполняют его энтузиазмом. Несмотря на возражения со стороны семьи, его решение стать доминиканцем остается непоколебимым. С 1248 по 1252 год он ученик Альберта Великого. Талант метафизика мало-помалу набирает силу. В Кельне он снискал репутацию "немого буйвола" своим молчаливым и замкнутым нравом. Известно, однако, что после одного из его выступлений Альберт, пораженный глубиной и прозрачностью мысли своего ученика, воскликнул: "Эти молчуны, называемые буйволами, взревут когда-нибудь так, что их услышит весь мир".
Когда в 1252 году главный магистр ордена сделал заявку на молодого ассистента для академической карьеры в Париже, Альберт, не задумываясь, указал на Аквината. Так начался штурм горных вершин знания: с 1252 по 1254 год он — бакалавр "библикус", с 1254 по 1256 год — бакалавр "сентенциариус". Известны его работы этого периода: комментарии к "Сентенциям" Петра Ломбардского, "О сущем и сущности", "О началах природы". Преодолев немало препятствий, он, как и Бонавентура, становится магистром теологии и главой кафедры Парижского университета, где преподает с 56 по 59 год, написав тогда же работы "О спорных вопросах истины", Комментарии к сочинению Боэция "О Троице" и "Сумма против язычников".
Затем начался период странствований Фомы (по традиции своего ордена). Он посетил самые крупные университеты Кельна, Болоньи, Рима, Неаполя, написав комментарии к сочинениям Псевдо-Дионисия, "Теологический компендиум", "О разделенных субстанциях ".Во второй раз его вызывают в Париж, чтобы сразиться с аверроистами и противниками Аристотеля, предтечей которых был Сигер Брабантский. Там он пишет "О вечности мира", "О единстве теологического интеллекта" и продолжает начатую в Риме грандиозную работу "Сумма теологии", так и не завершенную. Ничтожность и суетность всего мирского, в том числе своей работы, открылась Аквинату перед смертью, ее непостижимой тайной и ожиданием встречи с Богом. На увещевания своего врача и секретаря Реджинальда да Пиперно прекратить работать он ответил: "Non possum, quia omnia quae scripsi videntur mihi paleae... respectu eorum quae vidi et revelata sunt mihi'. — "He могу, потому что все, что я написал, кажется мне трухой, с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто".
7 марта 1274 года по пути в Лион Аквинат скончался в возрасте 54 лет. По распоряжению папы Григория X он должен был участвовать в работе Лионского Собора. Судьба распорядилась иначе.
Из книги Антисери и его сотоварища
Дракон
Универсальный и очень сложный символ. Дракон, или "крылатый змей", объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Вначале его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица). Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями - императорами и королями. Впоследствии его символика стала амбивалентной, обозначая благодатные дожди, следующие за грозами, и, вместе с тем, разрушительные силы молнии и наводнения.
На Востоке дракон, как правило, есть Сила Небесная, несущая благо, тогда как на Западе он становится хтоническим, разрушительным и злым. Дракон может быть солярным и лунным, мужским и женским, добрым и злым. На Дальнем Востоке он символизирует сверхъестественную силу, мудрость, силу, скрытое знание, силу вод, несущих жизнь. Это эмблема императора как Сына Неба и, вслед за ним, человека мудрого и благородного.
Монотеистические религии изображают дракона злой силой, за исключением отдельных случаев, когда он может олицетворять Логос, дух оживляющий или всемогущее божество, Плерому. Дракон и змей обычно взаимозаменяют друг друга в символизме, представляющем неявное, неразличенное, хаос, латентное, необузданную природу, а также жительную силу воды. Когда он изрыгает громы и молнии, происходит переход от мира непроявленного к сотворенному миру формы и материи. И здесь дракон обладает двойственным символизмом: он может выступать и как бог дождя, и как его противник, не дающий дождю упасть. Его ассоциируют, с одной стороны, с морем и пучиной морской, с другой - с вершинами гор, облаками и солярными восточными регионами.
Выступая в роли чудищ, драконы - автохтонные "владыки земли", с которыми приходится бороться героям, завоевателям и созидателям, чтобы захватить или освоить землю. Они же являются хранителями сокровищ и доступа к тайному знанию. Битва с драконом символизирует те трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания. Победа над драконом олицетворяет разрешение конфликта между светом и тьмой, разрушение деструктивных сил зла, либо победу над собственной темной природой человека и достижение самообладания. Спасти непорочную девицу из лап дракона, значит освободить чистые силы, сокрушив злые.
Дракон часто противостоит умирающему богу. В алхимии крылатый дракон олицетворяет "летучее", а потеряв крылья он "зафиксирован", пойман. В китайской алхимии дракон - это ртуть, кровь и семя.
У кельтов - символ высшей власти, хозяин. Красный дракон - эмблема Уэлльса.
Дракон и змей в китайском символизме неразрывны. Дракон представляет высшую духовную силу, сверхъестественное, бесконечность, дух перемен, божественную силу перемен и трансформации, ритмы природы, закон становления, сверхъестественную мудрость, силу. Он - "Олень Небесный", Солнце, свет и жизнь. Небо, высшая власть, мужская сила ян. Дракон облачный означает, кроме того, грозу и живительный дождь, воды глубокие и Весну.
Голубой Дракон ("лунь" - наивысший) живет на небесах и есть дух животворный, сила небесная, сила сверхъестественная и бесконечная. На земле голубой дракон - знак делегированной императорской власти, знак императора. У императорского дракона (его также называют "лунь") пять когтей, голова его направлена на Юг, а хвост - на Север. Он представляет Восток и живительный дождь. Обыкновенный дракон "манг" имеет по четыре когтя на лапах и представляет власть временную. Более ранней формой китайского дракона был дракон с тремя когтями. Впоследствии эта форма дракона была принята в Японии.
Безрогий дракон "ли" живет в море и владеет глубинами морскими, он также символизирует ученого.
Дракон "чияо" живет в горах или на земле и олицетворяет государственного человека.
Согласно Ванг Фу, дракон имеет "девять соответствий": "Рога его похожи на оленьи, голова верблюжья, глаза его как у демона, шея змеи, брюхо улитки, чешуя как у карпа, когти орлиные, подошвы тигра, а уши коровьи".
Два "борющихся", соревнующихся дракона, глядящих друг на друга, представляют дуализм сил инь-ян, всех противоположных и взаимодополняющих сил, сил небесных и земных, обычно между ними изображают либо Солнце, либо "жемчужину небесную", Луну. Повернувшиеся друг к другу спинами драконы олицетворяют начала инь-ян. Когда они изображены гоняющимися за хвостами друг друга, это символ взаимного созидательного действия сил инь-ян.
Часто дракона изображают с "драконьим шаром" или "пылающей жемчужиной". Имеются различные толкования этих изображений: это либо раскаты грома, либо имеется в виду, что, когда Луна, носительница дождя, убывает, ее заглатывает дракон, а когда она прибывает - это знак того, что он понемногу ее выплевывает. В даосизме и буддизме это "жемчужина, исполняющая все желания", жемчужина
Однажды старый индеец рассказывал своему внуку о «битве», которая происходит внутри человека.
Он сказал:
– Знаешь ли ты, что внутри каждого из нас идет борьба двух «волков». Один из них олицетворяет собой зло. Это гнев, зависть, печаль, сожаление, жадность, высокомерие, жалость к себе, самобичевание, обида, чувство неполноценности, ложь, ложное самолюбие, превосходство, эгоизм. Второй – это добро. Это радость, мир, любовь, надежда, спокойствие, умеренность, доброта, щедрость, сочувствие, доброжелательность, правда, сострадание и вера. Один волк со временем побеждает.
Внук подумал и спросил:
- Который из двух?
Старый индеец тихо ответил:
- Тот, которого ты больше кормишь.
Когда всесильный Магадана создал прекрасную Индию, он слетел на
землю ею полюбоваться. От его полета пронесся теплый, благоухающий
ветер. Гордые пальмы преклонили пред Магадэвой свои вершины, и
расцвели под его взглядом чистые, белые, нежные, ароматные лилии.
Магадана сорвал одну из лилий и кинул ее в лазурное море. Ветер
заколебал кристальную воду и закутал прекрасную лилию белою пеной.
Минута, - и из эгого букета пены расцвела женщина - нежная,
благоухающая, как лилия, легкая, как ветер, изменчивая, как море, с
красотой, блистающей, как пена морская, и скоро преходящей, как эта
пена.
Женщина прежде всего взглянула в кристальные воды и воскликнула:
- Как я прекрасна!
Затем она посмотрела кругом и сказала:
- Как мир хорош!
Женщина вышла на берег сухой из воды (с тех пор женщины всегда
выходят сухими из воды).
При виде женщины расцвели цветы на земле, а с неба на нее
устремились миллиарды любопытных глаз. Эти глаза загорелись восторгом.
С тех пор и светят звезды. Звезда Венера загорелась завистью, - оттого
она и светит сильнее других.
Женщина гуляла по прекрасным лесам и лугам, и все безмолвно
восторгалось ею. Это наскучило женщине. Женщина заскучала и
воскликнула:
- О, всесильный Магадэва! Ты создал меня такой прекрасной! Все
восторгается мною, но я не слышу, не знаю об этих восторгах, все
восторгается молча!
Услыхавши эту жалобу, Магадэва создал бесчисленных птиц.
Бесчисленные птицы пели восторженные песни красоте прекрасной женщины.
Женщина слушала и улыбалась. Но через день это ей надоело. Женщина
заскучала.
- О, всесильный Магадэва! - воскликнула она. - Мне поют
восторженные песни, в них говорят, что я прекрасна. Но что же это за
красота, если никто не хочет меня обнять и ласково прижаться ко мне!
Тогда всесильный Магадэва создал красивую, гибкую змею. Она
обнимала прекрасную женщину и ползала у ее ног. Полдня женщина была
довольна, потом заскучала и воскликнула:
- Ах, если б я точно была красива, другие б старались мне
подражать! Соловей поет прекрасно, и щегленок ему подражает. Должно
быть, я не так уж хороша!
Всесильный Магадэва в угоду женщине создал обезьяну. Обезьяна
подражала каждому движению женщины, и женщина шесть часов была
довольна, но потом со слезами воскликнула:
- Я так хороша, так прекрасна! Обо мне поют, меня обнимают,
ползают у моих ног и мне подражают. Мною любуются и мне завидуют так,
что я даже начинаю бояться. Кто же меня защитит, если мне захотят
сделать от зависти зло?
Магадэва создал сильного, могучего льва. Лев охранял женщину.
Женщина три часа была довольна, но через три часа воскликнула:
- Я прекрасна! Меня ласкают, я - никого! Меня любят, я - никого!
Ведь не могу же я любить этого громадного, страшного льва, к которому
чувствую почтение и страх!
И в эту же минуту перед женщиной, по воле Магадэвы, появилась
маленькая, хорошенькая собачка.
- Что за милое животное! - воскликнула женщина и начала ласкать
собачку. - Как я ее люблю!
Теперь у женщины было все, ей нечего было просить. Это ее
рассердило. Чтоб сорвать злобу, она ударила собачку, - собачка залаяла
и убежала, ударила льва, - лев зарычал и ушел, наступила ногой на
змею, - змея зашипела и уползла. Обезьяна убежала и птицы улетели,
когда женщина на них закричала...
- О, я несчастная! - воскликнула женщина, ломая руки. - Меня
ласкают, хвалят, когда я бываю в хорошем настроении духа, и все бегут,
когда я делаюсь зла. Я одинока! О, всесильный Магадэва! В последний
раз тебя прошу: создай мне такое существо, на котором я могла бы
срывать злобу, которое не смело бы бегать от меня, когда я зла,
которое обязано было бы терпеливо сносить все побои...
Магадэва задумался и создал ей... мужа.
У одного африканского короля был близкий друг, с которым он вместе вырос. Этот друг, рассматривая любую ситуацию, которая когда-либо случалась в его жизни, будь она позитивная или негативная, имел привычку говорить: «Это хорошо!» Однажды король находился на охоте. Друг, бывало, подготавливал и заряжал ружья для короля. Очевидно, он сделал что-то неправильно, готовя одно из ружей. Когда король взял у своего друга ружьё и выстрелил из него, у него оторвало большой палец руки. Исследуя ситуацию, друг как обычно изрёк: «Это хорошо!» На это король ответил: «Нет, это не хорошо!», — и приказал отправить своего друга в тюрьму.
Прошло около года, король охотился в районе, в котором он мог, по его мнению, находиться совершенно безбоязненно. Но каннибалы взяли его в плен и привели в свою деревню вместе со всеми остальными. Они связали ему руки, натаскали кучу дров, установили столб и привязали короля к столбу. Когда они подошли ближе, чтобы развести огонь, они заметили, что у короля не хватает большого пальца на руке. Из-за своего суеверия они никогда не ели того, кто имел ущербность в теле. Развязав короля, они его отпустили. Возвратившись домой, он вспомнил тот случай, когда он лишился пальца, и почувствовал угрызения совести за своё обращение с другом. Он сразу же пошёл в тюрьму, чтобы поговорить с ним.
— Ты был прав, — сказал он, — это было хорошо, что я остался без пальца.
И он рассказал всё, что только что с ним произошло.
— Я очень жалею, что посадил тебя в тюрьму, это было с моей стороны плохо.
— Нет, — сказал его друг, — это хорошо!
— Что ты говоришь? Разве это хорошо, что я посадил своего друга на целый год в тюрьму?
— Если бы я не был в тюрьме, то был бы там вместе с тобой. -ответил друг.
Говорят, что однажды собрались в одном уголке земли вместе все человеческие чувства и качества. Когда СКУКА зевнула уже в третий раз, СУМАСШЕСТВИЕ предложило: "А давайте играть в прятки!". ИНТРИГА приподняла бровь: "Прятки? Что это за игра?", и СУМАСШЕСТВИЕ объяснило, что один из них, например, оно, водит - закрывает глаза и считает до миллиона, в то время как остальные прячутся. Тот, кто будет найден последним, станет водить в следующий раз и так далее. ЭНТУЗИАЗМ затанцевал с ЭЙФОРИЕЙ, РАДОСТЬ так прыгала, что убедила СОМНЕНИЕ, вот только АПАТИЯ, которую никогда ничего не интересовало, отказалась участвовать в игре. ПРАВДА предпочла не прятаться, потому что в конце концов ее всегда находят, ГОРДОСТЬ сказала, что это совершенно дурацкая игра (ее ничего кроме себя самой не волновало), ТРУСОСТИ очень не хотелось рисковать. Раз, два, три, - начало счет СУМАСШЕСТВИЕ. Первой спряталась ЛЕНЬ, она укрылась за ближайшим камнем на дороге, ВЕРА поднялась на небеса, а ЗАВИСТЬ спряталась в тени ТРИУМФА, который собственными силами умудрился взобраться на верхушку самого высокого дерева. БЛАГОРОДСТВО очень долго не могло спрятаться, так как каждое место, которое оно находило, казалось идеальным для его друзей: Кристально чистое озеро - для КРАСОТЫ. Расщелина дерева? Так это для СТРАХА. Крыло бабочки - для СЛАДОСТРАСТИЯ. Дуновение ветерка - ведь это для СВОБОДЫ! Итак, оно замаскировалось в лучике солнца. ЭГОИЗМ, напротив, нашел только для себя теплое и уютное местечко. ЛОЖЬ спряталась в глубине океана (на самом деле она укрылась в радуге), а СТРАСТЬ и ЖЕЛАНИЕ затаились в жерле вулкана. ЗАБЫВЧИВОСТЬ, даже не помню где она спряталась, но это не важно. Когда СУМАСШЕСТВИЕ досчитало до 999999, ЛЮБОВЬ все еще искала, где бы ей спрятаться, но все уже было занято. Но вдруг она увидела дивный розовый куст и решила укрыться среди его цветов. Миллион, - сосчитало СУМАСШЕСТВИЕ и принялось искать. Первой оно, конечно же, нашло лень. Потом услышало как ВЕРА спорит с Богом, а о СТРАСТИ и ЖЕЛАНИИ оно узнало по тому как дрожит вулкан, затем СУМАСШЕСТВИЕ увидело ЗАВИСТЬ и догадалось где прячется ТРИУМФ. ЭГОИЗМ и искать было не нужно, потому что местом, где он прятался оказался улей пчел, которые решили выгнать непрошеного гостя. В поисках СУМАСШЕСТВИЕ подошло напиться к ручью и увидело КРАСОТУ. СОМНЕНИЕ сидело у забора, решая, с какой же стороны ему спрятаться. Итак все были найдены: ТАЛАНТ - в свежей и сочной траве, ПЕЧАЛЬ - в темной пещере, ЛОЖЬ - в радуге (если честно, то она пряталась на дне океана). Вот только ЛЮБОВЬ найти не могли. СУМАСШЕСТВИЕ искало за каждым деревом, в каждом ручейке, на вершине каждой горы и, наконец, он решило посмотреть в розовых кустах, и когда раздвигало ветки, услышало крик. Острые шипы роз поранили ЛЮБВИ глаза. СУМАСШЕСТВИЕ не знало что и делать, принялось извиняться, плакало, молило, просило прощения и в искупление своей вины пообещало ЛЮБВИ стать ее поводырем. И вот с тех пор, когда впервые на земле играли в прятки... ЛЮБОВЬ слепа и СУМАСШЕСТВИЕ водит её за руку...
Второй период — V в. до н.э. Это — философия периода расцвета древнегреческой рабовладельческой демократии. На первый план выступили вопросы строения материи, теории познания, проблемы общественной жизни. Вопрос о строении материи стал в центре внимания всех трёх материалистических школ V в. до н.э., связанных с именами Анаксагора, Эмпедокла и Демокрита. Анаксагор принимал за основу существующего материальные частицы — “семена вещей” (“гомеомерии”), из сочетания которых образуются качественно подобные им тела. Для объяснения движения Анаксагор вводит внешнюю силу — "нус" (мировой ум), который понимается им как тончайшее и легчайшее вещество. Эмпедокл учил о четырёх “корнях” всего сущего (огонь, воздух, вода и земля), приводимых в движение двумя материальными силами — “любовью” и “ненавистью”. В атомистическом учении Демокрита античный материализм достигает высшей точки своего развития. Демокрит был “первым энциклопедическим умом среди греков”, наиболее выдающимся представителем единой, нерасчленённой науки древнего мира. В основе существующего лежат, по Демокриту, два первоначала: атомы и пустота. Атомы, т. е. неделимые частицы материи, вечны и неизменны. Возникновение и уничтожение бесконечных миров и всех природных вещей — результат сочетания атомов, движущихся в пустоте. Учение Демокрита об атомах было механистическим. У софистов, первых профессиональных учителей “мудрости” и красноречия, центром философских исследований является человек и его отношение к миру. Основная группа софистов по своим социально-политическим взглядам примыкала к рабовладельческой демократии, по философским — к материалистическому лагерю. Для другой группы софистов характерны реакционные, антидемократические воззрения. Наиболее яркий представитель софистов материалист Протагор объявляет человека “мерой всех вещей”, а ощущения — единственным источником познания. В противоположность материалистическому учению Демокрита складывается философия Платана — главы идеалистического лагеря античной философия, идеолога аристократической реакции. Непосредственным предшественником Платона был Сократ — представитель идеалистического, религиозно-этического мировоззрения. В основе философии Платона лежит противопоставление выдуманного им мира вечных и неизменных идей изменчивому, несовершенному, согласно его взгляду, миру вещей, являющемуся лишь тенью мира идей. Борясь против достижений античной науки, Платон учитт о сотворении мира божественным творцом, о бессмертии и переселении душ, сводит познание к воспоминанию души о мире идей, созерцавшихся ею до вселения в тело. Общественно-политические взгляды Платона, как и его философские взгляды, были реаккционными. Борьба между материалистической философией Демокрита и идеалистической философией Платона составляет центральный пункт всей истории древнегреческой философии. Уже в этой борьбе в полной мере сказались всё прогрессивное значение материализма в истории науки и реакционная роль идеализма. Борьба между философскими взглядами Демокрита и Платона была выражением политической борьбы между рабовладельческой демократией и аристократией. Итог достижений древнегреческой философии и естествознания подводит “энциклопедическая наука Аристотеля”. Аристотель выступил с опровержением платоновской
теории идей. В решении основного вопроса философии Аристотель колебался между материализмом и идеализмом. Материя рассматривалась им как косная и инертная, а движущим и творческим началом признавалась материальная форма. Аристотель сыграл значительную роль в развитии диалектики и логики.
Он исследовал формы мышления.
Третий период — философия периода кризиса и упадка рабовладельческого общества. В этот, эллинистический, период от философии, выступавшей как всеобъемлющая, нерасчленённая наука, стали отпочковываться положительные науки, частные науки, разрабатывавшие методы точного исследования природы. Материалистическая линия античной философии была продолжена в этот период Эпикуром и его школой. Эпикур — материалист, атеист и просветитель — возрождает атомистическое учение Демокрита и защищает его от нападок мистиков и теологов. Эпикур вносит в это учение ряд видоизменений. Основное в них— концепция спонтанного (обусловленного внутренними причинами) отклонения атомов от прямой линии, в силу которого становится возможным их столкновение. Целью философии Эпикур считал счастье человека, для достижения которого надо освободиться от религиозных предрассудков и овладеть знанием законов природы. Последователем и популяризатором учения Эпикура в древнем Риме был Лукреций Кар (I в. до н.э.). Начиная с 111—11 вв. до н.э. в результате общего кризиса и разложения рабовладельческого строя происходит упадок философии. Разнообразные школы эллинистической и римской эпохи (академики, стоики,
В ХVII веке Орден приобрел наибольшую известность после публикации и широкого распространения трактата "Fama Fraternitatis". В этот период Орден стал официально известен как Орден Розы и Креста. В 1693 г. европейские розенкрейцеры под предводительством Магистра Иоханнеса Кельпиуса достигли берегов Нового Света и обосновались в Филадельфии. Спустя несколько лет в Пенсильвании, где они основали свою колонию, начала работать типография, в которой было издано большое количество мистической литературы. Благодаря этим переселенцам, учение розенкрейцеров распространилось в Америке. Многие американские институты родились под его влиянием и получили беспрецедентное развитие в этой стране науки и искусства. Томас Джефферсон и Бенджамин Франклин тесно сотрудничали с этими розенкрейцерами.
Учение розенкрейцеров непрерывно обогащалось в результате работы мистиков на пути познания тайн Вселенной, природы и самого человека. К знаниям, добытым мудрецами Древнего Египта, добавились концепции мыслителей Античной Греции, дополненные несколько веков позднее неоплатониками. Затем они были обогащены опытами алхимиков-розенкре
йцеров средневековья. Известные люди эпохи Возрождения и нового времени, оставаясь в русле традиции, созданной их замечательными предшественниками, уточнили и расширили многие аспекты античного наследия. Среди них мы встретим имена Леонардо да Винчи, Парацельса, Ф.Рабле, Ф.Бэкона, Я.Беме, Р.Декарта, Б.Спинозы, Б.Паскаля, И.Ньютона, Г,Лейбница, Калиостро, М.Фарадея, К.Дебюсси и многих других. Все они были членами Ордена или имели с ним непосредственную связь. С начала ХХ века другие розенкрейцеры, будучи признанными авторитетами во многих областях - физике, химии, биологии, медицине, философии - пополняли это учение. Поэтому розенкрейцер не изучает доктрину некоего властителя дум или гуру, мистическое знание, к которому он приобщается, не является застывшим во времени. Его работа основана на законах и принципах, прошедших испытание практикой и отражающих все, что человеческий гений создал во славу Разума Мироздания.
Учение Ордена состоит из четырех частей, каждая из которых, в свою очередь, делится на ступени. Вот, например, краткий обзор тем, изучаемых в секции "Посвященных" : фундаментальные законы, управляющие микро- и макрокосмом; обьективная, субьективная и подсознательная области сознания; законы органической жизни и космическая энергия; розенкрейцерская онтология; неизвестная и известная философия Древней Греции; гигиена и терапия; психическое тело человека, нервные центры; душа, свобода воли, перевоплощение; экстрасенсорика, вибротургия, телепатия, мистическая регенерация и др. Параллельно с вышеназванными темами учение розенкрейцеров предлагает также большое число опытов, призванных развить некоторые способности, непроявленные у большинства людей : интуицию, визуализацию, ментальное творчество, телепатию, космическую гармонизацию и прочие. Доктрина розенкрейцеров является практической и должна позволить каждому влиять на свою жизнь, организовывать ее согласно своим собственным ожиданиям.
Красноречивы в этом смысле слова Р.М.Льюиса, главы Ордена с 1939 по 1987 гг., в его труде "Внутреннее святилище" : "Мистик может и должен добиваться таких результатов в работе, науке и или искусстве, которые принесли бы ему уважение коллег и адептов. Он должен столь же легко обращать свое сознание внутрь самого себя, как и наслаждаться величием Мироздания. Лишь незнание заставляет некоторых представлять себе мистика как человека, не способного к преодолению повседневных материальных препятствий. Считать его беспомощным, безгласным в земном мире, думать, что ему нужно прятаться в горах, чтобы избегать реальной жизни, есть оскорбление тех возможностей, которые мистик развил в себе. Если вы хотите узнать мистика, не ограничивайте свои поиски монастырями и храмами. Когда вы встретите человека активного, прилежного, общительного, любимого близкими и соседями, терпимого в религиозной области, способного показать вам в самой простой вещи мощь и величие Бога, знайте - перед вами мистик".
Гармоничное сочетание духовного и физического развития человека, одинаковое уважение к духовному и материальному миру являются залогом построения более счастливой и достойной жизни. И эту основополагающую идею наилучшим образом демонстрирует основной символ ордена - Роза и Крест, в котором золотой крест представляет физическое тело человека и испытания его земной жизни, а красная роза в центре креста символизирует душу и ее постепенный расцвет в последовательности воплощений
Неоплатонизм (3 в. до н.э. – 6 в. н.э). В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.
В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку. См. также НЕОПЛАТОНИЗМ.
НЕОПЛАТОНИЗМ – завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел. Античный неоплатонизм существовал как школьная философия и был ориентирован на комментирование диалогов Платона и систематическую разработку его учения. К школе Плотина в Риме принадлежали Амелий и Порфирий. Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии – бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием Эннеады. Зафиксированная в Эннеадах антиаристотелевская позиция Плотина в дальнейшем развитии неоплатонизма сменяется признанием роли Аристотеля как последователя Платона, философия Аристотеля, в особенности его логика, понимается как введение в философию Платона. Начиная с Порфирия, в неоплатонизме начинается систематическое толкование сочинений Платона и Аристотеля.
У Порфирия учился Ямвлих – основатель Сирийской школы неоплатонизма. Ямвлих известен как разработчик системы изучения и комментирования Платона (т.н. канон Ямвлиха из 12 диалогов Платона), как поклонник теургии – мистической практики общения с богами и духами посредством ритуальной магии. Завершающим этапом изучения философии при Ямвлихе становится толкование орфических текстов и халдейских оракулов, обязательным элементом замкнутой от внешнего интереса школьной жизни становится отправление религиозного культа. Учениками Ямвлиха были: его преемник Сопатр Апамейский, Дексипп, Феодор Асинский и др.
Один из учеников Ямвлиха Эдесий основал Пергамскую школу неоплатонизма, продолжавшую традиции сирийской. Ее представителями были Хрисанфий, Саллюстий, автор сочинения О богах и о мире, Евнапий, автор ценного описания философии Пергамской школы Жизни философов и софистов, император Юлиан (Отступник). В обстоятельствах жизни последнего в полной мере отразилось характерное для 4 в. противостояние в интеллектуальной жизни империи христианства и язычества.
Двумя основными школами позднего неоплатонизма были Афинская и Александрийская. Афинская школа была основана при Плутархе Афинском как продолжение платоновской
Алансон — небольшой, но весьма известный городок во Франции. Считается, что в его окрестностях особенно часто рождались девочки со сверхъестественными способностями. Во всяком случае, отсюда были родом шесть знаменитых парижских профессиональных гадалок. А если верить местным архивам и преданиям, вздешних местах когда-то происходили ведьмовские шабаши. Современные исследователи паранормального даже предприняли попытки разгадать тайну этих мест, впрочем пока не увенчавшиеся успехом. Сошлись на том, что Алансон — одна из загадочных географических зон, которые именуют сакральными.
Неудивительно, что Мария Анна Аделаида Ленорман, предсказавшая французскому офицеру Наполеону Бонапарту императорскую корону, тоже была родом из Алансона. Она родилась в благополучной семье богатого торговца мануфактурой Франса Ле-нормана. Но его супруга на восьмом месяце беременности упала, что сказалось на состоянии новорожденной. Одна ножка малютки была короче другой, левое плечико выше правого. Рассказывают, будто девочка родилась с длинными черными волосами, и ее рот был полон зубов.
В детстве Мария Анна часто болела. Может быть, из-за этого она видела мир не так, как его видит большинство людей. Порой ее мучили головные боли, и она знала — это предвестие грозы или ссоры в семье. Она видела вокруг людских голов какое-то свечение, слышала подобие шепота, предварявшего речь. Она не сразу догадалась, что это мысли. У человека видела не одну, а две тени, и одна из них указывала на состояние здоровья своего хозяина и сообщала о его будущем; узнавала о приближении рассвета не по крику петуха и не птичьему гомону — по шороху солнца, выбирающегося из-за горизонта.
Родители скоро поняли, что дочь обладает необычными способностями. Мария Анна умела видеть через ткань и сквозь стены, знала, что в капусте притаилась гусеница, и прежде чем острый нож разрубал кочан пополам, спешила предупредить кухарку. А однажды, когда отец припрятал деньги так хитро, что и сам не смог их найти, Мария Анна сразу указала ему место, где лежал мешочек, набитый монетами.
Ее не пугала темная комната или глубокий подвал, она не боялась наткнуться в темноте на какой-нибудь предмет или удариться об угол. Мать считала, что дочка пользуется шестым чувством, а отец вообще полагал, что она обладала особым зрением, отличавшимся от зрения простых смертных. А сама Мария Анна говорила, что «слышит» некое дыхание, вроде свиста, исходящее от вещей и предметов.
взято с сайта http://www.darkgrot.ru
Ну и еще. Празднуем ДР Парацельса (сегодня)))
Парацельс (Paracelsus)
«Настоящая цель алхимии заключается не в изготовлении золота, а в приготовлении лекарств!» — эти слова определили жизненное кредо Парацельса.
Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, по прозванию Парацельс, родился 10 ноября 1493 года близ поселка Эйнзидельн (кантон Швиц, Швейцария). По примеру своего отца Парацельс довольно рано начал изучать медицину в Германии, Франции и Италии. Уже в годы учения Парацельс заинтересовался химией. Но самое большое значение Парацельс придавал применению химии в медицине, что привело к возникновению ятрохимии. В 1515 году Теофраст получил во Флоренции степень доктора медицины. Но приобретенные знания не удовлетворяли Парацельса. Наблюдая, как часто оказываются бессильными у постели больного врачи с их знаниями, довольно мало изменившимися со времен античности, Парацельс решил усовершенствовать эту область, введя в нее новые представления о болезнях и методы лечения больных. При создании новой системы медицины Парацельс опирался на знания, полученные им во время путешествий по разным странам. По его словам, он слушал лекции медицинских светил в крупнейших университетах, в медицинских школах Парижа и Монпелье, побывал в Италии и Испании. Был в Лиссабоне, потом отправился в Англию, переменил курс на Литву, забрел в Польшу, Венгрию, Валахию, Хорватию. И повсюду прилежно и старательно выспрашивал и запоминал секреты искусства врачевания. Не только у докторов, но и у цирюльников, банщиков, знахарок. Он пытался узнать, как они ухаживают за больными, какие применяют средства. Затем Парацельс практиковал, опробывая все то, что узнал во время своих поисков. Служил некоторое время лекарем в армии датского короля Христиана, участвовал в его походах, работал фельдшером в нидерландском войске. Армейская практика дала ему богатейший материал. В 1524 году Парацельс решил, наконец, прекратить странствия и поселиться в Зальцбурге; однако уже через год ученому пришлось срочно покинуть этот город, так как поддержка им борьбы крестьян против феодалов навлекла гнев городских властей.
1526 год ученый провел в Страсбурге, а в следующем году он был приглашен на должность городского врача в крупный швейцарский торговый город Базель. Парацельсу удалось вылечить одного богача, которому не смогли помочь лучшие лекари города. Его пригласили занять кафедру медицины в Базельском университете. На первой же лекции он перед глазами изумленных студентов сжег сочинения Галена и Авиценны и заявил, что даже завязки его башмаков знают больше, чем эти древние мокротники. В городском университете Парацельс впервые стал читать лекции студентам-медикам на немецком языке вместо традиционной латыни. Так новый профессор боролся против догматической медицины средневековья, тесно связанной с теологией.
Философские взгляды Парацельса, изложенные им во многих трудах, сводились к следующему: между природой и человеком должна существовать гармония. Необходимым условием создания разумного общественного строя являются совместный труд людей и их равноправное участие в пользовании материальными благами. В философских работах Парацельса приводятся также основные доводы против богословской, враждебной естествознанию идеологии средневековья, дается резкая критика общественных отношений во времена феодализма и эпохи раннего капитализма.
В 1528 году Парацельсу пришлось тайком покинуть Базель, где ему угрожал суд за вольнодумство. Он вынужден скитаться в горных районах Ашенцелля, переходя из деревушки в деревушку, изредка врачуя крестьян. Парацельс хотел остаться в Кольмаре, заняться врачебной практикой. Но задержался там всего на полгода. Из Кольмара путь скитальца лежал в Эслинген, а потом Парацельс перебрался в Нюрнберг, где он надеялся издать свои сочинения. К тому времени он написал немало. В его дорожном багаже лежало несколько сот страниц сочинения. Записывал свои наблюдения, делал выводы, высказывал собственные суждения. Он был необычайно работоспособен. Сохранились свидетельства о том, что Парацельс порой проводил за письменным столом по нескольку дней кряду, почти без сна.
Наконец ему улыбнулось счастье. Одну за другой ему удалось издать четыре книги. Но затем неожиданно последовало решение городского магистрата о запрещении дальнейшего печатания его произведений. Причиной тому было требование профессоров и докторов медицинского факультета Лейпцигского университета, возмутившихся сочинениями Парацельса. И тогда в отчаянии он бросил все и покинул Нюрнберг, направившись в Инсбрук, надеясь заняться, наконец, постоянной врачебной практикой, по которой изрядно истосковался. Но бургомистр не поверил, что появившийся в Инсбруке человек в оборванном платье и грубыми, как у простого мужика, руками — врач. Он велел "самозванцу" покинуть
Жил-был один очень темпераментный мальчик. И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда
мальчик не сдержит своего гнева, вбить один гвоздь в столб забора. В первый день в столбе было 37 гвоздей. На другой неделе мальчик научился сдерживать свой гнев, и с каждым днем число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Мальчик понял, что легче контролировать свой темперамент, чем вбивать гвозди. Наконец пришел день, когда мальчик ни разу не потерял самообладания. Он рассказал об этом своему отцу и тот сказал, что на сей раз каждый день, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из забора по одному гвоздю.
Шло время, и пришел день, когда мальчик мог сообщить отцу о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына
за руку и подвел к забору: "Ты неплохо справился, но ты видишь,сколько в заборе дыр? Он уже никогда не будет таким как прежде. Когда
говоришь человеку что-нибудь, злое, у него остается такой же шрам , как и эти дыры. И не важно, сколько раз после этого ты извинишься - шрам останется. Словесный шрам такой же болезненный, как и физический".