Великий учёный Эйнштейн был известен простотой обращения с людьми, скромностью в одежде и поведении. Для работы ему хватало пачки бумаги, карандаша и мусорной корзины. Можно привести множество примеров из его жизни, свидетельствующих о его любви к людям, скромности и отсутствии высокомерия.

В том же квартале, где жил Эйнштейн, жила одна очень бедная женщина с дочерью. Девочка ходила в школу, но сильно отставала по математике. У матери не было возможности нанять ей частного репетитора, и девочка чувствовала себя очень несчастной из-за того, что математика не давалась ей.

Однажды мать сказала ей: “Дочка, недалеко от нас, в нашем квартале, живёт известный математик Эйнштейн. Почему бы тебе не пойти к нему и не попросить подтянуть тебя немножко по математике?” Девочка пришла в дом, где жил Эйнштейн. Её приветливо встретили, и учёный спросил: “Что тебе нужно, дитя моё?” Она ответила: “Сэр, могу ли я обратиться к вам с просьбой? Я совсем ничего не понимаю в математике и боюсь, что, как и в прошлом году, снова провалюсь на экзамене. Вот я и пришла попросить вас: не позанимаетесь ли вы со мной немного?” Эйнштейн ответил: “Конечно, дитя моё, приходи, начнём уроки с завтрашнего дня. Я научу тебя математике. Всё будет хорошо, не волнуйся”. Девочка поблагодарила учёного и пошла домой.

Со следующего дня она начала заниматься математикой с Эйнштейном. Через месяц её мать пришла к нему и сказала: “Сэр, я бесконечно благодарна вам за то, что вы занимаетесь с моей дочерью. Но я боюсь, что эти уроки отнимают у вас время и обременяют вас”. Эйнштейн ответил: “Уважаемая леди, мне доставляет удовольствие учить вашу дочку. Сказать по правде, эти уроки для меня – счастливый шанс поучиться у девочки премудростям обычной повседневной жизни. Только теперь я понял, каким я был невеждой во всём, что касается реальной жизни людей. Это я должен благодарить вашу дочь”. Мать девочки была поражена, какой скромностью и любовью к людям наделён Эйнштейн.

У царя был министр, который имел обыкновение говорить, что всё происходящее – к лучшему. Однажды царь, надрезая кусок сахарного тростника, отсёк себе кончик пальца. При виде кровоточащей раны министр, как обычно, сказал: “Всё, что делает Бог, – к лучшему”. Царь пришёл в ярость: “Я страдаю от боли и истекаю кровью, а ты твердишь, что всё к лучшему. Довольно с меня твоей философии. Разве это способ утешить меня? У меня такая нестерпимая боль, как же это может быть к лучшему?” Царь тут же отправил министра в тюрьму, но и тогда, услышав приказ, министр спокойно произнёс: “Даже этот приговор для меня – к лучшему”.

Через несколько дней царь поехал на охоту в лес, не взяв с собой никого из слуг. В конце дня он сел отдохнуть под деревом. Внезапно появились слуги вождя лесного племени, они схватили царя и связали ему руки. “Зачем вы связали меня? Что вы собираетесь делать со мной?” – закричал царь. Люди из племени ответили: “Мы собираемся принести тебя в жертву на алтарь нашей богини Кали. У нас обычай приносить ей человеческие жертвы раз в году. Время пришло. Мы искали человеческое существо и очень рады, что нашли тебя”. Царь протестовал: “Отпустите меня, я – царь. Вы не можете принести меня в жертву”. Люди из племени засмеялись и сказали: “Мы рады, что в этом году жертва будет совсем особенная, и нашей богине будет очень приятно, что ей пожертвуют такую важную особу”.

Царя понесли и положили на жертвенный алтарь. Всё было уже готово для смертельного удара, как вдруг жрец заметил повязку на указательном пальце левой руки царя. Повязку развязали, и все увидели, что часть пальца отсечена. Жрец объявил: “Этот человек не годится для жертвы нашей богине. Человек с изъяном на теле не подходит для жертвы. Отпустите его”.

Царь вспомнил слова министра, произнесённые тогда, когда был отрезан палец: “Всё, что ни делается Богом, – к лучшему”. Он понял, что именно повреждённый палец спас его от смерти. Царь поспешил домой – прямо в тюрьму, чтобы скорее освободить министра. Он воскликнул: “Я прошу у тебя прощения за то, что так жестоко обошёлся с тобой”. Министр ответил: “Ваше величество, вы не причинили мне никакого вреда. Мне не за что вас прощать”. Царь спросил: “Почему ты говорил, что заключение в тюрьму – благо для тебя?” Министр ответил: “Если бы я не был посажен в тюрьму, то, как всегда, сопровождал бы вас на охоту. Я был бы рядом с вами, и люди из племени, обнаружив, что вы не годитесь для жертвы, выбрали бы меня. Бог всё совершает во благо”.

У одного махараджи был единственный сын, сильный и стройный юноша. Когда ему исполнилось 22 года, отец заговорил о женитьбе. Принц хотел, чтобы отец позволил ему выбрать невесту среди его подданных. Махараджа с радостью согласился. Однажды, проезжая по мосту на лошади, принц увидел девушку, идущую купаться к реке, и мгновенно влюбился без памяти в это воплощение красоты. Она была дочерью богатого городского купца из касты вайшьёв. Девушка была очень набожной, хорошо знала священные тексты и питала неприязнь к таким мирским ловушкам, как замужество. Когда царские гонцы отыскали купца и попросили его согласия на брак его дочери с принцем, их удивило, что он совсем неохотно на это соглашался. Будучи вайшьёй, купец считал, что и зять должен быть из этой же касты. Дело ещё больше осложнилось, когда дочь заявила, что вообще не собирается замуж. Царедворцы угрожали подвергнуть отца и дочь суровому наказанию.

Тогда дочь, чтобы избежать этого, придумала план. Она попросила сказать царским посланникам, что будет рада встретиться с принцем с глазу на глаз через восемь дней и если после этого принц всё ещё будет настаивать на женитьбе, она даст своё согласие. Всё это время она глотала сильные слабительные и каждый день собирала испражнения в кувшин. На восьмой день её отвезли во дворец на встречу с принцем. С собой она взяла восемь кувшинов, плотно закрытых крышками, и настояла, чтобы их поставили в торжественном зале, где она должна была встретиться с принцем. Никто не знал, что в них содержится. Принц был поражён, увидев перед собой живой скелет, обтянутый кожей, мертвенно-бледный, с ввалившимися щеками и потускневшими глазами. “Куда же ушла твоя красота?” – воскликнул он. Она указала на восемь сосудов с экскрементами. Едва ли нужно добавлять, что принц отказался от женитьбы, а девушка была довольна, что показала ему пример быстрого исчезновения физического очарования.

[показать]

Господь Рама пришел из духовного мира в общество людей в очень давние времена. Он родился в царской семье и был настоящим царевичем. Все люди в этом царстве любили Раму, и Его ждало богатство и правление страной. Однако, накануне коронации Рамы Ему выпала участь отправиться с женой Ситой в подвижничество.

В то время демон Равана задумал с помощью материальных средств отправлять на планету Индры, в рай, обыкновенных людей, независимо от того, обладали они необходимыми для этого качествами или нет. Он хотел построить лестницу, ведущую на райскую планету, чтобы люди могли попасть туда, не утруждая себя ежедневной благочестивой деятельностью. Он собирался совершить и другие действия, противоречащие установленному Господом порядку. Он даже бросил вызов власти Шри Рамы и похитил Его жену Ситу. Господь Рама принял вызов Раваны и для всеобщего блага освободил Землю от демона.

[показать]

Рамаяна восславляет Раму как аватару, или земное воплощение бога Вишну примерно 10 тысяч лет назад, рожденного избавить мир от предводителя демонов (ракшасов) по имени Равана. Юношей Рама из-за козней мачехи вынужден был покинуть дворец отца в Айодхье. Его жена Сита и брат Лакшмана ушли вместе с ним в леса. Там Раван сумел похитить Ситу и пытался, хотя и безуспешно, соблазнить ее в своей крепости на острове Ланка (Шри Ланка). Рама собрал армию, к которой присоединились лесные звери, прежде всего обезьяны во главе со своим царем Сугривой и его советником Хануманом. После того как обезьяны за один день замостили камнями с гор Гималаев пролив между Индией и Ланкой, Рама с армией вторгся во владения Раваны, убил его и освободил Ситу. Рама, Сита и Лакшмана с триумфом возвратились в Айодхью, где Рама получил трон отца. Однако жрецы считали, что Рама не должен принимать Ситу после того, как она побывала во дворце у Раваны. Ситу изгнали, но она доказала свою чистоту, пройдя испытание огнем. Рама и Сита – индийский идеал царя и его жены, Лакшмана – образец преданности, Хануман – один из любимых героев индийских народных сказаний.

Паломника на пути в лесную обитель застала ночь, и он, не видя дороги, соскользнул в старый колодец и едва-едва не свалился на дно. К счастью, при падении ему удалось уцепиться за торчащий из стенки корень дерева. Рано утром недалеко от колодца проходил садху (подвижник), распевая песни во славу Господа. Паломник позвал его на помощь, и тот, заглянув вниз и увидев отчаянное положение бедняги, спустил в колодец крепкую верёвку, чтобы вытащить его. А на паломника нашло помрачение: он не мог решиться отпустить корень, чтобы ухватиться за верёвку. И это было очень глупо. Человек должен держаться за корень только до тех пор, пока сверху не появится верёвка. Когда Бог постигнут, вся карма будет отброшена.

Уддалака, современник Чайтаньи, предпочитал чтить Создателя в Его создании – как пракрити, природу; Он поклонялся сосуду ради его содержимого. Короче говоря, он почитал Радху, или, если переставить буквы, дхару, аспект пракрити, женский принцип – как воплощённого Кришну, как Пурушу, как Единого Неделимого. Его устремлённость была такой трогательной, его тапас (аскеза) настолько искренним, что в один прекрасный день его чаяния были вознаграждены. Торговец браслетами устало брёл вдоль деревни по берегу Сарасвати; когда увидел прекрасную девушку, стирающую бельё на сходнях к реке. Бог с таким же рвением стремится смягчить вашу боль, с каким и вы стремитесь заслужить Его милость, чтобы боль эта прошла.

Девушка подозвала продавца и, выбрав несколько браслетов, надела их на руку, а когда он назвал цену, сказала: “О, я совсем забыла о деньгах, пожалуйста, пойди в деревню, в дом Уддалаки – каждый знает, как его найти – и скажи ему, что его дочь купила браслеты, он обязательно заплатит за них. Да, подожди! Напомни ему, что деньги он найдёт за портретом Радхи в алтарной комнате”.

Продавец поверил ей на слово и поспешил в деревню, в дом её родителей. Уддалаку изумил его рассказ, ведь у него не было детей, он и женат-то не был. Продавец же настаивал, чтобы он заглянул за портрет Радхи, так как девушка, по его словам, не могла солгать. Уддалака уверял, что он никогда не держал там денег. Как мог он использовать самое священное место в доме для хранения денег? Из уважения к продавцу он заглянул туда и – чудо! – вынул матерчатый узелок,в котором было ровно столько денег, сколько нужно было для оплаты браслетов. Его, словно вспышка, озарила мысль, что Сама Радха послала к нему этого человека. Исполненный радости и благодарности, он припал к ногам продавца и вместе с ним бросился к мосткам, где, по словам торговца, стирала девушка. На мгновение над водами ему явилось прекрасное видение: правая рука Радхи с браслетами, сверкавшими в лучах утреннего солнца. Он понял, что эта рука поднялась, чтобы благословить его; он почувствовал, что Она зовёт его, и перелетел в Её объятия, навеки покинув суетный мир смертных.

Святой отшельник Дурваса был признанным знатоком Вед; музыка Самаведы была у него на устах, но во взоре его горел гнев. Поистине странное сочетание! Видя это нелепое несоответствие, Сарасвати, богиня речи, знания и освобождения, насмехалась над ним. Мудрец, чувствуя себя уязвлённым, проклял её, и она родилась на свет как дочь святого Атрейи. В земной жизни у неё был брат, слабоумный малый, не способный, несмотря на все старания учителей, даже произнести правильно слово “Веда”. Его били розгами, но от этого он только безутешно плакал. Сарасвати прониклась к нему жалостью. Она вмешалась и спасла его от истязаний; Она обучила его четырём Ведам и шести Шастрам, и он стал великим мудрецом.

Время шло, и Веды испарялись из памяти людей. Следствием этого стал голод, распространившийся по земле. Риши превратились в ходячие скелеты. Они тосковали по Ведам, поскольку Веды были их поддержкой, их средством к существованию, их пищей. Сарасвата, брат Сарасвати, обратился с мольбой к Чандре, Луне. Она повелела земле вырастить съедобные растения – саака – которые стали пищей для риши. Сарасвата заново научил риши шестидесяти различным частям Вед, но туман, накрывавший Веды, был таким густым, что мудрецы не могли противостоять нападкам циничных критиков. Нарада убеждал их, что познанное ими и есть само истинное знание, но даже он не рассеял тень сомнений. Тогда они все сообща обратились к Брахме, и Он сказал: “То, что сейчас вы можете лицезреть Меня, – результат того, что вы изучали Веды. Вы сможете сами стать Брахмой, применяя на практике то, что вы постигли”. Так в прошлые времена Сарасвата Махариши возродил Веды

[показать]

[показать]

[показать]

[показать]
Читать далее...

Сарасвати - индийская богиня мудрости, искусства и музыки олицетворяет красноречие и мудрость. Сарасвати наделяет человека знаниями и интеллектом. У нее четыре руки, в которых она держит священные писания и лотос - символ истинного знания. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом вина. Она одета в белое - символ чистоты, и сидит на белом лебеде. Она изобрела санскрит и является покровительницей искусств и наук.

[показать]

В давние времена жил царь по имени Сатьяврата (“Верный истине”). Его называли так потому, что истина была его целью, его вожатым, всей его жизнью. Приверженность истине наполняла его великой радостью. Как-то раз, незадолго до рассвета, в часы Брахмамухурты (время, посвящённое медитации на Бога), царь один проходил через Львиные ворота своей крепости, намереваясь совершить ритуальное омовение в море, поскольку это был день, отмеченный в календаре как святой и предназначенный для подобных ритуалов.

Проходя через ворота, он увидел красивую девушку, от которой исходило сияние. Ему было интересно узнать, кто она и зачем покидает городские стены в столь ранний час. Он окликнул её, и она ответила, что она – Дханалакшми, богиня богатства. “Я достаточно здесь пробыла, и теперь мне хочется перемен. Я не остаюсь надолго в одном месте”. Сатьяврата сказал ей: “Ну что ж, иди; я не удерживаю тебя”. В это время появился прекрасный юноша, не спеша выходящий из Львиных ворот. Царь спросил, кто он и почему уходит из крепости. Тот ответил: “Я – щедрость. Если уходит богатство, зачем же мне здесь оставаться?” Царь позволил ему уйти и продолжил свой путь.

Через несколько мгновений появилась ещё одна привлекательная на вид фигура. Оказалось, что это Садачара, Благополучие в общественной жизни. “Как можно поддерживать добрые отношения в обществе, где нет богатства и щедрости? – воскликнула она. – Я ухожу, потому что тех двоих здесь уже нет”. Царь согласился отпустить и её и продолжал свой путь. Следующей “беглянкой” была Слава, которая, оплакивая уход тех троих, и сама пожелала уйти. “Может ли Слава пережить отсутствие богатства, щедрости и счастливой жизни?” – сказала она. И царь, почувствовав, что она права, отпустил и её.

Тем временем из ворот крепости вышла Та, что отличалась невиданным великолепием, также намереваясь покинуть город. Когда царь спросил, кто она, то услышал в ответ: “Я – Истина”. На этот раз царь стал умолять уходящую остаться – в царстве, в городе, во дворце, в жилищах его подданных. Он сказал, что если она уйдёт, потеря будет невосполнима и жизнь потеряет всякую ценность. И Истина решила остаться.

Тогда мгновенно вернулась и Слава, ибо Истины достаточно для того, чтобы Слава процветала. Вернулись и Благополучие, и Щедрость, и Богатство и утвердились в царстве. Все они были счастливы разделить величие Истины.

В Бенгалии жил бхакта по имени Мадхавадаса. После смерти жены он понял, что утратил свой дом, так как ушла его грихалакшми – хранительница очага. Он раздал всё своё имущество бедным, облачился в одежду из ткани геруа и отправился один в паломничество к святыне Джаганнатхи, Владыки Вселенной. Там он предался столь глубокому покаянию, что зримый образ скоро стал для него абстрактной реальностью, а абстрактная реальность превратилась в вечное видение. Он утратил чувство времени и места, сознательного и бессознательного. Тогда Господь вместе с Субхадрой – аспектом Своей шакти – приблизился к нему и поставил перед ним золотую тарелку с жертвенной едой, которую жрецы предлагают в храме образу Джаганнатхи. Когда Мадхавадаса пробудился к ощущению внешнего мира, он увидел перед собой золотую тарелку, полную изысканной еды; наевшись досыта, он вновь погрузился в свой внутренний рай, лишь ненадолго им покинутый.

Тем временем стало известно, что тарелка пропала, что она украдена. Её обнаружили на морском берегу рядом с Мадхавадасой, и знающие своё дело стражники тут же арестовали его и отвели в тюрьму. Там его нещадно избили, но он, казалось, этого не заметил. Главному жрецу приснился в ту ночь сон, в котором Джаганнатха просил его больше не приносить пищу для Господа в святыню, ибо “ты приносишь Мне кушанье, а когда Я съедаю его, начинаешь Меня бить!” Тогда жрец понял, что это была божественная игра, призванная продемонстрировать преданность Мадхавадасы и приобщить других к истинной природе бхакти.

Учёных и пандитов Пури отнюдь не радовал внезапный всплеск славы какого-то чужака из Бенгалии, поэтому они пригласили Мадхавадасу к себе и вызвали его на интеллектуальное состязание Мадхавадаса не был пандитом подобного рода: изучив Шастры (священные тексты), он воспринял их как опору, помогающую ему ходить, как руководство к действию, а не как палку, которой бьют других. Поэтому он принял поражение ещё до начала поединка, написал об этом заявление и поставил под ним свою подпись. Главный пандит был очень рад этому, поскольку репутация Мадхавадасы как мудреца была для него поистине пугающей. Пандит поспешил в Каши (Бенарес) с этим знаком победы и, размахивая им перед собранием учёных, потребовал, чтобы все они оказывали ему, победившему самого Мадхавадасу, почёт и уважение. Но Господь не позволяет, чтобы Его бхакта был унижен. Когда документ развернули, все были поражены: в заявлении говорилось, что победителем вышел Мадхавадаса, а внизу стояла подпись главного пандита, признававшего своё поражение! Господь не будет терпеть, когда бхакте наносят оскорбление или вред.

* * * Джаганнатха – ипостась Вишну-Кришны, почитаемая в г. Пури (шт. Орисса). Его храм в Пури - один из знаменитых центров паломничества. Кришна изображён вместе с Субхадрой (Его сестрой) и братом Баларамой.

Желание повышать жизненный уровень – это жажда, которую никогда не утолить. Она ведёт к бесконечной погоне за чувственными удовольствиями, умножает потребности, глубже и глубже вовлекает в беспокойство. Богатство – смертельное искушение. Никакой кнут не укротит страсть к деньгам.

Однажды Лакшми, богиня богатства, и Нараяна (Вишну), её повелитель, поспорили: кого из них больше ценят среди людей. Они решили установить это путём эксперимента. Лакшми спустилась на землю как духовная наставница. Когда люди омывали ей ноги, поклонялись ей и подносили жертвенное угощенье, тарелки и сосуды, которыми пользовались преданные, превращались в золото! Её повсюду приветствовали, собирались огромные толпы людей, и везде видны были груды медной, латунной и алюминиевой посуды. Тем временем Нараяна тоже появился на Земле как толкователь священных текстов. Он раскрывал собравшимся людям пути к счастью и радости, начертанные святыми мудрецами. Но люди, узнав, что Лакшми превращает простой металл в золото, предпочли её общество, не обращая внимания на учение Нараяны. Его попросту выставляли из городов и деревень, где появлялась Лакшми, поскольку его проповеди отвлекали от участия в сулящих богатство пуджах во славу Лакшми.

Согласно одному из мифов, она появилась из океана с лотосом в руках (или сидя на цветке лотоса). В индуистской литературе рассказывается, что у Лакшми были четыре аватары. И все четыре показали, что она была верной, преданной, любящей женой Вишну. Когда Вишну стал Ваманой, она стала его женой Падмой ("Лотос"). Когда он стал Парашурамой, она стала его женой Дхарани. Когда Вишну стал Рамой, она стала его женой Ситой. Когда Вишну стал Кришной, она стала Радхой ("Радость").

[показать]

Лакшми - Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует божественное торжество. Период Лакшми отмечен развитием божественных качеств - сострадания, бесстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.

Как мог я думать, что другая
Тебя заменит! Не любя,
Как мог я жить! Тебя не зная,
Как мог бороться без Тебя!

Ища твой голос в море речи,
Знакомый свет во всех глазах,
Я знал - вся жизнь преддверье встречи
С тобой - единственной в веках.

И ты пришла! Ты не забыла!
Из тьмы веков ты вновь пришла!
И сердце снова мне пронзила
Любовь - звенящая стрела!

Н. Уранов
1944 г.

Конец любви: она жена другого!
И все, что было - только сон во сне...
Иду в аллеях сада золотого,
Прощаюсь с той, которой больше нет!

И больно мне... Когда, вскипая пеной,
Цветов весенних хлынула волна
Такой огромной нежности! Изменой
Могла ли нам тогда грозить весна?!

Но ты сама - ты! Обессмертить клятвой
Хотела взрыв безудержных тех чувств!
Зачем тогда был так прекрасен взгляд твой?!
И так правдиво трепетанье уст?!

Ты, может быть, теперь довольна мужем,
И любящая (может быть) жена.
Я клятву верности хранил - к чему же
Теперь она, кому она нужна?...

Холодный ветер мчится по аллеям,
Пролетных стай несутся голоса,
И в золотых разрывах голубеют
Бездонной тверди мудрые глаза...

Конец любви! Она жена другого...
О, проза клятв! О, мертвые слова!
И шелестит о суете земного
В ногах моих опавшая листва...

Н. Уранов
1942 г.

В ее глазах зеленых
Таится страшный яд...
О, как они бездонны!
О, как они пьянят!

В них нежный голос бездны
Так ласково зовет,
Но воля - танк железный
Гремит: "Вперед, вперед!"

И землю содрогая,
Давя вокруг цветы,
Идет броня стальная
На приступ высоты.

Трепещет прах влюбленный,
Но дух чеканит шаг.
Прощай, дурман зеленый,
Прощай, мой нежный враг!

Н. Уранов
1938 г.