В сердцах гопи (пастушек) заключен высший тип преданности. Примером может служить Нираджа. Когда она как невеста одного пастуха пришла в Бриндаван из далекой деревни, ей запретили приближаться к Кришне. Однако она, несмотря на все предостережения, увидев Кришну на празднике Говардхана, отдала Ему свое сердце. Эта духовная привязанность поставила ее перед многими трудностями, но она перенесла их с великой стойкостью. Она впервые увидела Кришну играющим на флейте у подножия горы Говардханы. Потом она часто ходила к этому месту вдохнуть святого воздуха. Она была первой из гопи, кто пытался сдержать лошадей, увозивших колесницу Акруры, где сидел Кришна, из Бриндавана в Матхуру. Многие годы она молча страдала от разлуки с Кришной, и вот однажды, когда она была уже совсем измучена горем, Он явился перед ней в той самой зеленой беседке, где она увидела Его впервые. У нее к Нему была только одна просьба: она мечтала услышать божественную флейту до того, как умрет на Его коленях. Господь сказал:

- Я не взял ее с собой, - но только для того, чтобы одарить ее Своей милостью, сорвал стебель тростника, превратил ее в флейту и заиграл на ней мелодию, заставившую ее сердце излиться слезами, поток которых унес ее душу.

В этом мире нет неизменной дружбы, со временем она становится другой. Дружба постоянна только с Богом, она никогда не меняется. Сделайте Бога своим настоящим другом.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Поистине, ничто не может сравниться с любовью гопи. Любовь гопи превосходит любые другие виды преданности. Когда Кришна покинул Бриндаван и отправился в Матхуру, страдания гопи были неописуемы. Кришна, узнав об этом, послал Своего друга Уддхаву, чтобы их утешить. Когда гопи увидели Уддхаву, они окружили его и вопрошали:

- Как там наш Кришна? Когда Он придет?
Уддхава сказал:

- Кришна послал меня дать вам совет касательно того, как можно осознать Дух, Атман (Реальность), заполняющий собой все пространство, и тем самым осознать, что вы и Кришна, который и есть Атман, суть одно. Поэтому у вас нет причин страдать от Его отсутствия. Кришна находится внутри вас. Он - не просто образ. Он - ваш собственный Атман.

Услышав эти слова, гопи ответили:

- Нам не нужна твоя философия. Нам это совсем не интересно. Нам нужен Кришна, прекрасное существо, которое мы обожаем, любим и почитаем. Без Него нам нет жизни. Оставь себе свое знание об Атмане. Нам оно ни к чему. Нам нужен только Он, наш Возлюбленный. 

Их сердца пылали, их глаза были полны слез, и они хранили молчание. В нынешнем Бриндаване гопи уже нет. Уже нет таких чувств.

Бхагаван Шри Сатья САи Баба

Однажды кто-то из преданных пожаловался:

- Свами, пуджари (свещеннослужитель) Кришнаппа неправильно произносит мантры. Он искажает их звучание. Но в нашем городке есть пандиты (ученые), которые безупречно поют мантры. Если Ты не против, мы привезем их сюда, и они будут проводить пуджу (богослужение).

Свами спросил:

- Что такое мантра? Это то, что защищает, если ее помнить и повторять. Я Сам - мантра! Никаких других мантр не требуется в Моем присутствии! Кришнаппа поклоняется Мне с такой преданностью, так разве могу Я заменить его кем-то другим? Если даже он поет неправильно, это не имеет значения. Пусть он остается здесь, а ваши жрецы - у себя дома.

Я ценю любовь больше, чем мелодию, и чувство больше, чем ритуал.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Дорогой Мой. Дорогой Мой и любимый, ты спрашиваешь:

Как же ты узнаешь, когда Я буду находиться рядом с тобой?

Когда душной ночью воздух горяч и неподвижен,

И вот первое прохладное дуновение ветерка касается твоих щек -

Это Я ласкаю тебя.

Думай обо Мне.

Когда исчезает облако смерти,

Я - первый, кто предстает открывающимся глазам смеющегося ребенка.

Думай обо Мне.

Когда Я брызгаю тебе в лицо капельки дождя и омываю землю и сухие бурые листья,

Это Я омываю тебя запахом дождевой свежести.

Думай обо Мне.

Когда боль уходит и исчезает страх,

Думай обо Мне.

Когда сердце постоянно ужасают жестокости жизни,

В утешение тебе Я посылаю первый тихий луч восходящего Солнца.

Думай обо Мне.

Итак ты спрашиваешь:

Как же ты узнаешь, что Я - рядом с тобой?

Когда тебя обжигает полящее солнце,

А глаза твои запорошены землей, песком и пылью,

И кругом нет даже клочка тени, -

Люби Меня.

Когда ты голоден и одинок,

И некому разделить твое одиночество и утолить твой голод, -

Люби Меня.

Когда твои губы потрескались, твой язык словно из глины, твое горло свело,

А вокруг, сколько хватает глаз, нет ни воды, ни даже миража ее, -

Люби Меня.

Когда ты держишь умирающее дитя,

С тоской глядя на него, -

Люби Меня.

Когда Я вздымаю океан,

И он словно щепку, крутит тебя над своей пучиной, -

Люби Меня.

Когда боль становится невыносимой, -

Улыбайся и Люби Меня.

Когда Я отнимаю у тебя все самое для тебя дорогое,

И тебя окутывает тьма, -

Люби Меня.

Потому что все, что ты видишь, слышишь, обоняешь, осязаешь и чувствуешь, принадлежит Мне. И ты не можешь дать Мне то, что Я и так уже имею, не можешь дать Мне ничего, кроме твоей любви. Она есть То Единственное, что Я с начала времен отдал тебе в полное твое владение. Когда ты вернешь ее Мне, тогда Я буду знать, что ты, действительно Мой, и Я растворю в Себе все твои горести и радости. Тогда, когда ты станешь един со Мной, Я навсегда одарю тебя Блаженством. Потому что Я люблю тебя и думаю о тебе постоянно.

Твой самый Любящий Отец.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Долго искал один человек своего Учителя. И вдруг узнал, что недалеко живет настоящий Мудрец. Он нашел его, невзрачного, погруженного в работу на своего хозяина, и … растерялся – очень уж вид мудреца не соответствовал его представлениям о святости и мудрости.

Но помня с каким уважением все говорили о посвященном, все таки напросился к нему в ученики. Мудрец согласился. Тогда юноша с надеждой (вот сейчас откроется то сокровенное ради чего он и пришел) спросил его:

- Чем ты занимался до того момента, когда стал Посвященным?

- Я носил воду своему хозяину, – ответил мудрец

- А сейчас, после того как ты стал Посвященным, чем ты занимаешься?

- Ношу воду своему хозяину – произнес мудрец.

- Но какая разница? – удивился юный ученик?

- Ооо, разница огромная. Раньше я носил воду своему хозяину с раздражением, с осуждением, с непониманием, недовольством и даже злостью! Сейчас же я это делаю с ЛЮБОВЬЮ. – улыбнулся мудрец

Любовь - это естественное состояние человеческой души, все другие эмоции не являются ее неотъемлемой частью. Поэтому, когда вы посылаете волну спонтанной любви какому-либо человеку, вы обязательно заденете ту или иную сторону в его или ее душе. Когда вы постоянно излучаете любовь, то она медленно начинает очищать все вокруг, и вскоре все нежелательные качества исчезают, и начинает сиять солнце добродетели.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Сешама Раджу (брат Сатья Саи Баба) никак не мог постигнуть тайну воплощения Сатья Саи Бабы, но, любя своего брата и наблюдая за его растущей популярностью, он боялся, что слава испортит "простого сельского парня", попавшего раньше времени во взрослый мир. Сешама решил написать брату письмо, в котором пытался предостеречь его от опасностей и передать толику своей мудрости. К сожалению оно не сохранилось, но до нас дошел ответ Бабы. 25 мая 1947 в возрасте 20 лет Саи Баба написал письмо своему брату, хотя письмо и предназначалось Сешама Раджу, оно, в действительности было адресовано всем последователям Саи Аватара.

Дорогой Мой! Я получил известие, написанное и посланное тобой. Я уловил в нём волнующийся поток твоей Преданности и Искренней Любви вместе со скрытой тревогой и сомнениями. Позволь Мне сказать тебе, что невозможно проникнуть в Сердце и раскрыть Природу Джнани(Мудреца), Йога, Аскета или Святого. А люди наделены разными качествами и умственными представлениями, так что всякий судит со своей точки зрения, говорит и доказывает, исходя из собственных предубеждений. Но Нам следует держаться Своего Пути, Своей Мудрости, Своего Решения, не поддаваясь общепринятым мнениям. Как гласит пословица: только плодоносному дереву достаётся град камней от прохожих. Дурные всегда клевещут на добрых, у добрых же это вызывает лишь усмешку. Таковы нравы этого мира. Было бы удивительно, если бы подобного не происходило.

Людей скорее следует жалеть, а не осуждать. Они не знают. У них нет терпения рассудить как следует. Они слишком преисполнены страстей, гнева и самомнения, чтобы видеть ясно и понимать вполне что-либо. Вот они и пишут всякую всячину. Если бы только они знали, они бы не стали говорить и писать такое. Да и нам не следует придавать особого значения подобным замечаниям и принимать их близко к Сердцу, как, по-видимому, это делаешь ты. Истина непременно когда-нибудь Восторжествует. Неистинное никогда не одержит Победу. Может казаться, что неистинное одолевает Истину, но эта кажущаяся победа уйдёт и Истина будет Восстановлена.

Великим не пристало гордиться, когда их почитают, и унывать, когда над ними насмехаются. Практически ни в одном Священном Тексте нет правил, которые регулировали бы жизнь Великих людей, предписывая навыки и устои, каковым Им надлежало бы следовать. Им самим известен Их Путь, Их Мудрость Свято направляет и вершит Их Действия. Уверенность в Себе, Благотворная Деятельность — вот их отличительные знаки. Они могут быть заняты и обеспечением благосостояния своих последователей, и предоставлением им плодов их действий. Зачем же тебе испытывать смятение и беспокойство, если Я стойко придерживаюсь того и другого? В конце концов, восхваление или порицание людей не касаются Атмы — Реальности, они могут коснуться лишь физической оболочки.

У Меня есть Своя «Задача»: заботиться обо всём человечестве и обеспечить всем жизнь, полную Ананды — Блаженства. У Меня есть Свой «Обет» — привести всех сбившихся с пути к добру и спасти их. Я привязан к «Делу», которое люблю, — избавлять бедных от страданий и давать им то, чего им недостаёт. У меня есть «Причины для гордости», так как Я спасаю всех, кто Меня почитает и поклоняется Мне. У Меня есть Своё определение Преданности. Преданные Мне должны встречать радость и горе, обретение и утрату с равной твёрдостью. А это значит, что Я никогда не оставлю тех, кто предался Мне. И когда Я занят столь полезным делом, как могу Я запятнать Своё Имя, как ты этого опасаешься?

Я посоветовал бы тебе не внимать столь абсурдным толкам. Махатмы — Великие Души — не обретают Величия оттого, что кто-то их называет так, и не умаляются, когда их зовут мелкими. И только тех низких людей, что услаждают себя опием и гашишем и объявляют себя непревзойдёнными Йогами, кто цитирует Священные Тексты, чтобы оправдать своё сластолюбие и гордыню, или сухих учёных-«знатоков», восторгающихся своей казуистикой и искусными аргументами, будет волновать восхваление или порицание.

Ты наверняка читал жизнеописания Святых и Божественных Личностей, и в тех книгах ты должен был прочесть и то, что против них выдвигались гораздо более суровые

Поклоняйтесь Богу, обитающему во всех существах, Богу, который сообщает им жизнь и побуждает к действию.

Эканатх, святой из Махараштры, имел именно такое видение мира. Он совершал паломничество в Рамешварам, на крайний юг Индии, с севера, из Варанаси, неся в сосуде воду священной Ганги, чтобы излить ее, согласно ритуалу на Рамалингешвару - каменный лингам, установленный там, по преданию, Самим Господом Рамой. С ним были его ученики. На пути он увидел осла, издыхающего от жажды в страшных мучениях. Эканатх почувствовал, что Рамалингешвара, пребывающий в осле, взывает к святой Ганге, которую он нес на плече. Невзирая на протесты спутников, он влил драгоценную Гангу в горло умирающего животного и спас его. Радость его не знала границ.

Весь мир держится волей Творца. Он присутствует везде и во всем. Вы же лишь инструмент, который использует Всевышний, чтобы наблюдать сей мир. Вы воображаете, что смотрите собственными глазами. Господь - это все видимое вами. Тело же - не более чем пузырек на поверхности воды. Оно столь же недолговечно и неизбежно исчезнет.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Когда я смотрю на вас, то ясно вижу ваши сердца - как вещи, хранящиеся в стеклянном шкафу. Вы ничего не можете укрыть от Меня. Сердца некоторых людей совершенно темны. Я не пытаюсь что-либо делать для этих людей. У иных людей сердца ярко сияют. К жизни таких людей Я тоже не прикасаюсь. У других людей сердца слабо мерцают, как пламя свечи. Моя задача - сделать так, чтобы этот малый свет превратился в яркое сияние.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Рождение и детство Сатьи

23 ноября 1926 года в маленькой деревушке Путтапарти на юге Индии у благочестивых и набожных родителей появился на свет мальчик, которому дали имя Сатья, что означает — Истина.

Его рождению предшествовали необычайные знамения и чудеса. Дед Сатьи, Кондама Раджу, со своими сыновьями (один из которых был отцом Сатьи), их женами, детьми и внуками, организовал домашний театр, и все вместе они часто радовали односельчан постановками различных пьес религиозного содержания. Поэтому в доме хранилось много музыкальных инструментов, на которых актеры играли по ходу представления. И вот, незадолго до рождения Сатьи, как бы предвещая, что в доме скоро произойдет нечто необычное, музыкальные инструменты сами начали издавать мелодичные звуки. Особенно красиво играли они по ночам, Кондама Раджу, самый старший и мудрый в семье, сказал остальным: «Не пугайтесь, это — к добру!». И действительно, скоро у жены старшего сына Кондамы родился удивительно красивый и здоровенький ребенок, которого, как мы уже говорили, назвали Сатьей.

Сатья рос веселым и милым ребенком. Он никогда не капризничал, и с самого раннего детства у него было много друзей, считавших его не только своим вожаком, но и маленьким учителем. Действительно, Сатья во всем мог служить для других примером. Он никогда не обманывал, всегда говорил только правду, очень любил помогать окружающим и ничего для них не жалел. Сатья не дразнил других детей и не дрался с ними. Если же кто-нибудь его обижал, Сатья никогда не стремился отомстить обидчику, не плакал и не жаловался взрослым.

Индия — бедная страна, и в деревнях там часто можно встретить нищих, просящих подаяние, потому что они голодны. Сатья, будучи еще совсем маленьким, двух-трех лет от роду, всегда выбегал навстречу таким нищим, звал их в дом и старался угостить всем, что мог найти. Когда однажды мать отругала мальчика за то, что он отдал нищим всю еду, ничего не оставив для семьи, Сатья сказал, что впредь он будет отдавать только свою порцию, а сам обходиться без пищи. И действительно, некоторое время он ничего дома не ел, уверяя обеспокоенную мать, что сыт.

В конце концов Сатья уступил уговорам матери и отца и снова согласился есть вместе с ними, но теперь его родителям приходилось кормить не только тех нищих, которые сами подходили к их крыльцу, но и всех тех слепых, увечных и больных, которых сострадательный мальчик выискивал на улицах деревни и приводил домой. Но вот чудо! Запасы продуктов в доме не убывали, и еды хватало на всех.

А еще Сатья очень любил делать подарки своим маленьким товарищам по играм. Мы уже говорили, что он был необыкновенным мальчиком, способным творить всякие чудеса, и эти его способности стали проявляться уже в раннем детстве. На окраине деревни, где жил Сатья, росло большое дерево. Оно растет там и сейчас.

Дерево это называется тамаринд и очень похоже не нашу акацию. Так вот, на этом дереве по желанию маленького Сатьи могли появляться разные плоды. Например, если кто-то из его друзей просил банан, на ветке тут же появлялся банан, а на соседней ветке, по просьбе другого товарища, могло появиться яблоко или груша, или персик, или любой другой плод. Конечно, ребята очень любили Сатью. Но не только за его чудесные подарки. Сатья никогда никого не обижал и со всеми поступал по справедливости. Он очень любил животных и всегда протестовал, если с ними обращались жестоко.

Как-то раз один английский офицер охотился на берегах реки Читравати и застрелил тигрицу. Он погрузил шкуру убитого зверя в свой джип и велел шоферу возвращаться в город. Проехав примерно полпути, машина вдруг остановилась, и ее никак не удавалось снова завести. Шофер был местным жителем и слышал, что в деревне Путтапарти, возле которой произошла

Человек шептал:

— Господи, поговори со мной.

И луговые травы пели. Но человек не слышал.

И вскричал тогда человек:
— Господи, поговори со мной!

И гром с молнией прокатились по небу. Но человек не слышал.

 Человек оглянулся кругом и сказал:
— Господи, позволь мне увидеть тебя.

И звёзды ярко засияли. Но человек этого не видел.

 Он вскричал снова:
— Бог, покажи мне видение!

И новая жизнь была рождена весной. Но человек и этого не заметил.

Он плакал в отчаянии:
— Дотронься до меня, Господи, и дай мне знать, что Ты здесь.

И после этого Господь спустился и дотронулся до человека. Но, человек смахнул с плеча бабочку и ушел прочь.

Бог - это все, Он - все формы, все имена. Нет места, где бы Его не было, нет момента, когда бы Его не было. Гром - это весть от Него, дождь - это Его милость. Пусть не проходит ни единой секунды без того, чтобы вы не познавали Его, ни одного события без того, чтобы вы не помнили о Нем, не осознавали что Он ведущий.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Когда люди забывают о Едином и увлекаются разнообразием, дхарма (закон праведности) ослабевает, в делах людей отсутствует любовь, жертвенность, беспристрастие. Поэтому Сам Господь принимает человеческую форму и приходит, чтобы возродить смысл человеческих ценностей.

Бхагаван Шри Сатья САи Баба

Жил-был лодочник по имени Ганга Бхавадия, у него была жена, ее звали Девигириамма. Их дом стоял на берегу реки Патри. Работа Ганги Бхавадии заключалась в том, что он перевозил в своих лодках деревенских жителей через реку в соседнюю деревню.

Однажды вечером разыгралась страшная буря, и на реке Патри началось сильное волнение. Волны раскачивали лодки, которые того и гляди могли оторваться, и тогда бы их унесло бурным течением. Ганга Бхавадия решил пойти проверить, крепко ли привязаны его лодки, и постараться вытащить их на берег.

Девигириамма осталась дома одна. Вдруг она услышала стук в дверь. На пороге стоял старик, он попросил дать ему поесть. Девигириамма накормила его, после этого незнакомец попросил разрешения переночевать на веранде их дома. Девигириамма позволила ему остаться ночевать на веранде и ушла в свою комнату дожидаться мужа. Однако вскоре она снова услышала тихий стук в дверь. Это опять был ее странный гость. Он пожаловался, что не может уснуть из-за боли в ногах, и попросил женщину помассировать их. Девигириамма была в смятении. Согласно индийским обычаям, замужней женщине в отсутствии мужа вообще не полагалось общаться с незнакомыми мужчинами, а тем более массировать им ноги. Девигириамма ничего не ответила незнакомцу, но вернулась к себе в комнату и стала молиться, прося Бога о помощи. Затем она вышла через заднюю дверь и побежала в соседний дом, где жила незамужняя женщина, которая могла бы вместо нее оказать старику необходимую помощь. Но, к ее величайшему огорчению, этой женщины не оказалось дома.

Девигириамма вернулась домой в слезах и снова стала молиться. Вдруг она услышала, что кто-то стучит в заднюю дверь. Какова же была ее радость, когда она увидела на пороге ту самую соседку, которая могла бы ее выручить. Девигириамма рассказала ей все и попросила помассировать ноги старику. Соседка согласилась и отправилась на веранду к незнакомцу, а Девигириамма вернулась в свою комнату. Она была очень взволнована и долго не могла успокоиться. Вдруг она услышала сильный шум, разбивавшийся со стороны веранды и чьи-то громкие голоса.

Приоткрыв дверь, Девигириамма увидела, что незнакомый старик и женщина-соседка исчезли, а вместо них стоит Бог Шива со своей супругой, богиней Парвати.

— Я хотел испытать тебя, дочь моя, — произнес Шива. Ты поступила правильно, и теперь Я благословлю тебя.

Богиня Парвати тоже изъявила желание благословить благочестивую и праведную женщину.

— Я знаю, что у тебя нет детей, — сказала она Девигириамме, — но очень скоро у тебя их будет двое.

А Бог Шива добавил:

— Позднее у тебя родится третий ребенок. Это будет необыкновенное дитя — Я Сам хочу воплотиться в образе твоего сына.

Произнеся эти слова, Шива и Парвати исчезли. Под утро, когда стихла буря, вернулся домой Ганга Бхавадия, муж Девигириаммы. Она поспешила рассказать ему о событиях прошлой ночи, но муж не поверил ей, подумав, что все это померещилось женщине от страха.

Шли годы, у Девигириаммы родилось двое детей, и она ожидала третьего. Но как раз в это время у ее мужа, Ганга Бхавадии, возникло непреодолимое желанье уйти от людей и стать отшельником, чтобы в уединении размышлять о смысле жизни и о Боге. Девигириамма напомнила ему об обещании Бога Шивы воплотиться в теле их третьего ребенка, но Ганга Бхавадия был непреклонен в своем решении отправиться на поиски Бога.

— Я хочу ощутить присутствие и увидеть Бога внутри себя, а не в образе своего сына, — упрямо повторял он.

Спорить было бесполезно. Девигириамма, будучи верной и преданной женой, решила следовать за мужем. В Индии считается, что муж и жена — это одно целое и разлучить их может только смерть. Конечно, Девигириамме было очень тяжело расставаться со своими малышами, но она искренне верила в Бога и считала, что раз дети были дарованы

На юге Индии, в стране тамилов, в деревне Тангалур жил некий Адигал, или Даса. Он слышал о духовном величии святого Аппара и проникся к нему преданностью и восхищением. Он построил приюты для поломников и назвал их его именем; он дал его имя своим детям, чтобы они росли в ореоле его славы; во имя святого, которого никогда не видел, он жертвовал земли и дома. Заметьте его вера предшествовала реальному опыту. Другим людям требуется опыт, прежде чем они утвердятся в вере. Первый путь более возвышен и надежен.

Как-то раз сам святой Аппар, сбившись с пути, забрел в Тангалур. Он увидел, что повсюду в городе стоят приюты Аппара, и ему захотелось узнать, как его имя появилось здесь раньше его самого. А Адигал уже бросился к своему гуру, провел его в свой дом и устроил для него настоящий пир. Когда его старший сын пошел в сад, чтобы сорвать для обеда несколько банановых листьев, его укусила змея, и он тут же умер. Адигала, однако, это нисколько не взволновало, он покрыл тело сына сухими листьями и продолжал оказывать знаки внимания и гостеприимства своему долгожданному гуру. Гуру, однако, настаивал на том, чтобы все дети Адигала сели вокруг него во время трапезы, и велел отцу:

- Пойди, позови их всех сюда.

Адигал повиновался. Он позвал всех детей, и его мертвый сын поднялся! Вместе со всеми он сел ко столу. Узнав, что произошло, Аппар сказал:

- Твоя бхакти (преданность) более велика, чем моя шакти (сила).

Когда нежный побег преданности начинает расти, его нужно оберегать. Молодое деревце всегда окружают защитной оградой, чтобы животные не объели листья и не погубили его. Когда дерево вырастет, ему уже не потребуется защита. Те же животные, которые раньше могли его затоптать, теперь стремятся к нему, чтобы найти тень и убежище под его ветвями.

Когда преданность становится пылкой и сильной, в ней сгорают все грехи. Но пока преданность только зародилась нужно сторониться плохого, и стремиться к хорошему.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

[325x450]

Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, помните: Мне известно все, что с вами происходит, до мельчайших подробностей. Я — Внутренний Владыка всего; Я пребываю у вас в сердце. Я заполняю весь сотворенный мир: одушевленный и неодушевленный. Я держу в Своих руках нити Божественного Замысла, Я — Мать Вселенной и всех существ; точка равновесия трех гун; Возбудитель всех чувств; Создатель, Хранитель и Разрушитель. Ничто не может повредить тому, кто направит свое внимание на меня — того же, кто забудет Меня, окружит и захлестнет майя (иллюзия). Червяк или муравей, нищий или король — все в этом мире — Мое тело или форма.

Ширди Саи Баба

Шри Саи Баба жил в селении Ширди, штат Махараштра, около шестидесяти лет, подняв тем самым статус Ширди до уровня величайшего центра паломничества. Сначала он жил в окрестностях села, когда же людям стала открываться его божественная природа, он поселился в разрушенной мечети в центре деревни.

Впервые он появился в Ширди между 1852 и 1854 годом.

Здесь он явил Свои удивительные Лилы (Божественные Игры), чудеса духовной трансформации и даровал освобождение бесчисленным созданиям, привлеченным к Нему невидимой силой, — как людям, так и животным.

Где и когда родился Шри Баба, кто были его родители, окутано тайной, сам же Шри Саи всегда уклонялся от подобных вопросов. Хроника его жизни не имела к Нему отношения. Благословенный святой из Ширди, в котором полностью проявился Божественный свет, пришел, чтобы пробудить в людях их Божественную природу, спасти от заблуждений и невежества и разжечь стремление к самореализации.

Он жил как факир-мусульманин в разрушенной мечети, которую он называл «Мечеть Дваркамайи». Дважды или трижды в день он просил подаяние в пяти выбранных им домах и делился всем, что получал, как со своими преданными, так и с животными и птицами, находившимися в его окружении. Внешне он походил на простого необразованного факира — своенравного и эксцентричного: порой одержимого гневом и яростью, порой преисполненного человеческим участием и состраданием. Он разыгрывал все свои простые, но чарующие Лилы (Божественные игры) на протяжении шести десятилетий только для того, чтобы скрыть Свою истинную природу воплощенного Бога.

Вот одна из историй о его лилах. Саи Баба следил за светильниками в храме, в котором он жил. Он брал масло у лавочников, всю ночь у Него горел огонь в светильниках в мечети и в храме. Так продолжалось некоторое время. Однажды лавочники, бесплатно снабжавшие Его маслом, сговорились не давать Ему больше масла. И когда Баба в, очередной раз попросил у них масла, то получил отказ. Баба невозмутимо, вернулся в мечеть и поместил сухие фитили в глиняные светильники. Лавочники с любопытством наблюдали за Ним. Баба достал тамрел, в котором оставалось несколько капель масла, налил в него воды, залпом выпил ее, предложив таким образом Господу, потом взял чистую воду, наполнил ею лампы и зажег фитили. К удивлению и страху наблюдавших лавочников, лампы загорелись и продолжали гореть всю ночь.

Жители Ширди и более отдаленных мест вскоре поняли, что это был не обычный факир, а аватара (воплощение) очень высокого порядка. Цель и намерение, с которыми он пришел, проявлялись в чудесах и изречениях. Он часто повторял: «Моя Лила непостижима». Каждому человеку, который к нему приходил, он давал знание соответственно его способности воспринять его.

У Шри Саи Бабы было очень много преданных: индуистов, парсов и мусульман. Христиане и сикхи тоже приходили к Нему. И со всеми Он обращался одинаково. Под сенью его зонтика индусы и мусульмане вместе радостно участвовали в религиозных праздниках друг друга. Кастовая система индуизма не имела никакого отношения к Шри Саи. Он ввел традицию совместного поклонения, молитвы и трапезы и выкуривал свой чилим (табачную трубку) вместе со всеми. Он проявлял величайшее сострадание даже по отношению

Пандавы преодолели все испытания с помощью веры в Бога. Старший из Пандавов, Дхармаджа, всегда сосредотачивал свой ум на Кришне. Он всегда думал о Кришне, даже испытывая разнообразные трудности в изнании. Когда он правил империей он не ликовал и не поддавался унынию. Для Пандавов Господь был на первом месте, мир - на втором а собственные интересы - на последнем. Прежде всего Бог, затем - мир, напоследок - "я".

У Кауравов был другой порядок приоритетов. Прежде всего "я", затем - мир и на последок Бог. В результате они потеряли все. Так как для Пандавов Бог был превыше всего, они, в конце концов добились успеха в своих начинаниях.

Если вы хотите добиться успеха в жизни, вы должны развивать любовь к Богу, как самое могущественное оружие.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Я Всевышний Господь, пребывающий в сердце каждого существа. Я Отец этого мира, а также его Мать и Хранитель. Я начало, середина и конец. Все исходит из Меня. Все пронизано Мной. Никакое творение не может существовать без Меня. Каким бы путем не шел человек - это Мой путь. Какую бы дорогу он не избрал, он достигнет Меня. Я нерожденный и неизменный, но Я проявляюсь из века в век. Когда праведность приходит в упадок и начинает преобладать беззаконие, Я воплощаюсь, чтобы защитить добро и уничтожить зло.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В Индии люди верят, что Великий Бог, Творец неба и земли, и всего сущего, по своему желанию может иногда принимать человеческий облик и жить среди людей. В древности такое случалось уже не раз. Считается, что это происходит тогда, когда нравственность на земле приходит в упадок, и люди начинают нарушать законы природы, когда вместо любви и праведности в мире воцаряются ненависть, обман и насилие. И тогда великий Бог из сострадания принимает человеческий облик, чтобы, находясь среди людей, показывать им Своим личным примером, как нужно жить. Обычно, целью Его прихода на землю является помощь праведным и наказание зла и порока.

Сила Божественной любви.

Вы можете спросить, почему в мире воплощается Сам Господь? Почему Он не может распределить работу по восстановлению дхармы (праведности) среди меньших богов, находящихся под Его началом?

Этот вопрос поставил перед придворными сам Акбар, ибо он всегда посмеивался над идеей индусов о том, что Тот, кто не имеет формы, принимает форму и спускается в мир как аватар (Божественное воплощение), чтобы защитить дхарму.

Тансен (придворный музыкант) попросил неделю времени, чтобы предоставить ответ, достойный его императорского величества. Несколько дней спустя, когда царь с семейством совершал на корабле увеселительную прогулку по озеру, Тансен быстро бросил за борт куклу, очень похожую на младшего сына царя, и закричал:

- О, принц упал в воду!

Услышав это, царь тут же бросился в воду, чтобы спасти сына!

Тансен признался, что это была всего лишь кукла и что царский сын цел и невредим. Он смягчил гнев Акбара, объяснив, что вынужден был разыграть эту драму, чтобы продемонстрировать истинность индийской веры: Бог Сам принимает человеческую форму, чтобы спасти дхарму, не прибегая ни к чьей другой помощи. Бог горячо любит дхарму, она для него, как сын. Акбар мог бы приказать любому из тех, кто находился на корабле, пригнуть в воду и спасти его сына. Но любовь его была так сильна, а необходимость в немедленном действии - столь остра, что царь сам прыгнул в озеро, чтобы вытащить из воды "сына". Падение дхармы - трагедия, требующая от Бога безотлагательных действий, а сила Его любви к добрым людям так велика, что Он приходит Сам.

Я пришел, так как добрые, святые, набожные, благочестивые и мудрые люди, садху, садхаки и гуру тосковали обо Мне.

Я пришел как аватар не ради пустяков, но ради великих дел, для того, чтобы возвысить весь мир. У меня гигантская задача: поднять все человечество и наставить его на верный путь сатьи (истины), дхармы (праведности), шанти (умиротворения), премы (любви) и ахимсы (ненасилия), даровать освобождение искателям. В Своей миссии Я не боюсь никого. Я ни перед кем не склоняюсь. Ибо Я есть Истина.

Три аватара низойдут на землю после Рамы и Кришны. Все эти пришествия произойдут на святой и божественной земле Бхараты (Индии). Первый придет в Ширди как Ширди Саи, второй - в Путтапарти как Сатья Саи, и третий придет в деревне Карнатки как Према Саи.

Во время Ширди-аватары Я готовил пищу. В Сатья Саи-аватаре Я подаю эту пищу. В Према-аватаре все насладятся плодами Божественного угощения.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Акбар был счастлив, когда пел Тансен, его придворный музыкант. Тансен был величайшим из певцов и музыкантов своего времени. Когда он пел рагу Мегамалы (Индры, "громовержца", главы богов), на небе сгущались тучи; когда он пел рагу Варуны (бога вод), дождь потоками струился на землю; когда он пел рагу Нагашвары (властелина нагов), слушать его собирались змеи. Акбар очень гордился, что при его дворе живет такой выдающийся певец.

Но вот однажды, когда царь молился в уединении, он услышал вдалеке музыку - то пел Харидаса ("Слуга Хари") - нищий бродячий певец, он пел под звуки однострунного инструмента, который держал в руке, и эта музыка поразила, заворожила, глубоко тронула Акбара.

Он спросил Тансена, почему эта песня отозвалась в его душе сильнее, чем все песни самого Тансена, спетые им при дворе, и тот ответил:

- Господин! Когда я пою, я смотрю на твое лицо и ловлю на нем каждый знак одобрения в надежде, что ты подаришь мне несколько драгоценных камней или сколько-то акров земли. Он же поет, глядя на лик Бога, и у него нет и мысли о богатствах и земных благах. Вот в чем различие.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим.

Когда мы смотрим на дерево, мы видим, что все его ветви, все листья и побеги исходят из одного ствола, общего для всех частей. Ствол, в свою очередь, исходит из корня. Если поливать каждый листик и веточку, уйдет много времени и будет зря потрачено много воды. Но если всю воду вылить на корни, тогда все листья и ветви естественным путем получат столько влаги, сколько им нужно.

Сейчас люди говорят, что любят друзей, родственников, но не любят Бога.

Бог - основа всех индивидуальных существ. Он - корень, из которого все они произрастают. Лучше сначала полюбить Бога, полюбить Его всем сердцем. Тогда ваша любовь непроизвольно распространиться на всех живых существ.

Вода может существовать без рыбы, но рыба не может существовать без воды. Ветка - часть дерева. Ребенок - часть матери. Ветка не может жить отдельно от дерева. Ребенок не может жить без матери. Так же и человеческое существование основано на Боге. Человек - искра Бога. Без Бога человек не может испытать блаженство.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Как найти Бога?

Однажды ученик спросил Учителя:

- Как мне найти Бога?

- Через желание, - ответил Учитель.

Как то раз Учитель и ученик купались в реке. Вдруг Учитель схватил ученика за голову и опустил под воду и некоторое время удерживал ее там. Бедняга отчаянно пытался вырваться.

После Учитель спросил ученика:

- Почему ты так сопротивлялся, когда я удерживал твою голову под водой?

- Потому что мне не хватало воздуха, - ответил тот.

- Когда Бог будет нужен тебе так же, как воздух, ты непременно найдешь Его.

Любовь между матерью и ребенком называется материнская любовь. Любовь между родственниками называется привязанностью. Любовь к Богу называется преданностью.

Как развивать в себе любовь?

Вы любите свой магнитофон. Как случилось, что у вас возникла любовь к нему? Когда магнитофон был в магазине, любили ли вы его? Но теперь, когда он у вас есть, он ваш, вы говорите: "мой магнитофон". Вы не любили его, когда он стоял в магазине. Вы любите его теперь, потому что считаете его "своим". Так же, когда вы почувствуете: "Бог - "мой", вы полюбите Его.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Первый вид - это любовь, основанная на эгоизме, ее цель обладание. Человека, одержимого такой любовью, не заботят страдания, которые он причиняет другим. Главное для него - он сам, его благополучие, его собственное процветание. Подобная любовь никому не приносит счастье и человек с подобным чувством любви ни у кого не вызывает симпатии. При этом его самого это абсолютно не волнует - он озабочен лишь удовлетворением собственных вожделений.

Любовь второго вида обычно состоит в том, что человек, рассчитывая получить какую-нибудь выгоду для себя притворно выражает свою симпатию исключительно тем, кто обладает богатством, властью или силой. Однако власть и богатство - вещи приходящие, поэтому и такой вид любви также фальшив, ведь в основе его - своекорыстие, желание использовать другого человека.

Высшим видом любви является любовь бескорыстная, над которой не властны ни богатство, ни слава. Подобная любовь основана на понимании того, что вечный и беспредельный Дух присутствует во всем и везде. Если человек научится одинаково равно относится ко всем, если он будет воспринимать мир в его единстве это будет означать, что ему стало доступно величайшее чувство любви.

Путь - это любовь.

Начинайте день с любовью.

Проводите день с любовью.

Наполняйте день любовью.

Заканчивайте день с любовью.

Это путь к Богу.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Влияние Божественного таково, что, когда вы соприкасаетесь с Ним, все следы зависти и жадности исчезают из вашего сознания. Мальчик Кришна пробрался как-то в дом гопи; пастушка заметила Его, когда Он уже стоял под висящим горшком с молоком. Кришна бросился на улицу, и она побежала за Ним, чтобы поймать Его. Она хотела поймать Его как можно скорее: ее мучило, что мальчик бежал под полящим солнцем. Ее совсем не беспокоила потеря творога, молока или масла, но мысль о нежных стопах Кришны, косающихся острых, расскаленных камней, была для нее непереносимой.

Зажги светильник любви в нише своего сердца, и тогда ночные птицы жадности и зависти улетят из него, не вынеся света. Любовь сделает тебя кротким, она побудит тебя склониться перед величием Божьим и красотой. Неприклонный человек заражен эгоизмом худшего вида. Помни, что человек - единственное существо, способное узнавать и почитать великое и прекрасное. Пользуйся этой способностью и извлекай максимальную пользу из нее.

Любовь - форма Бога.

Только любовь может слиться с любовью.

Когда человек полон Божественной любви,

Он может испытать единство с Богом.

Счастье появляется из чистой любви,

Которая также порождает истину, праведность, мир и воздержанность.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Случилось как-то одному очень умному пандиту трактовать историю "Освобожденя Гаджендры" из Бхагаватапураны в присутствии махараджи и его многочисленных придворных. Он описывал, как Бог Вишну, услышав отчаянный крик слона, чью ногу ухватил свирепый крокодил, бросился вниз с Вайкунтхи (Своей небесной обители), не успев даже захватить с собой оружие и божественные атрибуты и известить супругу, куда и зачем спешит. Махараджа неожиданно прервал пандита вопросом:

- Скажи мне, как далеко эта Вайкунтха?

Ученый не мог назвать точного расстояния; он пришел в замешательство. Ни один из присутствующих во дворце пандитов тоже не знал ответа.

Но шут вызвался дать ответ, - если, конечно, ему простят такую дерзость. Пандит был возмущен его бесстыдством, но махараджа разрешил шуту говорить.

- Ваше величество, Вайкунтха находится на таком расстоянии, откуда можно услышать крик слона, - сказал он.

Да, когда боль преданного сердца выражается криком, или стоном, или даже безмолвным вздохом, Господь находится там, куда может долететь этот звук. Он всегда настороже, всегда готов откликнутся на призыв Своих детей. Его резиденция, Вайкунтха, расположена в тех пределах, где слышен каждый стон пораженного горем сердца. Неграмотный слуга мгновенно понял вездесущность Бога и Его сострадания.

Бог пребывает в вашем сердце, и в этом подлинный источник всей истины.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба