Человек бежит по жизни не жалея ног.

Дом - работа, дом - работа, отбывая срок.

Выходные передышка, отпуск как, привал.

Старость, пенсия, одышка...

А куда бежал?

Настанут времена, когда весь этот сон исчезнет. Для каждого из нас неизбежно придет то время, когда обнаружится, что вся вселенная - просто сон, когда мы поймем, что Душа бесконечно лучше того, что ее окружает. В постоянной борьбе с тем, что мы называем обстоятельствами, наступит момент, когда мы увидим, что все обстоятельства ничтожны по сравнению с Силой Души. Это лишь вопрос времени, а время - ничто для бесконечности. 

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Выбери Бога своим защитником.

Лучший способ добиться счастья - это выбрать Бога своим поводырем и наставником. И тогда он будет печься о вас и вести вас, находясь в вашем собственном сердце.

Царь Шиваджи отправил как-то процессию придворных к своему наставнику Самартхе Рамадасу со множеством даров - зерном, одеждой, сладостями и напитками. Рамадас спросил их:

- Кому вы принесли все это и зачем?

Они ответили:

- Тебе. У тебя же нет никого, кто заботился бы о тебе, и потому махараджа Шиваджи послал тебе это.

Рамадас рассмеялся и сказал:

- Обо мне заботится Само Проведение. Только о Боге никто не заботится. Скажите Шиваджи, чтобы он отправил все это Богу.

Если все посвящено Господу, не остается места беспокойствам, сожалениям и даже радостям. Если вы избавитесь от привязанностей умиротворение не поколеблется.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды гуру сидел, погрузившись в медитацию на берегу реки. К нему подошёл ученик и положил к его ногам две огромные жемчужины в знак любви и уважения.

Гуру открыл глаза и поднял одну из жемчужин настолько неосторожно, что она выпала из его руки, покатилась по берегу и упала в воду.

Шокированный ученик нырнул за ней. Он нырял до вечера, но так и не сумел найти жемчуг. В конце концов, обессиленный и мокрый, он прервал медитацию учителя:

— Ты видел, куда она упала. Покажи мне место, и я достану её для тебя.

Тут гуру поднял другую жемчужину, швырнул её в воду и сказал:

— Вон там!

Не позволяйте миру завладеть вашим внутренним миром. Представьте к примеру лотос. Его корни уходят глубоко в ил. Он поднимается к свету, но не может существовать без воды, ибо погибнет. Но он не затронут ни илом, ни водой. Если даже вода и попадает на него, то сразу же стекает. Именно этот скрытый смысл имеют в виду, когда говорят, что у Бога Лотосные глаза, Лотосные стопы и т.д.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Как-то Лао-Цзы путешествовал с учениками, и они пришли в лес, где рубили деревья. Почти весь лес был уже вырублен, за исключением одного огромного дерева. Лао-Цзы попросил учеников узнать, почему это дерево не срубили. Они спросили лесорубов, и те ответили:
- Это дерево совершенно бесполезно. У него нет ни одной прямой ветки и так много сучьев, что оно не пригодно для изготовления мебели. Его дым вреден для глаз, поэтому на дрова его тоже не пустить. От этого дерева нет никакой пользы.
Ученики пересказали слова дровосеков Лао-Цзы, тот засмеялся и сказал:
- Будьте, как это дерево. Если вы полезны - вас срубят, вы станете мебелью в чьем-нибудь доме. Будьте, как это дерево, абсолютно бесполезны, и тогда вы вырастите в могучее дерево, и тысячи людей найдут тень под вашими ветвями.
А затем пояснил им:
- Будьте последними. Не пытайтесь доказать свою значимость. Вращайтесь в этом мире незаметно, чтобы радоваться, а не быть полезной вещью. Жизнь - это поэзия, а не товар на рынке.
Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий опыт и величайший экстаз приходят от бесполезного. Через поэзию, любовь, медитацию.
Если вы способны делать то, что нельзя свести к товару, то величайшая радость
наполнит ваше сердце. Будьте собой и делайте свое дело. Вы здесь не для того, чтобы вас продавали.

В этом мире нет покоя. Покой - это внутреннее чувство. Во внешнем есть только разделение. Поэтому старайтесь жить в своем сердце с миром, блаженством и в безмолвии.

Человек растрачивает в суете все годы своей жизни. Даже если ему и удается осуществить то, к чему он стремился в отпущенное ему время, то плоды этого оказываются настолько жалкими! Люди стремятся удовлетворить каждую похоть, любое случайное желание, любые помыслы и радуются тому, что якобы "пожили". Когда настает момент подведения итогов, каким оказывается доход? Выясняется, что вы лишь блуждали взад-вперед, а своим истинным домом пренебрегали. Вы разглядывали звезды в космосе, но не исследовали свое внутреннее небо. Вы смотрели на жизнь других, замечали их недостатки и отзывались о них дурно, но не заботились о том, чтобы приглядеться к своим собственным мыслям, действиям и эмоциям и рассудить, хороши ли они на самом деле. Только посредством медитации вы сможете развить верное видение, верное слушание, благие мысли и дела.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Еду я в электричке. Входит бомж. Синяк синяком. Лицо опухшее. На вид лет тридцать. Оглядевшись, начинает:
— Граждане господа, три дня не ел. Честно. Воровать боюсь, потому что сил нет убежать. А есть очень хочется. Подайте, кто сколько сможет. На лицо не смотрите, пью я. И то, что дадите, наверное, тоже пропью! — и пошел по вагону.
Народ у нас добрый — быстро накидали бомжу рублей пятьсот. В конце вагона бомж остановился, повернулся к пассажирам лицом, поклонился в ноги.
— Спасибо, граждане-господа. Дай Вам всем Бог!
И тут вдруг сидящий у последнего окна злобного вида мужик, чем-то похожий на селекционера Лысенко, только в очках, вдруг как заорет на бомжа.
— Мразь, гнида, побираешься. Денег просишь. А мне, может, семью нечем кормить. А меня, может, уволили третьего дня. Но я, вот, не прошу, как ты, мразь.
Бомж вдруг достает из всех своих карманов всё, что у него есть, тысячи две, наверное, разными бумажками с мелочью, и протягивает мужику.
— На, возьми. Тебе надо.
— Что? — изумляется мужик.
— Возьми! Тебе нужнее! А мне еще дадут. Люди же добрые! — сует деньги мужику в руки, отворачивается, распахивает двери и уходит в тамбур.
— Эй, стой! — вскакивает мужик и с деньгами в руках выбегает за бомжом в тамбур.
Весь вагон, не сговариваясь, замолчал. Минут пять мы все внимательно слушали диалог в тамбуре. Мужик кричал, что люди — дерьмо. Бомж уверял, что люди добры и прекрасны. Мужик пытался вернуть деньги бомжу, но тот обратно денег не брал. Кончилось всё тем, что бомж пошел дальше, а мужик остался один. Возвращаться он не спешил. Закурил сигарету.
Поезд остановился на очередной станции. Вышли и вошли пассажиры. Мужик, докурив сигарету, тоже вошел обратно в вагон и присел на свое место у окна. На него никто особо не обращал внимания. Вагон уже жил своей обычной жизнью.
Поезд иногда останавливался. Кто-то выходил, кто-то входил. Проехали остановок пять. Вот уже и моя станция. Я встал и пошел на выход. Проходя мимо мужика, я бросил на него беглый взгляд. Мужик сидел, отвернувшись к окну, и плакал…
Автор — Михаил Фатахов

Если человек причинил вам зло и вы платите ему тем же, то вы также стали плохим. Но оставаясь хорошим, и не считая других плохими, вы получаете право исправлять их. На плохие действия нужно реагировать хорошими действиями, тогда злое изменится.

Нет безнадежно испорченных людей, потому что Бог в сердце каждого. Плохое изменится, это только вопрос времени, потому, что каждого учит и ведет Бог.

Бхагаван Шрм Сатья Саи Баба

Однажды Будда пришёл к своим ученикам с носовым платком. Все уставились на платок, но никто ничего не видел, кроме красивого шёлкового носового платка. Затем Будда начал завязывать на нём узлы. Завязав пять узлов, Будда спросил:

— Это тот же самый носовой платок, который я принёс с собой, или другой?

Сарипутта сказал:

— Это тот же самый платок.

— Сарипутта, подумай ещё раз. У того платка не было узлов, а на этом пять. Как же он может быть тем же самым?

Тут Сарипутта понял смысл и сказал:

— Я всё понял. Хотя это тот же самый носовой платок, но теперь он в узлах, подобно страдающему человеку.

— Совершенно верно! Всё, что я хочу показать вам, это то, что человек, который терзается, в основе своей не отличается от Будды. Я — всего лишь носовой платок без узлов! Ты — носовой платок с пятью узлами. Эти узлы — агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм.

Затем Будда спросил:

— Я попытаюсь развязать эти узлы. Посмотрите, это поможет мне развязать их?

Он потянул за оба конца носового платка, и узлы сделались ещё меньше и туже.

Кто-то воскликнул:

— Что же вы делаете? Так узлы никогда не развяжутся. Ведь шёлк такой тонкий, а вы так сильно тянете! Узлы стали маленькими, и теперь их почти невозможно развязать!

— О, вы можете так ясно понять всё относительно этого носового платка. Почему же вы не можете понять самих себя? Разве вы не в такой же ситуации? Вы тянете свои узлы, поэтому они продолжают становиться всё меньше и меньше, всё туже и туже.

Некоторые наставники советуют вам вести дневник, отмечая в нем каждое допущенное вами проявление зла. Но дело в том, что когда вы что-то читаете или записываете, это только глубже запечатлевается в уме. Лучше заменить плохие мысли хорошими и очистить ум от всякого зла, сосредотачивая его на правильных делах и святых мыслях. Забудьте то, о чем вы не хотите помнить. Оставьте в памяти лишь то, что достойно запоминания. Вот самый лучший метод духовного развития.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

В Путтапарти приехали два Свами - Шри Садананда и Шри Чидананда из Ришикеша, ученики Свами Шивананды Сарасвати.

Одной пожилой женщине, жившей в ашраме выпала честь в течении трех дней готовить еду одному из них. Оба Свами были в высшей степени продвинутыми йогами. В ашраме они сами делали всю "черную" работу: мыли полы, подметали, убирали, наливали масло в лампы и т.д. Когда эта женщина пыталась уговорить их, чтобы они дали ей возможность послужить им и делать эту работу за них, они сказали ей:

- Матушка, когда кто-то делает нашу работу, мы должны платить ему плодами нашей духовной практики, а это равно количеству вздохов, проделанных во время работы. Миллионеру не трудно расстаться со ста рупиями, но обычный человек дважды подумает, прежде чем заплатит даже пять рупий. И это тем более актуально в том случае, если копятся "плоды духовной практики". Нам не пристало транжирить наше духовное сокровище.

Пока вы продолжаете считать себя телом, то будете действовать ради удобства и удовольствия. Осознайте, что вы - не тело, а бессмертная Божественность, и тогда освободитесь от потребности в удобстве и удовольствии.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Один суфийский мистик говорил:

"В молодости основой всех моих молитв было следующее: «Даруй мне силу, о Господь, чтобы я мог изменить этот мир». Мне все казалось неверным. Я был революционером и хотел изменить все в мире.
Когда я стал взрослее, я стал молиться так: «Я хотел слишком много. Прошла почти половина моей жизни, а я не изменил ни одного человека».
Поэтому я сказал Богу: «Достаточно и моей семьи. Позволь мне изменить мою семью». Но когда я состарился, я осознал, что даже семья — это слишком много, и кто я такой, чтобы их изменить, улучшить? Тогда я понял, что если бы я смог изменить себя, этого было бы достаточно — более чем достаточно. И я взмолился к Богу: «Теперь я пришел к правильному решению. Позволь мне изменить хотя бы себя».

Вы должны стремиться познать свой характер и выявлять зарождающиеся его недостатки; не занимайтесь анализом характера других людей и не судите об их несовершенствах. Чтобы выявить недостатки, которые могут препятствовать духовному продвижению, крайне необходимо именно самоисследование. Люди покупают одежду темных оттенков, чтобы на ней не было видно пыли и грязи, они не выбирают белых одежд, ибо тогда будут отчетливо видны все пятна. Так вот, не пытайтесь скрыть свою грязь в темноте, а устыдитесь пятен и приложите усилия, чтобы поскорее от них очиститься.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Освободите ум от тревог и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордости. Ум должен быть преисполнен любви ко всем существам. Он должен покоиться в Боге. Его нужно удерживать от погони за удовольствиями. Не должна просочиться ни одна низкая мысль, буквально все мысли должны быть устремлены к подлинному духовному воспитанию и аскетизму ума.

Теперь несколько слов о физической аскезе. Используйте силы и возможности тела для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его славы, для посещения мест, освященных Его именем. Все это нужно для удержания чувств от вступления на путь греха, и наставления их на путь Бога. Помощь больным и обездоленным, соблюдение моральных заповедей и другие благочестивые действия должны освещать физическое тело.

Нужно заняться и аскетизмом речи. Не разговаривайте слишком много, избегайте безапелляционных заявлений, не ищите радости в злословии и сплетнях, никогда не говорите грубо, но по-доброму и мягко, во время разговора старайтесь все время помнить о Боге.

Если из трех видов подвижничества - физического, умственного и словесного - отсутствует хотя бы один, то сияние Духа не проявится. Для поддержания света необходимы и лампа, и фитиль, и масло; тело - это лампа, ум - масло, язык - фитиль, и все три должны быть в полном порядке.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды я спросил своего учителя о том, как можно распознать духовного человека.
И мой учитель ответил:
- Это не то, что он говорит, и не то, каким он кажется, а атмосфера, которая создаётся в его присутствии. Вот что является свидетельством. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу.

Поймите разницу между поведением обычного человека и человека, стремящегося к духовному развитию. У обычного человека нет духовного делания, нет силы духа, ему свойственен эгоизм, самонадеянность, он полон желаний, связанных с миром. Человек духовного делания - это тот, кто практикует непрестанное созерцание Всевышнего, кто накапливает сокровища равного отношения и одинаковой любви ко всем, кто принимает идею, что все в мире принадлежит Господу, ему же самому ничего не принадлежит. Поведение человека духовного не основывается на таких действиях и реакциях, как ссоры из-за пустяков, неумение держать себя в руках, огорчение по малейшему поводу, гнев при малейших оскорблениях, беспокойство при жажде, голоде или недостатке сна. Человек духовного делания не согнется как обычный человек перед несчастьями и потерями, не поддастся гневу, ненависти, гордыне, голоду, жажде, вожделению и непостоянству.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Будда с учениками сидел у реки и ждал лодочника. Появился йогин, который перешёл несколько раз по воде, и с пафосом обратился к Будде с вопросом: 
- Ну, а ты, Просветлённый так можешь? 
На что Будда спросил: 
- Сколько времени ты затратил на то, чтобы достичь этого?
- Почти всю жизнь я затратил на то, чтобы научиться, провёл много времени в суровых аскезах. 
Пришёл лодочник и Будда спросил его: 
- Сколько стоит переправа? 
- Три гроша, - ответил лодочник. 
Будда повернувшись к йогину сказал: 
- Слышал? Вот столько стоит вся твоя жизнь.

Люди в большинстве своем не понимают, что такое настоящая духовность и в чем заключается свобода человека. Духовность - это вовсе не жизнь в уединении, вдали от общества. Наоборот, настоящая духовность заключается в том, чтобы жить среди людей, заронить семена любви в их сердца и способствовать этим процветанию любви и мира во всем человечестве.

Если вы глубоко задумаетесь над природой Божественности и над тем, что такое духовное начало, вы поймете, что духовность не отделима от свободы, это единое целое и между ними не существует различий. О свободе можно говорить только тогда, когда достигнуто единство. Без духа единения все разговоры о свободе - это только свобода слова, а не свобода человека. Истинная свобода человека возможна только тогда, когда он в своей жизни начинает руководствоваться голосом сердца.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Основная цель всех деяний, в которые вы вовлечены и которые вы предпримите в будущем, - это очищение ума. Поэтому будь то медитация, которая вас воодушевляет, обсуждение, в котором вы учувствуете, пение духовных гимнов, которое вы проводите, или вещи, которые вы отдаете бедным, или ваше поклонение, цель всего этого - очищение ума от пятен эгоизма, жадности, ненависти, злобы, похоти и зависти. Единственное, что вы сможете обрести в результате очищения, - любовь.

Воистину, вполне достаточно одного только непрерывного размышления о Господе. Молитва может сделать мир святым. Но не все способны сразу заняться этим, поэтому старайтесь подготовиться к этой миссии посредством очищения ума и уменьшения желаний.

Но это не означает, что можно сидеть и ничего не делать. Занимайтесь медитацией и повторением святого имени, чтобы ум избавился от волнений чувств и наполнился божественными образами. При этом занимайтесь деятельностью на благо других. Посвятите себя служению людям, не ожидая за это вознаграждения, и благодать снизойдет на вас.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

- Скажите, Учитель, почему, несмотря на то, что я уже так долго иду к Богу и поднимаюсь в духовные сферы, моя жизнь от этого не меняется? - спросил ученик.
- А ты сбросил с себя груз обид, гнева, гордыни, раздражения, претензий, предрассудков и суеверий? И заменил ли ты их любовью, прощением, состраданием, терпением и смирением - качествами, окрыляющими душу?
- Нет.
- Тогда с чего ты взял, что идешь к Богу? В лучшем случае, ты стоишь на месте. С такой ношей, как у тебя, ты не то что не дойдешь до Бога и не то что не доползешь до Него, ты просто не сдвинешься с места в Его направлении, и даже не исключено, что под такой тяжестью ты скатишься вниз.
Автор: Сергей Шепель

Когда двери твоего сердца закрыты на засов лжи и лицемерия, как можешь ты обвинять Бога в том, что Он не освещает сердце твое лучами Своего милосердия. Лицемерие и лживость рождаются от вожделения. Когда в сердце вожделение, то место Богу в нем не остается. Изгони из сердца вожделение и его злобных отпрысков - гнев, жадность, привязанность, гордость и ненависть, лишь тогда Бог сможет утвердиться в нем. Без такого очищения напрасной тратой времени будет выкрикивание "Боже, Боже, Боже". Что толку кричать "победа, победа", когда враг в твоей крепости, а ты бессилен и не можешь его изгнать.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога — всё напрасно.

Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду, и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы всё это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.

В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: «Жизнь подобна океану». И если жизнь — это океан, то тогда всё, что я делаю, — неверно. Если я довёл себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия».

Ему удалось выбраться из реки, он лёг под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние, и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лёжа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, но это уже стало прошлым. Будда стал просветлённым!

При выборе правильного духовного пути предпочтение необходимо отдать той духовной практике, которая направлена на то, чтобы заставить ум замолчать.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

На дереве висит плод манго, у него неприятный, вяжущий вкус. Через несколько недель плод вырастет и станет кислым. Когда же он полностью созреет, сок у него будет сладким и ароматным, и есть его будет - одно удовольствие.

Человек подобен манго. На ранней, незрелой стадии в нем пребывает тамас - бездействие, зависимость, беспомощность. Человек должен быть бдительным и преодолеть вялость и лень, не "застрять" на этой стадии.

Тогда он начинает мечтать о цели, ждущей его впереди, и стремиться к ней. Он достигает стадии раджаса, подобной кислому манго. Он радуется своей властью над другими, с готовностью потакает всем капризам чувств и гордиться своими достижениями.

Но человек должен быть бдительным, чтобы суметь вовремя сдержать себя, укротить свои страсти и побороть предрассудки. Тогда он вступит в стадию саттвы и будет подобен зрелому плоду манго, полного сладкого сока.

Все в творении, не исключая и человека, подвержено изменению. Но человек должен меняться только в лучшую сторону.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Как-то раз один вор шел через лес и увидел сидящего под деревом йогина. К йогину подходили люди, простирались перед ним и получали у него упадешу (духовное наставление). Так же поступил и вор:  простершись у ног святого, он попросил посвящения. Йогин спросил, чем он зарабатывает себе на хлеб, и вор ответил: "Воровством, ложью и азартными играми". Йогин тогда заявил, что такой человек не может получить от него духовное посвящение. Однако вор настаивал, что хоть какое-то наставление йогин может дать ему. Тогда тот поставил одно условие: для получения упадеши ему придется отказаться по крайней мере от одного из трех своих вредных занятий. Вор сказал:

- Гуруджи, если я перестану воровать, то просто умру с голода. Днем я не могу открыто показываться на людях, и мне остается лишь сидеть в укромном месте и играть за деньги. Но обещаю, что больше не буду врать.

Йогин дал вору посвящение. В ту же ночь вор решил ограбить царский дворец. Царь, вышедший на террасу, заметил его, и в его голове созрел хитроумный план. Он подозвал вора к себе, сказал, что он тоже вор, и объяснил, что уже завладел ключами от главной царской сокровищницы, но ему нужен напарник, и предложил вору половину добычи. Тот с радостью согласился, и вместе они вытащили все, что было в сокровищнице. В одной из шкатулок оказались три больших бриллианта. Вор сказал: "Давай возьмем каждому по одному, а третий оставим бедняге царю". На том и порешили. Затем царь узнал, где найти вора, и сказал, что за своей добычей он придет завтра.

На следующее утро во дворце начался большой переполох, и царь послал своего главного министра в сокровищницу, чтобы тот на месте разобрался, что же произошло. Тот обнаружил, что забрали все, кроме одного большого бриллианта. Тогда в голове у министра возникла мысль: "Зачем мне сообщать царю, что один бриллиант все-таки уцелел? Никто ведь все равно не узнает правду, так что скажу-ка я ему, что не осталось ничего", - и он сунул оставшийся бриллиант себе в карман. Затем он вернулся к царю и сообщил, что сокровищница абсолютно пуста. Поиски грабителей ни к чему не привели.

Тогда царь сообщил страже адрес вора и приказал привести его во дворец. Стоило вору увидеть правителя, как он сразу же узнал в нем своего вчерашнего "сообщника", но поскольку обещал йогину не врать пришлось рассказать правду. Тогда царь велел арестовать министра и обыскать его. В кармане у того был найден бриллиант.

- Вместо обманщика, вроде тебя, пусть лучше министром станет правдивый человек, - сказал царь и назначил министром вора.

С того дня тот полностью отказался от всех своих дурных наклонностей и со временем заслужил себе доброе имя. Позже он вместе с семьей отправился к йогину и простерся у его ног в знак благодарности. Отшельник поинтересовался, кто он такой. Министр ответил:

- Гуруджи! Когда-то ты взял с меня обещание, что я больше никогда не солгу. Я сдержал данную тебе клятву, и в результате поднялся так высоко.

Затем он рассказал все, что тогда произошло. Йогин очень за него порадовался.

Если кто-то постарается отказаться хотя бы от одной из своих плохих привычек, Бог поможет ему преодолеть и все остальные и прольет на него Свою милость

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Однажды к Архату пришёл один ученик и спросил его:

— О, мудрейший из мудрых, я слышал, что скоро твоя душа покинет эту Землю. Прошу тебя до своей смерти сообщить мне тайну, что такое истинная духовность на Земле, если сочтёшь меня достойным?

И Архат отвечал ему:

— Ты обладаешь открытым и восприимчивым сердцем. И это — фундамент для развития духовности. Без него развитие человека невозможно. Если сердце человека закрыто, то он полон сомнений и никогда не достигнет счастья. Для того, чтобы прочитать книгу, нужно её открыть. Подобно этому для того, чтобы впитать мудрость, нужно открыть своё сердце и проявить доверие. Это основа начала духовности. Следующее выражение духовности в том, чтобы постоянно искать тех, кто более совершенен, чем ты, чтобы, достигнув их уровня развития, идти дальше. Человек не сможет подняться выше того, у кого он учится, поэтому нужно постоянно менять Учителей, ища самого совершенного, Святого Учителя. Когда ребёнок рождается, сначала его учителями становятся родители, затем его учителями становятся знакомые, преподаватели в школе и в других учебных заведениях. Если человек остановится в поиске Учителей, значит, его дальнейшее развитие будет невозможным. Путь духовности — это смирение, смирение и ещё раз смирение перед теми, кто мудрее тебя и способен поднять тебя до своего уровня развития. Жизнь — это постоянное ученичество. Будь живым, постоянно учись, пока тело может дышать.

Вселенная - великий учитель, постоянный наставник и вдохновитель. Вот почему человек окружен и поддерживается миром. Всякая птица, любое животное, каждое дерево, гора, звезда, каждый малейший червь - урок для человека, если только у него есть воля и жажда учиться. Это делает мир настоящим университетом для человека, где он - ученик от рождения до смерти.

Вы являетесь неотъемлемой частью этой огромной Вселенной, поэтому расширяйте горизонты ваших мыслей и чувств, чтобы суметь осознать беспредельность Духа.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Немолодая женщина обратилась к Мудрецу. Она считала себя хорошей матерью и видела свой смысл жизни только в детях. Правда, дети уже выросли и покинули родительский дом. Мать всё равно их опекала и навещала почти каждый день. Иногда её забота тяготила детей, так как мать была слишком навязчива, бесцеремонна и не отпускала детей от себя.
— Что мне делать? – задала она вопрос Мудрецу, — я очень люблю своих детей, но они мне говорят, что я привязываю их к себе, это их тяготит. Что мне делать? – расплакалась она.
— Оставить детей в покое и жить своей жизнью.
— Но это и есть моя жизнь. Дети — это смысл моей жизни.
— Нет, смысл вашей жизни на сегодняшний день в другом, — покачал головой Мудрец.
— В чём же тогда?

— В побеге от себя самой.

Если вы повернете сердце к Богу, вы избавитесь от привязанностей. Поэтому надо сосредотачивать разум на сердце и обращать сердце к Богу. Это первейшая духовная практика, которую должен выполнять каждый.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

— Я такой плохой, такой плохой, — жаловался ученик Учителю.

— Ты не плохой, но тебе нужно измениться.

— Как же так? Если я не плохой, как вы говорите, то зачем мне меняться? Я что, должен стать плохим?

— Нет, — улыбаясь, ответил Учитель, — зачем же плохим. Давай лучше я тебе покажу.

И он дал ученику свирель, прося сыграть на ней. Ученик не умел играть на свирели и, дунув в неё, попеременно закрывая отверстия, издал неприятные звуки.

— Вот видишь, какая музыка у тебя получается, — сказал Учитель. — А если ты проучишься несколько лет, то музыка твоя будет совсем другой. Но что же изменится? Играть будешь всё тот же ты, и свирель будет той же, и руки те же, и воздух, но… Но, хотя внешне всё останется прежним, всё же это будет совсем другая музыка, которая будет успокаивать, будить, лечить и возносить душу.

Так и в жизни. В тебе есть всё, что надо, и оно кажется тебе плохим и ужасным, лишь потому, что ты ещё не умеешь извлекать из своего сердца прекрасную музыку души. Когда ты научишься слышать душу, развив в себе слышание её голоса, и научишься гармонично управлять мыслями, чувствами и волей, тогда в руках твоей души эти инструменты перестанут быть плохими и непослушными. И всё, что будет исходить из тебя, станет прекрасным и совершенным. Тогда ты поймёшь, что недостатки — это добродетели, которыми ты ещё не научился пользоваться.

Жизнь - это опыт, предназначенный для подготовки человека к более высокому, глубокому и расширенному состоянию существования через осмысление результатов своих поступков. Цепь жизни всякого человека - достижение полного совершенства в Духовном Абсолюте.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

Ум по своей природе беспокоен. Подобно тому, как природа крысы - грызть или природа змеи - кусать, природа ума - быть постоянно чем-то занятым. Природа ума - быть чем-нибудь поглощенным. Лучший метод обращения с умом - это направить человеческую активность на хорошие дела, хорошие мысли, повторение Имени Бога, не позволять ему устремляться к вредным объектам, мыслям и делам. Таким образом, естественная тенденция ума быть занятым будет задействована, и он будет удержан от зла.

Другой важный фактор удержания ума от вредной деятельности - это работа. Человек создан, чтобы усердно трудиться. Если кто-нибудь усердно трудится в служении Богу тем или иным образом, ум не будет иметь возможности быть занятым бесполезными, пустыми мыслями. Если нет никакой внешней работы, тогда работа внутреннего духовного устремления должна продолжаться в форме медитации, повторения Имени, чтения хороших книг, бесед с добрыми людьми и т.д.

Некоторым может показаться чрезвычайно трудным отдать себя Богу, но каждый человек полностью отдает себя времени, которое также есть Бог. С каждым днем жизнь укорачивается, и человек отдает свою жизнь времени. Время побеждает жизнь, и оно есть Бог. Поэтому сначала работа, затем мудрость, затем любовь. Придет время, когда работа для человека будет сама Любовь, сам Бог.

Следуйте за учителем - внутренним Божественным голосом.

Жизнь - это вызов, примите его.

Жизнь - это песня, пойте ее.

Жизнь - это Бог, осознайте Его.

Жизнь - это характер.

Есть только один путь - совершенная жизнь.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба