Начало и конец пути

Однако Всевышний не хотел, чтобы еврейский народ вел образ жизни, сходный с образом жизни ангелов, чтобы он жил в своеобразном раю (то есть не знал обычных земных забот). Ведь Он хотел, чтобы Его народ стал светочем и примером для всех других народов, которые могли бы учиться на его примере. Если бы евреи жили в ином мире, нежели остальные народы, и их образ жизни не имел ничего общего с их образом жизни, как могли бы те следовать их примеру? Эти народы сказали бы: «Евреи – не люди, а ангелы, кто может подражать им?»

Тамуз

Тамуз – четвертый месяц года, если, как требует еврейская традиция, считать месяцы года, начиная с Нисана. В Писании он называется просто «четвертым месяцем». Название «Тамуз», как и названия других месяцев, вавилонского происхождения. Все они были позаимствованы евреями, вернувшимися в Эрец Исраэль после вавилонского изгнания. Само слово «Тамуз» является названием известного языческого культа, о чем свидетельствуют и слова пророка Йехезкеля: «И вот там сидят женщины, оплакивающие Тамуза» (Йехезкель, 8,14).

Новомесячье Тамуза продолжается два дня, так как предшествующий Тамузу месяц Сиван всегда является полным (то есть продолжается 30 дней). Первый день новомесячья Тамуза приходится на 30-е Сивана, а второй – на 1-е Тамуза. Сам Тамуз всегда является неполным месяцем, состоящим из 29 дней, потому новомесячье следующего за ним месяца Ава всегда продолжается лишь один день. Месяцу Тамузу соответствует созвездие Рака. Оно названо так потому, что группа звезд, занимающая центральное положение на небе в этот месяц, несколько похожа на рака. Кроме того, именно в Тамузе размножаются водяные раки – потому что только в этом месяце становится по-настоящему тепло (и вода прогревается достаточно).

Время принесения «бикурим»

Время принесения бикурим («первинок» нового урожая), которые все евреи приносили в Храм со своих полей и виноградников, начинается с наступлением праздника Шавуот, как сказано в Торе: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле... Первые плоды земли твоей приноси в дом Г-спода» (Шмот, 23,16-19).

Те, кто совершали паломничество в Иерусалим в Шавуот, приносили с собой свои бикурим. Те, кто не посещали Иерусалим в Шавуот, приходили сюда в течение всего лета, вплоть до праздника Сукот, приносили с собой бикурим и читали в Храме Главу о бикурим. Ведь, согласно закону, период принесения бикурим – весь промежуток времени между праздниками Шавуот и Сукот. Те, кто не принесли бикурим в установленное время, то есть до праздника Сукот, приносят их позже, до наступления Хануки, однако уже не читают Главу о бикурим.

Большие буквы

В шестнадцати случаях в Сефер-Торе те или иные буквы записываются особым образом. В десяти случаях эти буквы должны быть крупнее, чем остальные. Вот их список:

1. Первая буква Торы – ב (бет)в слове בראשית (Берешит);

2. Буква נ (нун) в слове נצר (ноцер – «сохраняющий» – Шмот, 34,7);

3. Буква ר (реш) в слове אחר (ахер – «другой» – Шмот, 34,14);

4. Буква ו (вав) в слове גחון (гахон – «живот» – Ваикра, 11,42). Как мы уже знаем, в старых копиях, написанных согласно традиции, эта буква еще и тлуя, то есть выходит из строки;

Тора и традиция

Всю Тору, какой мы ее знаем, от первой до последней буквы, включая малые и большие буквы в тексте Торы и даже знаки над буквами, с самого начала и до самого конца, – всю ее показал Всевышний Моше на горе Синай начертанной черным огнем по белому огню. Именно с этого прообраза Моше перенес Тору на клаф – специально обработанную кожу. В то время, когда Моше переписывал Тору на клаф, сам Всевышний читал ему текст Торы, так что Моше знал непосредственно из Первоисточника, как она должна читаться, точно так же как огненный прообраз указал ему, как она должна быть записана.

По приказанию Ишая

Давид отправился на войну вовсе не для того, чтобы, как подозревал Элиав, «посмотреть на это сражение». Всевышний не приказывал Давиду идти туда, так что он пошел исключительно по приказу отца, как свидетельствует о том Писание: «И встал Давид рано утром (праведники совершают дела свои рано утром), и оставил овец сторожу (как бы предупреждая упрек Элиава – «И на кого ты оставил этих немногих овец?»), и взял ношу (взвалил на плечо тяжелейшую ношу, состоявшую из съестных припасов для трех братьев и подарка тысяченачальнику), и пошел (прошел очень большое расстояние от Бейт-Лехема до лагеря пелиштимлян между Сохо и Азекой), как повелел ему Ишай» (а не по собственному желанию).

«И сказал Г-сподь: «Встань (Мой помазанник стоит, а ты, в своей святости, сидишь), помажь его, ибо это он... И помазал (Шмуэль) его среди братьев его». Все видели, как Шмуэль, пророк Всевышнего, выполнил Его волю. Видели это Элиав и другие братья. Что же, теперь их отношение к Давиду изменилось? Из дальнейших слов Писания видно, что оно осталось прежним.

Одна тайна за другой

Слова Писания, завершающие эту главу и начинающие следующую, лишь умножают число загадок.

Рут

Наши мудрецы учили: «В этой книге (Книге Рут) нет ни слова о том, что является чистым или нечистым, ни слова о том, что является разрешенным или запрещенным. Для чего же она написана? Чтобы мы знали, как велико вознаграждение за добрые дела».

Эти слова просто не могут не показаться странными. Ведь именно из этой книги мы получили многие законы и заповеди: законы о герах (прозелитах, неевреях, принимающих иудаизм), законы о помощи бедным и нуждающимся, законы о скромности и благопристойности, правила заключения сделок и многое другое – всему этому учат нас Рут и ее добрые дела. Почему же мудрецы задаются вопросом – для чего была написана Книга Рут?

Сиван

Сиван – это вавилонское название месяца, который в Торе назван просто «третьим», ибо он третий по счету (с начала года) после Нисана.

Ему соответствует созвездие Близнецов – прозрачный намек на Моше и Агарона, которые были равны друг другу по значению и которым была дарована Тора именно в этом месяце.

Новомесячье Сивана всегда продолжается один день, поскольку предшествующий Сивану месяц Ияр является неполным. Однако сам Сиван всегда является полным месяцем и продолжается 30 дней.

Лаг ба-Омер

18-е Ияра – тридцать третий день счета омера, на иврите – Лаг ба-Омер – день (радостного) прославления рабби Шимона бар Йохая. Еврейский народ сделал этот день праздником, «вклинившимся» в череду печальных дней, начавшуюся до него и продолжающуюся после него. В этот день не читается Таханун, устраиваются свадьбы, и – согласно ашкеназскому обычаю – принято стричься. Согласно сефардскому обычаю, как мы уже писали, стригутся на следующий день. 18-го Ияра надевают новую одежду, хотя в остальные дни счета омера стараются следовать мнению меньшинства еврейских авторитетов, запрещающих надевать ее в дни счета омера (несмотря на то, что еврейский закон, следующий мнению большинства, этого не запрещает). В синагоге зажигают множество свечей, и еврейские дети вместе со своими учителями отправляются на прогулку за город, где дети веселятся и стреляют из лука – согласно обычаю, принятому вне Эрец Исраэль.

Скорбь и траур в дни счета омера

Пророк Йирмеягу, упрекая Израиль, говорил: «И не сказали в сердце своем: «Убоимся Г-спода, Б-га нашего, который дает нам дождь ранний и дождь поздний вовремя, недели, предназначенные для жатвы, хранит Он для нас». Преступления ваши отвели это, и грехи ваши лишили вас этого блага» (Йирмеягу, 5,24).

Пророк напомнил, что Тот, кто вовремя посылает нам дождь, может и не делать этого. Уже поэтому мы должны трепетать перед Ним и опасаться разгневать Его. Даже после того, как Всевышний напоил землю ранним дождем (йорэ), а затем дал нам поздний дождь (малкош), необходимый для созревания колосьев, мы все еще нуждаемся в Его милости, чтобы собрать богатый урожай.

Седьмой день Песаха

Седьмой день Песаха – не отдельный праздник, как Шмини Ацерет или Шавуот. Этот йом тов – последний день праздника Песах. Поэтому, делая Кидуш в это день, мы не произносим Ше-гехеяну. В седьмой день Песаха Всевышний совершил для наших отцов великие чудеса при переходе через Красное море. Тора заповедала нам об этом дне следующее: «В седьмой день – священное собрание, никакой работы не делайте» (Ваикра, 23,8). Почти всегда, когда Тора говорит о заповедях первого праздничного дня Песаха, она упоминает и об Исходе из Египта. Однако заповедывая освящать и праздновать седьмой день Песаха, Тора ни разу не упоминает о чуде, совершенном в этот день – чуде перехода через море. А когда Тора рассказывает об этом чуде (в главе Шлах), она даже не упоминает, в какой день оно произошло, и какой праздник будет в этот день установлен.

Моше отправился на берег Нила и закричал: «Йосеф! Йосеф! Пришло время исполнения обещаний, данных Всевышним, пришло время исполнить клятву, данную тебе народом Израиля. Прояви почтение к Всевышнему и народу Израиля. Не задерживай Всевышнего. Не задерживай Израиль и Облака Славы. Если ты покажешься, – мы с радостью исполним данную тебе клятву. Если нет, – мы будем свободны от нее». В ту же минуту на поверхности появился гроб с останками Йосефа. Он плыл как легкая тростинка (хотя был сделан из тяжелого металла), и Моше забрал его с собой.