Мишна и мидраш
В таннайский период существовало два основных принципа обучения, получивших название мишна и мидраш. До сих пор не закончен давний спор о том, какой из двух методов возник первым. Мишна представляет собой изучение абстрактных и безусловных юридических принципов, не сопровождаемых объяснениями или ссылками на библейские источники. Лишь со временем эти принципы были систематизированы, изложены литературно, атрибутированы. В конце концов, предметно-тематическая организация стала наиболее распространенной и привела к созданию текста, известного как Мишна. Однако в Мишне еще заметны следы предшествующих систем организации материала. В соответствии с методом Мишны мудрецы сообщали свои законодательные решения или решения своих предшественников, не обосновывая их отсылкой к традиции или к Священному Писанию и не объясняя причин, приведших к таким решениям.
Метод мидраша основывается на объяснении Священного Писания и, прежде всего, Торы, которая считалась наиболее авторитетным текстом. Мудрецы и их ученики объясняли с его помощью, каким образом на основании библейских стихов или слов могут быть выведены те или иные законы и как эти законы должны применяться на практике.
Какой же из этих методов возник первым? Уже в конце библейского периода, то есть в персидскую эпоху (Книги Эзры, Неемии и Книги Хроник), существуют свидетельства того, что выведение с помощью мидраша правовых постановлений (мидраш галаха) становилось все более распространенным явлением.
Нераввинистические источники, включая материалы кумранской секты и некоторых других групп, дают основание полагать, что в эпоху Второго Храма интерпретация Писания являлась основой законодательства. Несложно представить себе логическое развитие от метода мидраша к методу Мишны, но обратный процесс не получил до сих пор достаточного объяснения. Все говорит в пользу мнения, что изначально основным методом являлось изучение Библии, а метод Мишны получил свое развитие уже позднее.
Период, начавшийся с разрушения Храма, или, точнее, с восстановления еврейского самоуправления (около 80 г. н.э.), стал началом решающих изменений в интеллектуальной сфере. В этот период была составлена Мишна, и начали оформляться многие другие традиции таннаев. Главное изменение заключалось в том, что "устная Тора" постепенно развилась в законченную систему и в конечном итоге вытеснила письменную Тору в качестве основного объекта изучения и руководства в религиозной жизни, по крайней мере, для раввинистических евреев. Этот процесс может рассматриваться как результат попыток таннаев (мудрецов Мишны) превратить свои традиции в основу будущей жизни еврейского народа. Собрание и редактирование Мишны, а также последовавшие за этим труды таннаев и амораев сделали возможным в раннее средневековье принятие раввинистического иудаизма практически всеми евреями.
От фарисеев к рабби
Согласно поздним традициям и большинству современных исследований, таннаи являются прямыми наследниками фарисеев. Термины "фарисеи" и "таннаи" хронологически пересекаются друг с другом. Считается, что иудаизм фарисеев возник в начале хасмонейского периода, около 150 г. до н.э., и существовал до разрушения Храма в 70 г. н.э., когда на его место пришел иудаизм таннаев. В то же время переход не был внезапным и одномоментным. Чтобы понять, как происходил переход из одной группы в другую, нужно ответить на вопрос, каковы были отличительные характеристики фарисеев и каковы характерные черты таннаев: в чем они были схожи, а в чем различались?
Фарисеи были светскими знатоками Торы, не имевшими формальной организации. Еще до появления таких авторитетных мудрецов, как Гилель и Шамай, фарисеи перестали быть политической группировкой в хасмонейской коалиции и стали группой религиозных лидеров, объединяемых общим пониманием иудаизма и пытавшихся распространять свои взгляды среди населения. Они не ставили целью собирание, организацию и передачу традиций, не составляли они и организованной бюрократии.
Иосиф Флавий: историк Великого восстания
Большая часть из того, что известно о еврейской истории в период восстания и Хасмонейской династии, дошла до нас благодаря книгам Иосифа Флавия. Он родился около 37-38 гг. н.э. в семье священника. После получения блестящего образования в Иерусалиме Иосиф, по его собственным словам, учился у фарисеев, саддукеев и ессеев, а затем стал учеником пустынника Баннуса. Вернувшись в возрасте девятнадцати лет в Иерусалим, он присоединился к фарисеям. В 64 г. н.э. Иосиф был послан в Рим с целью добиться освобождения нескольких священников, арестованных прокуратором.
Во время войны с Римом он безуспешно пытался организовать оборону Галилеи. Причиной неудачи могли быть как двойственность его личного отношения к восстанию, так и объективные военные трудности. Попав в плен, он перешел на сторону римлян, утверждая впоследствии, что только взаимное соглашение могло закончить необдуманную войну и спасти народ и его Храм от разрушения. После окончания войны Иосиф переехал в Рим, где Веспасиан предоставил ему дом, римское гражданство, пенсию и выделил, кроме того, земли в Иудее. Умер Иосиф Флавий, по-видимому, около 100 г. н.э.
Говоря об Иосифе Флавии как историке, необходимо иметь в виду несколько важных обстоятельств. Во-первых, он не претендует на авторство большинства исторических свидетельств, которые сохранились в его трудах: значительная их часть была почерпнута из различного рода источников, включавших еврейские материалы, документы (часть из них, несомненно, поддельные) и свидетельства некоторых выдающихся историков древности. Иосиф создал грандиозную компиляцию, зачастую просто переписывая документы и не замечая того, что они противоречат его собственным словам или другим цитируемым документам. Во-вторых, все его работы отвечали определенной политической программе. Иосиф пытался доказать евреям, что жизнь под властью Рима не так уж плоха - при условии гарантированной религиозной свободы. Он также хотел показать римлянам, что война была инициирована небольшой группой евреев и не отражала настроений народа в целом.
Катастрофа и ее последствия
Одной из наиболее примечательных черт описанных нами событий была жизнеспособность, проявленная еврейским народом и Землей Израиля перед лицом катастрофических последствий восстания. Несмотря на разрушение Храма, Иерусалима и почти полное опустошение страны, упадок ее сельского хозяйства, являвшегося основой экономики, через сравнительно короткий промежуток времени еврейская жизнь в Палестине снова била ключом. Стремление к свободе и независимости сохраняло силу и продолжало в значительной мере мотивироваться мессианскими ожиданиями, но чувство реальности взяло верх. Евреи и их цивилизация приспособились к новым условиям и постарались наладить жизнь в восстанавливаемой стране - хоть и под властью римлян. Их мессианские надежды тем не менее продолжали жить, чтобы вспыхнуть с новой силой во время восстания Бар Кохбы (132 - 135 гг. до н.э.), несколькими поколениями позже. Духовные последствия разгрома Иерусалима и его Храма необходимо рассматривать в правильной перспективе. Как и в годы, предшествовавшие разрушению Первого Храма в 586 г. до н.э., большинство евреев верило в неуязвимость Храма.
Они рассматривали его как знак божественного присутствия и доступности и не могли поверить, что в какой-то момент святилище может быть отнято у них и разрушено. По всей видимости, уничтожение Храма вызвало серьезный духовный кризис. Принимая во внимание масштаб трагедии, источники раннего периода таннаев предельно сдержанны в своем описании случившегося, подобно тому, как в современной Европе евреи сдерживали свои эмоции первые тридцать лет после Холокоста.
В период поздней античности подобная немота объяснялась, в частности, внутренней неподготовленностью к трагедии таких масштабов, неприятием традиционного объяснения любого несчастья тем, что оно вызвано прегрешениями народа. Часто утверждают, что реакции не было вообще, но это не так - она лишь была замедлена, отсрочена.
Разрушение Второго Храма в 70 г. н.э. стало кульминацией примерно семи десятилетий еврейских волнений и антиримской пропаганды. В некоторых влиятельных семьях сложилась долгая традиция противостояния римскому владычеству, протянувшаяся с первых лет правления Ирода и через весь период прокураторов. Постоянные попытки различных групп освободиться из-под власти Рима вылились в конечном итоге в восстание 66-73 гг. н.э.
Несколько факторов способствовали разжиганию вражды к Риму. Во-первых, многие палестинские евреи, начиная с восстания Макавеев, стойко сопротивлялись любой форме иноземного владычества. Для них вопрос заключался не в том, позволяет или нет новая власть жить в соответствии с предписаниями Торы, а в национальной гордости и идеале полной свободы и независимости. Они всегда помнили о том, что как старые пророки, так и провидцы времен Второго Храма предсказывали освобождение еврейского народа. Кроме того, многие из тех, кто принял участие в Великом восстании 66 - 73 гг. н.э., были движимы мессианскими ожиданиями, а некоторые из лидеров восстания высказывали мессианские претензии.
На протяжении всей эпохи Второго Храма мессианская идея была центральной для многих групп, чьи писания известны нам из апокрифов, псевдоэпиграфов и свитков Мертвого моря. Вдохновленные библейской надеждой на восстановление монархии царя Давида и истребление грешников в День Господа, множество авторов развивали идею мессианского освобождения. К I в. н.э. идеи о том, что в обозримом будущем евреи могут ожидать восстановления династии царя Давида, очищения религиозных ритуалов и освобождения от иноземного владычества, получили всеобщее признание среди народа Израиля. Но некоторые группы полагали, что освобождение придет естественным путем, тогда как другие считали, что установление нового порядка будет результатом великих мессианских битв и катастроф.
Иудея под властью прокураторов
Римские прокураторы
(все даты н.э.)
6 - 9 гг. Колоний
9-12 гг. Марк Амбивий
12 - 15 гг. Руф Тиней
15-26 гг. Валерий Грат
26 - 36 гг. Понтий Пилат
36 - 37 гг. Марцелл
37 - 41 гг. Марулл
44 - 46 гг. Куспий Фад
46 - 48 гг. Тиберий Юлий Александр
48 - 52 гг. Вентидий Куман
52 - 60 гг. Антоний Феликс
60 - 62 гг. Порций Фест
62 - 64 гг. Альбин
64 - 66 гг. Гессий Флор
После смерти Ирода его царство было разделено на три части. Самая большая из них, включавшая в себя Иудею, Самарию и Идумею, перешла во власть его сына Арехелая, назначенного этнархом. Антипа и Филипп получили территории на севере и стали тетрархами. В Иудее незамедлительно вспыхнуло восстание против Архелая, чье правление народ считал грубым и тираничным. В 6 г. н.э. он был смещен римлянами, а страна превратилась в римскую провинцию.
С точки зрения позднейшей истории западной цивилизации ни один из аспектов еврейской истории рассматриваемого периода не важен так, как цепь событий, приведшая к возникновению христианства. Новая религия имела глубокие корни в иудаизме эпохи Второго Храма, но в то же время ей предстояло радикально порвать с предшествующей традицией. В связи с этим особенно важно понять как исторический фон этого периода, так и процессы, приведшие к расколу между двумя общинами.
Римское владычество в Иудее
Мы проследили историю хасмонейской династии до того момента, когда она прервалась в 63 г. до н.э. посреди гражданской войны и распри. Как было отмечено, упадок этой великой династии произошел под воздействием тех же сил эллинизации, против которых столь яростно восстали Маккавеи. Последние часы независимости наступили в тот момент, когда Аристобул II и Гиркан II начали братоубийственную войну, отдавшую Иудею в руки римлян. Аристобул был закован в цепи и отправлен в Рим, а Гиркана II утвердили в сане первосвященника, отвечавшего за внутреннюю жизнь народа. Во всех отношениях Иудея была низведена до положения римского данника. Она управлялась римским прокуратором, отвечавшим за ее политическую, военную и фискальную организацию. Система управления в ней была существенно реорганизована Габинием, римским наместником в Сирии с 57 по 55 гг. до н.э., который разделил страну на пять синедрионов, то есть административных округов.
Новая структура должна была заменить старую систему топархий (административных округов, состоявших из центральных городов и окружавших их сельских районов), которая возникла в правление царя Соломона, а затем была перенята ассирийцами, вавилонянами, персами, Птолемеями и Селевкидами. Цель этой реорганизации была дестабилизировать население и сделать любое организованное сопротивление невозможным. Юлий Цезарь вернул Иудее часть отобранных у нее территорий и назначил Гиркана этнархом (по-гречески "правитель народа"). Будучи слабым человеком, Гиркан не мог самостоятельно ни контролировать ситуацию в Иудее, ни собирать налоги, вследствие чего идумеянин Антипатр, чей отец насильно был обращен в иудаизм во времена Иоанна Гиркана, начал приобретать все большее влияние при дворе. Вскоре под его контроль перешли почти все вопросы государственного управления, а вместе с ними и власть, которая формально принадлежала Гиркану как первосвященнику и дополняла полномочия, данные ему римлянами, видевшими в Антипатре свое доверенное лицо. Решение последнего поставить собственных сыновей Ирода и Фазаеля наместниками в Галилее и Иерусалиме (соответственно) заложило основы будущей иродианской династии.
Свитки Мертвого моря
Понятие "свитки Мертвого моря" обозначает собрание рукописей, обнаруженных в последние сорок лет в Иудейской пустыне в пещерах на побережье Мертвого моря. Основная часть материалов происходит из Кумрана - района, расположенного около северной оконечности Мертвого моря в 8,5 милях к югу от Иерихона. Эти рукописи были собраны еврейской сектой в греко-римский период. Спрятанные в древности, они найдены в 1947 г., когда бедуинский пастух проник в пещеру, известную теперь как "Пещера I", и нашел там несколько керамических сосудов, а в них - кожаные свитки, завернутые в льняную материю. Начиная с 1951 г., поток вновь обнаруженных рукописей стал непрерывно возрастать.
Строго говоря, это не было первой находкой такого рода, так как несколько свидетельств, сохраненных Отцами церкви, показывают, что свитки в районе Мертвого моря находили уже в римский и византийский периоды. Средневековые источники также сообщают о древней еврейской секте, жившей в пещерах в этом районе.
Датировка рукописей Мертвого моря с самого начала стала предметом жарких споров. Некоторые считали, что вновь найденные тексты являются средневековыми караимскими документами. Другие датировали их римским периодом и даже приписывали им христианское происхождение. Вопрос датировки был разрешен несколькими способами.
Важную роль сыграли археологические раскопки комплекса зданий, расположенных на плато непосредственно под пещерами. Согласно точке зрения большинства ученых, этот комплекс был связан с рукописями. Те, кто там жил, переписали часть свитков и являлись частью секты, описанной в некоторых из текстов. Данные нумизматики свидетельствуют о том, что это поселение процветало примерно с 135 г. до н.э. до 68 г. н.э. Его функционирование было на короткое время прервано землетрясением в 31 г. до н.э.
Псевдоэпиграфы
Апокрифы в целом представляют собой разнородную группу текстов, имеющих мало общего помимо примерного времени их написания и того факта, что они вошли в Септуагинту. Единственное, чем от них отличаются псевдоэпиграфы, - это тем, что они не образовали завершенный свод. Вместе с тем многие псевдоэпиграфы вошли в каноны некоторых восточных церквей, обычно как переводы (чаще всего с более раннего греческого текста) на такие языки как эфиопский, славянский, сирийский и армянский. Некоторые из них представляют значительный интерес либо из-за информации о том периоде, в котором они были созданы, либо по причине их влияния на позднейшую историю иудаизма.
I и II книги Еноха являются абсолютно не связанными друг с другом сочинениями. Каждая из них тем не менее основывается на библейском замечании, что Бог "взял" Еноха (Быт. 5:24). Литература, содержащая либо откровения этой загадочной библейской фигуры, либо откровения о нем, появилась сравнительно рано, в период Второго Храма, и, без сомнения, существовала ко II в. до н.э. Она оказала значительное влияние на более позднюю эзотерическую и мистическую литературу иудаизма.
В предыдущей главе мы рассмотрели несколько групп, или сект, периода Второго Храма. Эти, а также множество других, менее известных групп оставили большой корпус литературы, дошедшей до нас в различной форме и на разных языках. Прежде чем приступить к обзору происхождения и содержания этой литературы, будет полезно сделать несколько определений общего характера. Термин "ветхозаветные апокрифы" относится к тем книгам, которые вошли в эллинистический библейский канон евреев Александрии в Египте, но остались за пределами палестинского еврейского канона. Эллинистический канон был сохранен христианской церковью в виде Септуагинты и Вульгаты (латинский перевод Библии), в то время как палестинский канон дошел до нас в форме традиционной еврейской Библии. "Псевдоэпиграфы", строго говоря, - это книги, приписываемые их авторами другим людям, в нашем случае - древним и почитаемым героям Библии, но этот термин одновременно обозначает тексты эпохи Второго Храма, сохраненные по большей части восточными церквами на таких языках как греческий, старославянский, эфиопский и сирийский.
Понятие "апокалиптическая литература", строго говоря, относится к книгам, в которых сверхъестественное существо раскрывает секреты бытия человеку. Эти откровения касаются обычно как эсхатологического спасения, так и описания сверхъестественного мира. Свитки Мертвого моря являются собранием рукописей из пещер Кумрана на западном побережье Мертвого моря, среди которых сохранилось множество текстов этого периода, а также большой объем материала по истории еврейской Библии. В число свитков входят библейские тексты, апокрифы, псевдоэпиграфы и различные сектантские сочинения.
Апокрифы
Апокрифы, как уже говорилось, составляют корпус текстов, входящих в состав Септуагинты и некоторых других греческих переводов Библии. Мы рассмотрим здесь сам жанр и образующие его книги.
Апокалиптические и аскетические движения
Фарисеи и саддукеи были главными действующими лицами в политической и религиозной жизни еврейского народа в греко-римской Палестине. Постепенный переход влияния от священников саддукеев к ученым фарисеям стал частным проявлением перехода от Храма к Торе, который характеризовал иудаизм этого периода. Другой составляющей иудаизма Палестины было большое число апокалиптических и аскетических сект. Часть из них сыграла значительную роль в формировании базы, на которой позднее возникло христианство.
Другие проповедовали мессианские идеи, которые дважды толкали евреев на восстание против Рима. Наконец, многие послужили толчком к возникновению тех мистических течений, которые, в конце концов, проникнут в раввинистический иудаизм. Члены каждой из этих групп отличались беззаветной преданностью той интерпретации Торы, которой группа придерживалась, и к связанным с этой интерпретацией учениям.
Ессеи
Знаменитая своим благочестием и своеобразной теологией секта ессеев была известна по-гречески как "эссеной" или "эссайой". Существует множество предположений по поводу возможной этимологии этого названия, среди которых производные от сирийского хасе - "благочестивые", арамейского асайа - "целители", греческого хосиос - "святые" и ивритского хашаим - "молчаливые". Сам по себе такой набор вариантов, ни один из которых не получил единодушного признания среди ученых, указывает на то, что происхождение термина не может быть точно установлено. Самая недавняя и вместе с тем самая правдоподобная теория утверждает, что это название было заимствовано у последователей культа Артемиды в Малой Азии, чье поведение и одежда напоминают те, которые были приняты группой в Земле Израиля.
Фарисеи и саддукеи
Феномен религиозного сектантства сложился на фоне только что описанных нами событий. Уже в библейский период в израильской религии существовали различные течения, и в ряде случаев те самые проблемы, которые вызывали разногласия, легли в основу конфликтов в хасмонейский период. Однако природа сектантства, о котором мы говорим, совершенно иная. Главным вопросом в библейские времена было то, необходимо ли почитать только одного Бога Израиля или возможно синкретическое отождествление его с ханаанскими божествами и культом. Именно это стало одной из главных причин отвержения иудеями самаритян и последующего раскола между ними. Тот же вопрос снова возник в начале эллинистического периода, в годы, приведшие к эллинистической реформе и гонениям Антиоха IV. Народ сплотился вокруг
Макавеев именно потому, что, подобно библейским пророкам, древним собирателям и редакторам исторических книг Библии, они не позволяли играть с абсолютным монотеизмом, которому были привержены. Теперь, однако, разногласия начали возникать в ином контексте. Во-первых, несмотря на то, что авторитетность канонизированной Торы не вызывала больше сомнений, существовало много различных подходов к ее интерпретации. Во-вторых, хотя крайние формы эллинизации и были отвергнуты, предстояло определить, в каких рамках ассимиляция и эллинизация, а также сепаратизм и благочестие могут быть допустимы. Окончательно эти вопросы будут решены только после разрушения Храма и возникновения раввинистического иудаизма. Пока же они решались не в изолированной обстановке религиозных диспутов, а в политической, социальной и даже экономической жизни хасмонейского периода.
Согласно нашим источникам, хасмонейские правители опирались на собрание советников, называвшееся Герусия. Это собрание возникло в результате шаткой коалиции между фарисеями и саддукеями, двумя группами, которые были наиболее активны в политической жизни государства. Подобно всем остальным группам, которые будут описаны далее, они обладали ярко выраженными религиозными идеологиями и социальными характеристиками.
Годы, последовавшие за восстанием Макавеев, вошли в историю под именем победившей династии и известны как хасмонейский период. Подобно наступившему за ним римскому периоду, он отличался тенденцией к тому, что принято называть сектантством. Под этим подразумевается тенденция к расколу на группы с конкурирующими идеологиями (секты), каждая из которых боролась за утверждение своего понимания иудаизма среди широких слоев еврейского населения. Обозначение этих групп как "сект", а самого явления как "сектантства" является изначально проблематичным постольку, поскольку два этих понятия предполагают наличие доминирующего, или нормативного, течения, от которого произошли отклонения. Раввинистическая традиция приписывала такой статус фарисеям, но и они составляли меньшинство, которое независимо от степени его влиятельности вряд ли может считаться доминировавшим.
В то же время альтернативное определение данных идеологий как независимых "иудаизмов" упускает из виду то общее, что объединяло их вокруг законов Торы. На самом деле, вопросы, которые разделяли эти группы, составляли лишь малую часть их веры и религиозной практики. То, что объединяло их в один народ, цивилизацию и религию, намного превосходило различия, которые могли быть преувеличены в дошедших до нас источниках: ведь они часто возникали в процессе полемики, а не как объективные наблюдения. Все сказанное необходимо учитывать при анализе проблемы сектантства. Для начала следует вкратце сказать о политической истории, на фоне которой развивались рассматриваемые явления.
Септуагинта
Септуагинта (часто сокращенно обозначаемая как LXX, "семьдесят") является эллинистической греческой версией Библии. Ее название возникло благодаря легенде, сохранившейся как в "Письме Аристея" (примерная датировка - конец II в. до н.э.), так и в талмудических источниках. Согласно этой легенде, перевод был выполнен семьюдесятью двумя старейшинами ("семьюдесятью толковниками"), приглашенными из Иерусалима в Александрию Птолемеем II Филадельфом (283 - 246 гг. до н.э.). Перевод был сохранен церковью, и для большинства ранних христиан составлял то, что они называли "Ветхим Заветом". Канон Септуагинты был шире, чем канон еврейской Библии, и включал разные апокрифические сочинения, часть из которых будет рассмотрена далее. Греческая Библия была построена по принципу разделения на жанры: закона, исторических книг, поэзии и пророчества. В результате порядок книг в Септуагинте радикально отличался от порядка книг в еврейской Библии. Порядок еврейской Библии основывался на времени канонизации той или иной книги и, как следствие, ее принадлежности к Торе, Пророкам или Писаниям. Это отражало степень боговдохновенности, которая приписывалась ее автору самой книгой или позднейшей традицией.
Септуагинта стала оформляться в III в. до н.э., явившись ответом на нужды александрийской еврейской общины. Изначально в целях богослужения и обучения была переведена только Тора. Возможно, что в число переводчиков входили ученые из Палестины, и не исключено, что сам проект получил поддержку со стороны царя. Однако не исключена также вероятность, что данный текст возник как устный перевод, использовавшийся при богослужении, и лишь позднее был отредактирован и записан. Во II в. до н.э. были также переведены книги поздних, а затем, и ранних пророков. Часть Писаний была переведена к началу II в. до н.э., в то время как другие появились по-гречески лишь в I в. Переводы различных библейских книг циркулировали в большом количестве не связанных между собой рукописей независимо друг от друга. Отсутствие стандартного фиксированного текста могло стать одной из причин того, что, в конце концов, греко-язычные ев реи предпочли Септуагинте другие переводы, возникшие позже.
Религиозная жизнь
Лишь немногие евреи в эллинистической диаспоре пошли по пути полного отречения от иудаизма. Более значительная группа оказалась вовлеченной в синкретизм, отождествлявший Бога Израиля с верховным языческим божеством, явление, которое имело самые печальные последствия в Иудее. Некоторые исследователи считали, что синкретическая религия являлась доминирующей формой иудаизма в диаспоре, но на самом деле она имела ограниченное число приверженцев, и большая часть евреев диаспоры оставалась верна образу жизни и вере своих предков. Вместе с тем они активно старались приспособиться к окружавшему их миру, особенно когда они и их соседи имели одинаковое образование и сферу деятельности. Этому процессу содействовало также то обстоятельство, что иудаизм и греческая философская традиция обнаруживали много общего в области этики.
Множество греческих и римских авторов свидетельствует, что евреи греко-римского мира соблюдали такие главные заповеди, как Суббота, законы, касающиеся запрещенной пищи, и обрезание. Влияние синагог на многих язычников приводит к мысли о том, что их активно посещали. Там евреи собирались для богослужения и слушали проповеди о том, как совмещать иудаизм с доминирующей культурой. Синагоги существовали по всей диаспоре, часто более одной на общину. Некоторые из них были грандиозными сооружениями, входившими в число общественных зданий города.
Начиная с библейских времен многие евреи жили за пределами Земли Израиля. Уже во времена царя Соломона торговая деятельность заставляла некоторых израильтян покидать свою землю на продолжительное время, и часть из них могла осесть в чужих странах. Однако понятие диаспоры как рассеяния евреев, покинувших родину, не возникало до 722 г. до н.э., когда ассирийский царь Салманассар увел в плен в Ассирию часть населения Северного Израиля. За этим последовали массовые депортации, проведенные вавилонянами: вначале в 597 г. до н.э., когда была вывезена правящая верхушка Иудеи, и затем в 586 г. до н.э., когда был разрушен Первый Храм и множество иудеев было уведено в изгнание. Эти депортации привели к возникновению внушительной еврейской общины в Месопотамии, которой, как мы увидим, было суждено заложить основы еврейской жизни в средние века. В то же время другие евреи бежали в Египет, где в годы, предшествовавшие разгрому Земли Израиля и Храма, уже обосновались некоторые из их единоверцев. Здесь также возникла значительная еврейская община.
В период Второго Храма диаспора распространилась по всему эллинистическому миру. Евреи жили на берегах Средиземного моря, также как в Месопотамии и других странах Востока. Где бы они ни селились, они приносили иудаизм в земли своего рассеяния, причем иудаизм каждой общины имел свои уникальные характеристики.
Эллинистическая реформа и восстание Маккавеев
Период после окончательного завоевания Земли Израиля Антиохом III в 198 г. до н.э. дает нам политический фон, на котором развернулась борьба вокруг эллинизации. На протяжении всех лет войны между Селевкидами и Птолемеями каждая империя имела своих сторонников среди иерусалимской аристократии. Когда Селевкиды прочно установили свое господство в Иудее, проптолемеевская партия была объявлена вне закона. Первосвященник Ония III поддерживал Птолемеев во время правления царя Селевка IV Филопатора (187 - 175 гг. до н.э.). Он был обвинен в этом проселевкидской партией. Пытаясь оправдаться, Ония отправился в Антиохию на встречу с царем. Тем временем Селевк IУ умер, и на трон вступил печально известный Антиох IV Эпифан (175 - 164 гг. до н.э.). Онии не удалось убедить царя в своей лояльности, его принудили остаться в Антиохии. Тогда брат Онии Ясон выкупил первосвященство у Антиоха. Такое нарушение правил наследования первосвященников стало прецедентом, который подорвал значимость этой должности в последующие годы.
Приобретя пост первосвященника, Ясон купил также право построить в Иерусалиме гимнасий и эфебий и на этом основании превратить город в эллинистический полис, который должен был получить имя "Антиохия" в честь Антиоха IV. Право жить по законам Торы, дарованное иудеям Антиохом III, было теперь отменено. Вместо этого евреям предстояло жить по законам еврейского города. Помимо прочего это означало, что большинство тех, кто пользовался всеми правами, дававшимися Торой, теперь оказались гражданами второго сорта, живущими в олигархическом обществе. Кроме того, были введены спортивные соревнования по греческому образцу и, возможно, произведена чистка Герусии от противников.
Династия Селевкидов
(все даты до н.э.)
312-280 гг. Селевк I Никатор
280 - 261 гг. Антиох I Сотер
261 - 246 гг. Антиох II Теос
246 - 226 гг. Селевк II Каллиник
226 - 223 гг. Селевк III Сотер
223 - 187 гг. Антиох III Великий
187 - 175 гг. Селевк IV Филопатор
175 - 164 гг. Антиох IV Эпифан
164-163 гг. Антиох V Евпатор
162 - 150 гг. Деметрий I Сотер
152 - 145 гг. Александр Балас
145 - 138 гг. Деметрий II Никатор
145 - 138 гг. Антиох VI и Трифон
138 - 129 гг. Антиох VII Сидет
129-125 гг. Деметрий II (вторично)
125 -- 96 гг. Антиох VIII Грип
125 - 95 гг. Антиох IX Кизикский
96 - 88 гг. Деметрий III Филопатор
95 - 64 гг. Селевк VI
В 221 г до н.э. царь Антиох III из рода Селевкидов впервые вторгся в Палестину. Несмотря на неудачу, он продолжил настойчиво искать возможность для овладения этим важным участком. Такая возможность представилась ему в связи со смертью царя Птолемея IV Филопатора в 203 г. до н.э. до н э. он снова вторгся в страну и на этот раз быстро покорил ее. К 198 г. до н.э. Селевкиды целиком стали хозяевами положения и оставались ими до восстания Макавеев (168 -164 до н э ) К тому времени, когда власть Птолемеев в Палестине подошла к концу, по всей стране были основаны греческие города и эллинизм пустил глубокие корни. Это в итоге привело к расколу народа накануне того, как Иудея вновь обрела свою независимость.
Эллинистический период формально начался с приходом Александра Великого на Ближний Восток в 334 г. до н.э. Однако эту дату не следует рассматривать как начало греческого влияния в регионе. Ближний Восток в целом, а Палестина и ее население в частности впервые попали под эгейское влияние в XIV в. до н.э. По мере роста торговых связей влияние становилось все более интенсивным, и в персидский период монеты греческой чеканки стали стандартом в Земле Израиля.
Эллинизм как явление культуры
Культурное явление, которое мы называем эллинизмом, оказывало продолжительное влияние на иудаизм и еврейский народ. Эллинизм представлял собой синтез греческой (эллинской) культуры с местными культурами Ближнего Востока. Он был динамичным явлением, в котором постоянно развивавшаяся греческая ("греко-подобная") культура снова и снова становилась материалом для нового синтеза, не поглощая целиком при этом другие местные культуры. Строго говоря, главная заслуга по распространению греческой культуры на Ближнем Востоке принадлежала не столько самим грекам, сколько македонянам, чью цивилизацию греки считали производной от цивилизации истинных эллинов. По мере проникновения эллинизма в новый регион происходило смешение эллинистических и местных элементов, что привело к различным проявлениям эллинистической культуры, существовавших на Ближнем Востоке в течение многих лет. Судьбоносный союз Востока с Западом стал возможным в результате завоеваний Александра. Однако на самом деле для той легкости, с которой две цивилизации создали новый симбиоз, существовали более глубокие культурные причины.
Последние годы библейской эпохи получили название персидского (Ахеменидского) периода, так как Палестина и остальной Ближний Восток оказались в это время под властью Персидской (Ахеменидской) империи. Персидский период был определяющим в развитии постбиблейского иудаизма, явившись переходным этапом, на котором некоторые библейские подходы уступили место новым подходам более поздней эпохи. Наряду с этим данный период был прямым продолжателем религиозных идей и концепций Библии и эпохи Первого Храма.