Этот праздник – дань памяти о чудесном спасении евреев Персии от жестокого истребления их злостным антисемитом Аманом. Свое название праздник получил от аккадского слова «пуру», что в переводе означает – жребий. Ведь именно жребий бросал Аман, чтобы определить в какой месяц начать истребление евреев. История этих событий передается из поколения в поколение и является еврейской национальной легендой. Этим событиям посвящена даже целая книга – «Свиток Эстер» (Есфирь).

[430x261]

Выпуск девяносто третий, в котором постящийся найдет рецепты для Великого поста (с маслом и без масла), празднующий Песах - блюда для седера, а любитель национальной[ Рецепты / Еврейская кухня ]. Песах - весенний праздник, отмечаемый с 15-го по 21-й день месяца нисана.
http://www.gotovim.ru/archive/2002/value093.shtml

Мы рассмотрели историю иудаизма на протяжении примерно тысячи лет: с конца библейского периода и до завершения редакции Талмудов и начала средних веков. Мы видели, как различные идеологии пытались определить пути функционирования религии, культуры и цивилизации библейского Израиля в новом мире греко-римской античности и как в результате этого возник раввинистический иудаизм, ставший той традицией, которой предстояло определять будущее еврейского народа. В заключение нам осталось объяснить господствующую роль, которую в средневековом и современном иудаизме играет Вавилонский Талмуд.

Брак и семья

Рабби черпали свои идеалы семейной жизни из Книги Бытия. Она начиналась с идеи моногамии как идеала жизни в Эдемском саду и затем принимала многоженство в качестве компромисса, иллюстрируя связанные с ним сложности примерами из жизни патриархов. Правовые предписания Торы предусматривали брак и развод и рассматривали брак как необходимую предпосылку сексуальных отношений. Древние нормы, касавшиеся приданого, а также процедуры вступления в брак, стали меняться уже в V в. до н.э., как это становится понятно из документов еврейского военного поселения в Элефантине. Ко времени таннаев они превратились в договорные и финансовые условия, имевшие целью обеспечить благополучие жены и детей в случае смерти мужа или развода. Все это происходило наряду с другими тенденциями к повышению статуса женщины, во многом объяснявшимися влиянием библейской традиции. Роль женщины становится особенно заметной при сравнении библейских законов с законами других ближневосточных культур того периода.

К эпохе таннаев вступление в брак предполагало церемонию, проходившую при официальных свидетелях. Женщина должна была получить брачный контракт, защищавший ее права, и некоторые таннаи считали, что условия такого контракта обязательны к исполнению, даже если сам документ по тем или иным причинам не мог быть написан. В брак можно было вступить либо выплатив определенную сумму денег (позднее символизируемую обручальным кольцом), либо представив письменное заявление (отличное от брачного контракта), либо вступив в половые отношения с целью последующего вступления в постоянную брачную связь.

Брак расторгался либо после смерти одного из супругов, либо в результате развода. Несмотря на то что, согласно Торе, инициатива развода принадлежала только мужу, амораи придумали способы, позволявшие при определенных обстоятельствах совершить развод по просьбе жены. Более того, в некоторых отношениях процедура развода была проще, если она осуществлялась в интересах женщины. В то же время рабби неизменно придерживались той точки зрения, что замужняя женщина всегда находится в лучшем положении, чем одинокая, что несомненно соответствовало действительности в том обществе, в котором они жили. Хотя, согласно амораям, развод мог произойти по любой причине, а не только из-за супружеской измены, они рассматривали неудачный брак в качестве личной и даже космической трагедии, так как брачная связь символизировала союз между Богом и Израилем.

Мишна стала началом долгого периода в развитии галахи (раввинистического закона). Она явилась всеобъемлющим документом, в соответствии с Торой описывающим основы жизни, как они понимались рабби, она объясняла, каким должен быть благочестивый образ жизни еврея в этом мире. После разрушения Храма Мишна и связанные с ней таннайские традиции превратились в руководство к тому, каким путем достичь тесной связи между Израилем и его Богом, которая ранее обеспечивалась посредством жертвоприношений и Храма.

Тем не менее многие стороны еврейской жизни не были окончательно прояснены, что привело к их дальнейшему обсуждению в Палестинском и Вавилонском Талмудах. В этой главе мы рассмотрим малую часть галахической системы в том виде, в каком она сложилась в таннайских и аморайских источниках, и попробуем разобраться, как именно раввинистический иудаизм освящал повседневную жизнь евреев. Хотя значительная часть дискуссий в таннайской литературе посвящена сельскохозяйственным законам, жертвоприношениям, ритуальной чистоте и другим вопросам, потерявшим практическую значимость после разрушения Храма, мы сосредоточим наше внимание на тех вопросах, которые являлись основой благочестия рабби и их последователей. В первую очередь, однако, хотелось бы предложить краткий обзор содержания раввинистической агады, так как именно в ней объясняются религиозные убеждения, легшие в основу раввинистического благочестия.

Мир агады

Раввинистическая традиция таннаев и амораев, отражающая период почти в тысячу лет, сохранила высказывания примерно двух тысяч мудрецов, имена которых нам известны, и бесчисленное множество анонимных цитат. По этой причине, а также потому, что систематическое изложение богословских принципов было абсолютно чуждо авторам Талмуда, чьи взгляды можно понять только на основании различных экзегетических и правовых традиций, бессмысленно говорить о теологии или религии рабби. Самое большое, что мы можем сделать, это рассмотреть некоторые из идей, которые получили всеобщее признание в раввинистическом иудаизме к моменту исламизации Ближнего Востока. На заключительных этапах редактирования Талмудов и в поздней агадической литературе возникла единая точка зрения на ряд проблем, активно обсуждавшихся в агадических материалах. Хотя трудно предположить, что рабби (не говоря уж о всех евреях) разделяли все эти идеи, они могут рассматриваться как общее агадическое наследие евреев в конце периода Мишны и Талмуда и как основы позднейшей еврейской философии и мистицизма.

Экзегетические и гомилетические мидраши

Несмотря на то, что коллекции так называемых галахических, или таннайских, мидрашей были отредактированы главным образом в аморайский период, содержание этих текстов отражает традиции и идеи таннайского периода. В эпоху амораев возникли иные типы мидрашей, известные как экзегетический и гомилетический. В то время как мидраши таннайских времен были по большей части продуктом раввинистических школ, истоки аморайских текстов следует искать в синагогальных проповедях (гомилиях). Эти мидраши возникли в Палестине, о чем свидетельствует галилейский диалект арамейского языка, на котором они были составлены (тот же, что и в арамейских текстах Палестинского Талмуда), и постоянные ссылки на палестинских рабби, многие из которых не известны по материалам Талмудов.

Самые ранние из этой группы мидрашей датируются собственно аморайским периодом, их редакция была в целом завершена в V-VI вв. Мидраши экзегетического типа организованы в соответствии с порядком Писания и обычно последовательно, стих за стихом, разбирают ту или иную библейскую книгу. В их число входят "Бытие Рабба", "Эстер Рабба I", (т.е. первая часть), "Песня Песней Рабба" и "Рут Рабба" (рабба означает "великий" и указывает на превосходство этих мидрашей над другими подобными коллекциями).

Гомилитический тип мидраша, состоящий из тематически организованных текстов, включает собрания "Левит Рабба" и "Песикта де-Рав Кахана". Первый содержит комментарии на первый стих каждого раздела Торы в соответствии с трехгодичным циклом чтения (согласно этому циклу Тора целиком прочитывалась в синагоге в течение трех лет). "Песикта де-Рав Кахана" содержит проповеди по случаю праздников и других особых событий.

Имеющийся в нашем распоряжении ограниченный круг источников повествует о деятельности нескольких выдающихся вавилонских евреев, входивших в число парфянской знати и не выделявшихся из нее ни одеждой, ни поведением. В то же время очень мало известно о жизни простых людей. С 20 по 35 гг. н.э. в Вавилонии существовало независимое еврейское княжество. Некоторые евреи участвовали в паломничествах в Иерусалим, а члены царского дома Адиабены приняли иудаизм около 40 г. н.э. и затем принесли жертвы в Иерусалимском Храме.

Во время Великого восстания 66 - 73 гг. н.э. и восстания Бар Кохбы 132 - 135 гг. н.э. часть вавилонских евреев оказывала восставшим материальную помощь, а некоторые отправились в Палестину сражаться с римлянами. Когда Траян вторгся в 114 - 117 гг. н.э. в Парфянскую империю, евреи приняли участие в восстании против него в то же самое время, когда их единоверцы в греко-римской диаспоре подняли свое восстание. Согласно свидетельствам, как палестинские, так и вавилонские евреи принимали активное участие в торговле шелком, которая, без сомнения, пострадала в результате войны.

Если в период, предшествовавший 70 г. н.э., фарисейские традиции и оказывали какое-нибудь влияние на евреев Вавилонии, то оно было очень слабым. Только о двух мудрецах известно, что они жили в Нисибине и Нехардее. После восстания Бар Кохбы несколько мудрецов бежало в Вавилонию, где они основали центры, обучавшие вавилонских таннаев. Система центрального управления еврейской общиной Вавилонии несомненно возникла к середине II в. н.э., хотя титул реш галута (экзиларх) впервые появляется лишь при Гуне I (170-210 гг. н.э.). Во времена парфян сыновей экзилархов посылали на учение в Землю Израиля. В то же время экзилархи стремились включать в свое окружение мудрецов, получивших образование в Палестине и не зависящих от местной еврейской аристократии.

О переходе иудаизма от таннайского к аморайскому периоду часто говорят так, как будто он происходил в историческом вакууме, а изменения в методе и содержании занятий, в популярности и степени признания раввинистического иудаизма объяснялись исключительно факторами его внутреннего развития. На самом деле это не так. Та атмосфера, в которой произошло развитие иудаизма амораев, возникла во многом благодаря особенностям развития греко-римской диаспоры, Палестины и Вавилонии в этот период. Эти особенности, сами по себе являвшиеся предвестниками начала средних веков, помогли оформить иудаизм в том виде, в каком он смог выдержать вызов, брошенный ему средневековьем.

Упадок эллинистического иудаизма

Начиная с III в. до н.э. наряду с ивритоязычным иудаизмом Палестины существовал греко-римский эллинистический иудаизм. Деятелям этого направления удалось найти точки соприкосновения с греческой литературой и философией, сделать несколько версий перевода Библии на греческий язык и во многом синтезировать культуру Израиля с культурой Эллады. Такой успех был обеспечен способностью избежать одновременно изоляционизма, ассимиляции и крайних форм эллинизации.

О силе эллинистического иудаизма говорит и его притягательность для большого числа язычников. Существование полупрозелитов и "богобоязненных" (неевреев, которых привлекали синагоги и еврейская религиозная практика) свидетельствует о том, что образ жизни эллинистического еврейства импонировал неевреям, которые искали замену отживающим свой век греческим и римским культам.

Тем не менее, к середине II в. н.э. начался упадок эллинистического иудаизма. Отчасти это было связано как с людскими, так и с материальными потерями, понесенными им в результате восстания диаспоры 115 - 117 гг. н.э. Несмотря на то, что главной движущей силой восстания были мессианские надежды, оно явилось свидетельством неуклонного ослабления еврейских позиций в греко-римском мире, в котором ответственность за политические и экономические неурядицы все чаще возлагалась на евреев.