ИСТОРИЯ ЕВРЕЙСКИХ ОБЩИН ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Еврейские ученые, работавшие в Явне и в Галилее, создали особый тип жизни, благодаря которому народ Израиля смог сохранить свою самобытность и внутреннюю автономию, даже будучи оторванным от своей земли и не имея своего государства. Его заменило сознание своего особого национально-религиозного предназначения, оформившееся в культуре народа Израиля еще на родине, в эпоху Второго Храма. Эта нерасторжимая связь с утраченной родиной снова и снова проявлялась во всех моментах жизни еврея, от рождения до погребения, и в будни и в субботы, и в праздники. Эта связь в настоящем была неотделима от мечты о будущем, от мессианских чаяний народа. Иначе говоря, связь евреев со Страной Израиля в описанную эпоху сказывалась скорее во временном, чем в пространственном измерении. Что касается пространства, евреи обнаружили поразительную способность приспособиться к любому месту, к любому климату и ужиться со всякой культурой, экономической системой и способом правления.
Понятия "иудаизм" и "сионизм", которые и сегодня определяют существование евреев как народа, сформировались уже в глубокой древности.
ЭПОХА ПРАОТЦЕВ
Самые ранние сведения по истории нашего народа еврейская традиция возводит к Танаху. Согласно этому древнейшему источнику, уже праотец всех евреев Аврагам наставлял и воспитывал свою семью в свете тех самых идей, которые позже были названы иудаизмом и сионизмом. Образ Аврагама, каким он предстает в Торе, - это образ настоящего "сиониста". Он оставляет место, где он родился - крупнейший центр языческого культа в Месопотамии - и уходит навстречу своему предназначению в обещанную ему страну - чтобы там заложить основы объединения людей, которое будет хранить "пути Господни - милосердие и справедливость". Но это случится не раньше, чем потомки Аврагама пройдут через горнило, в котором выплавится новый народ, в колыбели другой языческой цивилизации - Египте.
Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
1. ОТЛИЧИЕ МИРА ТАНАХА ОТ МИРА ТАЛМУДА. ИСТОРИЯ ОТХОДА ОТ ИУДАИЗМА ЭЛИШИ БЕН-АБУЯ И ЕЕ АНАЛИЗ
У нас осталось всего две лекции, эта и на следующей неделе. На этом наш курс заканчивается. Сегодня я собираюсь рассказывать о современной религиозной философии. 3десь есть люди, которые слушали разные мои лекции. Я собираюсь рассказывать то, что многие из вас слышали. Им будет неинтересно слушать второй раз. Поэтому, чтобы им было тоже интересно, я начну с той темы, которую ни разу не слушали. Первая часть у нас будет - сравнение мира ТаНаХа с миром Талмуда.
3начит, у нас мир ТаНаХа от мира Талмуда отличает много разных вещей. Начнем мы с истории про Элишу Бен-Абуя. История такова. В Талмуде имеется такой персонаж, Элиша Бен-Абуя, который был один из мудрецов Талмуда и потом, как записано, вступил, если можно так сказать, на плохую дорожку: он разочаровался в иудаизме, в заповедях, перестал их соблюдать и как бы ушел из еврейства. При этом говорится, что было только четыре человека, которые вошли в пардес. Т.е. достигли как бы высот знания в Торе. Один из них зашел и вышел, т.е. смог зайти, но остался как бы собой и смог выйти. Это рабби Акива. А со всеми остальными тремя приключилась более или менее плохая ситуация. Один из них, Бен-3ома, зашел в пардес и сошел с ума, другой зашел и умер, а третий, Элиша Бен-Абуя, зашел и стал срывать ветви. Т.е. он как бы совершенно не выдержал этого пардеса и стал его уничтожать.
[показать]ВВЕДЕНИЕ. ПОСТАНОВКА ВОПРОСА О СВОБОДЕ ВЫБОРА В РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
B прошлый раз мы очень быстро закончили рассмотрение хасидизма как очередного представителя развития Каббалы. Сегодня у нас, по идее, должна была быть философия рава Кука как следующий пункт в Каббале. Но прежде, чем перейти к ней, мы рассмотрим несколько других вопросов. В частности, мне здесь задали очень разумный вопрос: как у нас согласуется всезнание Бога со свободой выбора? Это стандартный, много раз задававшийся вопрос. Первая реакция на него должна быть такой: в рамках какой философии? Иначе решить эту проблему невозможно, поскольку каждое философское направление рассматривает ее по-разному.
[показать]Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
Сегодня, продолжая раскрытие Каббалы, мы поговорим о хасидизме. Многие, вероятно, знают, что это учение возникло в середине XVIII в. на Украине. Тем, кто с этим не знаком или хочет узнать подробнее, я рекомендую книжку Открытого университета "Культура евреев Восточной Европы", в которой есть превосходный раздел о зарождении хасидизма.
Но мы займемся хасидизмом, который представлял, как всем понятно, мистику, не с точки зрения просто его истории, а с точки зрения его как бы каббалистического аспекта. Кроме того, мы проведем некоторое сравнение хасидизма с его оппонентом. Все, конечно, хорошо знают, что оппонентами хасидизма являются литваки, или литовские евреи, называемые в просторечии "миснагдим". Т.е. миснагдим - противники хасидизма.
[показать]3. САББАТИАНСТВО
Теперь вернемся к вопросу истории развития Каббалы.
Я напоминаю, что Каббала является мистической философией в иудаизме. Иногда слово "философия" используется слишком узко, и под философией подразумевают только рационалистическую философию. Каббала, на самом деле, на самом деле, определенный философский взгляд на мир, и тоже входит в философию иудаизма. Почему это философия иудаизма? Потому что Каббала включает в себя определенную рефлексию на религиозное чувство. Оно не наивно, а рефлексивно. Т.е. это религиозное чувство у человека, занимающегося каббалистикой; оно, конечно, присутствует в нем непосредственно, эмоционально, но оно вполне рефлексивно. Человек не просто говорит: "Бог есть", и все, а он занимается описанием, как Бог соотносится с миром, как Божественные миры раскручиваются, как они взаимосоотносятся. Т.е. это самая типичная рефлексия, которая является предметом религиозной философии. Мы определили, что в развитии Каббалы есть несколько этапов: -1, 0, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й, 5-й. И мы говорили, что они соответствуют испанской Каббале, Лурианской Каббале, 0 - Хазаль, 1 - это Танах, а дальше (*), и (*) - это сабатианство, к которому мы сейчас и перейдем. Я отмечаю его звездочкой потому, что оно не входит в линию развития Каббалы, это шаг в сторону, но находится, конечно, в целом в рамках Каббалы и оттуда питается. И поэтому его нужно рассматривать для понимания, в чем его ошибки и как с ним правильно соотноситься.
[показать]Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
1. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ КАББАЛЫ
1.1. Испанская Каббала
На первом этапе развития Каббалы, т.е. в испанской Каббале с 1200 по 1500 гг., уже имеется вся система Сфирот. Сфирот - это описание структуры Божественности, т.е. теософия. Каббала включает в себя два основных религиозно-философский представления: теософию и теургию. Теософия (греч. thеоs - Бог и sорhiа - мудрость) это описание структуры Божественности, которое осуществляется при помощи "языка Сфирот". Поскольку Божественность редуплицируется рационалистическим взглядом на всех уровнях, то этот "язык Сфирот" подходит для описания любой цельной души. Что значит "любой цельной души"? T. е. душа человека, душа еврейского народа, в принципе каждая цельная душа может быть описана той же самой системой Сфирот.
[показать]Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
ВСТУПЛЕНИЕ. КАК ВОЗНИКЛА ТЕМА ЭТОЙ ЛЕКЦИИ
Сегодня мы сделаем небольшой эксперимент, а именно - я расскажу как бы немножко с другой стороны то, что я уже рассказывал. Я в чем-то буду повторяться, но мне кажется, что это необходимо, поскольку я слишком быстро пробежал некоторые важные вещи, и поэтому они могут остаться на самом деле непонятыми. Начнем с простого вопроса. Сегодня мне позвонил один читатель газеты "Вести" и говорит: "Вот вы здесь написали статью, я в ней вроде все понял, но только у меня остался такой вопрос: а вообще что такое Бог?" Теоретически можно было бы, конечно, от такого вопроса отмахнуться, но я решил сделать совершенно наоборот. Я решил, что этот вопрос прекрасно нам подойдет в качестве темы для сегодняшней лекции.
[показать]Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
Еще раз дадим определение. Что такое рационалисты?
Есть два основных положения рационалистов. Первое считает, что самое главное в человеке, ведущее - это его рассудок, то есть логическая система рассуждений. И второе то, что этот рассудок всеобщий, одинаковый для всех людей. Это два основных положения всякого рационализма. Если это рационалист религиозный, то он считает, что его рассудок это есть Божественность. Т.е. идеальный разум - это Божественность.
Отрицательная сторона рационализма в том, что, раз это у всех одинаково, то истина объективна, и если два человека не согласны между собой, то один из них просто плохо подумал и не сообразил. А если я хорошо подумал и сообразил, то мою истину обязательно все должны принять, потому что она объективна.
[показать]Содержание:
Лекция 1. ВСТУПЛЕНИЕ. ЦЕЛЬ КУРСА
1. РАЗЪЯСНЕНИЕ ОСНОВНЫХ ПОНЯТИЙ
2. 3АРОЖДЕНИЕ ЕВРЕЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ
3. ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
4. ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
5. РАЦИОНАЛИЗМ И МИСТИКА В ЕВРОПЕЙСКОЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
6. ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ МИРОМ РАЦИОНАЛИСТА И МИРОМ МИСТИКА
7. РАЗНИЦА МЕЖДУ РАЦИОНАЛИСТОМ И МИСТИКОМ В ПОНИМАНИИ НЕКОТОРЫХ ОСНОВНЫХ ПОЛОЖЕНИЙ ТОРЫ
Лекция 2. РАЦИОНАЛИСТЫ И МИСТИКИ: ДВЕ КАРТИНЫ МИРА
Лекция 3. ЧТО ТАКОЕ БОГ?
[показать]ЗАКЛЮЧЕНИЕ: О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ ЕВРЕЕВ С ХРИСТИАНАМИ
Значительные расхождения в религиозных воззрениях между иудаизмом и христианством не должны быть помехой для развития доброжелательных отношений между христианами и евреями. Более того, на наш взгляд, христиане и евреи могут и должны сотрудничать между собой: совместными усилиями мы можем сделать мир, в котором мы живем, более добрым, терпимым и близким Богу, — хотя мы понимаем Его и молимся Ему по-разному. Но и разница между нами очень важна. Есть люди, которым кажется, что для установления взаимопонимания и гармоничных отношений между христианами и евреями иудаизм и христианство непременно должны "слиться в одну религию". Нам же представляется, что стремление свести "к одному знаменателю" все идеологии, теологии, религиозные воззрения — это проявление тоталитарной аномалии мышления.

Мы уже говорили выше о том, что в течение многих веков христианская церковь предпринимала постоянные попытки убедить евреев, что учение христианства является "законным наследником" библейского иудаизма; и поскольку евреи отвергали эти претензии, церковь устраивала "диспуты", на которых представители иудаизма должны были отвечать на доводы христиан. Поскольку христианские "доказательства" и еврейские ответы на них не изменились за последнее тысячелетие, текст этих диспутов интересен также и для нас.
Один из наиболее известных диспутов средневековья — "Диспут Нахманида". Он являет собой типичный образец диспутов, которые в средние века велись по инициативе церкви с представителями иудаизма. Официально диспут происходил между выкрестом из евреев, доминиканским монахом "братом" Пабло Христиани и известным еврейским ученым, одним из руководителей евреев Испании, раввином Моше бен Нахманом (Рамбаном), известным в нееврейской литературе под именем Моисея Нахманида. Диспут состоялся в Барселоне в июле 1263 года в присутствии и при участии арагонского короля Якобо I, его двора, кардинала, епископов и членов францисканских и доминиканских орденов.

7. "МИРСКОЕ" И "ДУХОВНОЕ"
Современная европейская цивилизация построена на разделении "религиозных" и "светских" сфер человеческой жизни. В европейской цивилизации содержание религии — это прежде всего вопросы веры человека в Бога, которые рассматриваются как отделенные от "мирских", светских сфер жизни — внешней и внутренней политики, экономики и т. д. Такая структура культуры опирается на христианскую концепцию религии, сформулированную в знаменитых словах Иисуса: "Воздавайте Богу — Богово, а кесарю — кесарево". Иисус конкретно говорил о деньгах, но эта формулировка приобрела более общее значение и стала пониматься в христианской культуре как общий принцип, разделяющий мир на область духовную, находящуюся в ведении религии, и область светскую, внерелигиозную.

4. ИСКАЖЕННОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ЭТИКЕ ИУДАИЗМА В ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ
Одной из основ христианской культуры является представление, что христианство — это принципиально новый шаг в этическом развитии человека. Ниже мы постараемся проанализировать, так ли это.
Прежде чем обсуждать различия между этикой иудаизма и этикой христианства, рассмотрим ряд моментов, в которых они сходятся.
Многие люди, воспитанные в лоне европейской культуры, знакомы с этическим учением иудаизма только по Евангелиям. Вследствие этого у них зачастую создается совершенно неверное представление как о еврейской религии в целом, так и о еврейской этике. Попробуем понять, как это происходит.

Для того чтобы доказать преемственную связь между Ветхим Заветом (то есть еврейской Библией — ТаНаХом) и Новым Заветом — книгой новой религии, уже в раннюю эпоху существования христианства был составлен целый список стихов, взятых из еврейского Священного Писания, якобы свидетельствующих, что события, произошедшие с основателем христианства — Иисусом, были предсказаны библейскими пророками. Евреев, которые продолжали читать ТаНаХ в оригинале и, конечно, не находили в нем никаких доказательств христианства, обвиняли в "жестоковыйности", в "упрямом отрицании очевидных фактов, свидетельствующих о Христе". На протяжении многих веков иудаизм находился на положении ответчика перед господствующей христианской церковью. В бесконечных диспутах с евреями [8] проповедники христианства из поколения в поколение повторяли одни и те же аргументы "списка свидетельств", совершенно игнорируя разъяснения и ответы своих оппонентов [9].

От составителя
Не часто бывает, что составители и редакторы предпосылают издаваемым ими книгам предисловия личного характера. Но в данном случае я решил сделать это, поскольку эта книга для меня связана с личными и очень важными моментами моей биографии. С другой стороны, может быть, моя история в этом плане не столь уж "личная"…
Я вырос в Москве в семидесятые годы в эпоху философских и религиозных исканий, подготовившую перемены конца восьмидесятых. Моя семья была обыкновенной московской еврейской семьей, нерелигиозной и ассимилированной, как и большинство еврейских семей в этом месте и в это время. Как большинство окружавшего меня диссидентски настроенного общества, я интересовался религией — то есть разными религиями в одинаковой степени, и христианством не меньше, чем иудаизмом. Одно время я регулярно посещал "иудео-христианский" кружок (нелегальный, естественно). Преподавали там евреи-христиане, люди весьма начитанные и образованные; во всяком случае, они знали гораздо больше, чем я в то время. Они находили преемственную связь между иудаизмом и христианством и доказывали необходимость перехода от первого ко второму, или даже синтеза еврейства и христианства. Они приводили доводы из еврейских источников, которые, казалось бы, подтверждали истинность их идей, — и у меня не было достаточно знаний, чтобы аргументированно возражать им. И все-таки через некоторое время я почувствовал, что ни в коем случае не могу принять их подход. То, что остановило меня, было вначале не логическим доводом и не историческим фактом, а чем-то совсем иным. Я почему-то начал думать о моих дедушках и бабушках, о своих еврейских предках, живших сто, двести, тысячу, две тысячи лет назад. Я почти ничего не знал о них, но они представлялись мне очень достойными людьми, — они были евреями и остались ими, несмотря на преследования и погромы, несмотря на то, что принятие христианства могло очень сильно облегчить им жизнь и решить для них очень многие мелкие и крупные проблемы, и не только материальные — этот шаг мог приобщить их к культуре господствующего большинства, сделать их "своими" в обществе. И все же они не пошли на это. Что им помешало? Что мешало им сделать этот шаг на протяжении двухтысячелетней истории христианства? Я, к счастью, не был настолько высокомерен, чтобы считать моих прабабушек и прадедушек, а также и более отдаленных предков, людьми примитивными и духовно глухими — более примитивными и глухими, чем я, со своим советским "средневерхним" образованием, цену которому все мы хорошо знаем. Я думал также о том, что на протяжении двух тысячелетий мои предки нередко готовы были пожертвовать своей жизнью, но не отступиться от еврейской Торы. И поскольку они этого не сделали, я посчитал, что не имею морального права отказаться от их наследия — пока не пойму, почему они так поступали и чем так дорожили. А для этого, как я понял, нужно было много, очень много учиться. Но это было необходимо, чтобы быть честным по отношению к ним и к самому себе — ради цельности собственной личности. И тогда я начал учить иврит, ходить на занятия (тоже, конечно, подпольные) по иудаизму, разговаривать с приезжавшими из Израиля раввинами. Прошло несколько лет, прежде чем я смог твердо определить себя как религиозного еврея. И лишь тогда, когда я нашел свое место в иудаизме, я смог дать рациональное объяснение того, почему я отверг иудео-христианство.

Примечания
1 Отметим, что в талмудической литературе по отношению к некоторым христианским притчам дается характеристика как «интересным (верным) высказываниям, относящимся к учению в целом неверному».
2 Следует иметь в виду, что значение термина «хасидеи» несколько менялось с течением времени; здесь имеются в виду хасидеи I-II вв., — такие, например, как р. Ханина бен Доса.
3 Приведем в качестве параллели пример того же типа критики из эпохи, более близкой нам (и поэтому хорошо документированной), а именно, критику хасидами — харизматическим еврейским движением на Украине в XVIII веке — современного им еврейского «раввинистического» истеблишмента. Например, такой рассказ: «Однажды Бешт [основатель хасидизма] зашел в синагогу и увидел одного еврея, который сидел, погрузившись в изучение Талмуда и не желая ничего видеть вокруг себя. Бешт подошел к нему и сказал: “Ты настолько углубился в Талмуд, что совсем забыл про Бога!”». Зная, что такое хасидизм и сколь внимательно он относится к изучению и соблюдению еврейской традиции, мы, конечно же, не усомнимся, что Бешт полностью признавал Талмуд и важность его изучения, и нам ясно, что он хотел лишь подчеркнуть, что чисто академическое изучение, без связи с жизнью — что было одной из проблем еврейского общества XVIII века! — является недостаточным для оживления в человеке и в народе связи с Богом. Но если эта история переместится в нееврейский понятийный контекст, то легко может сложиться ложное мнение, что Бешт, якобы, «был противником Талмуда и раввиннистического иудаизма вообще и хотел основать новую религию».
[показать]Глава 13. Дальнейший вклад иудаизма в религиозный прогресс человечества
Величие еврейского вклада в древности в религиозный прогресс человечества является очевидным и признано всеми. Еврейский народ создал Библию (или, в другой формулировке, еврейский народ смог достичь того, чтобы стать орудием передачи Божественного света человечеству, «коллективным пророком», через которого Бог дал человечеству Библию), — а Библия, конечно, является основой построения западной цивилизации. Но завершился ли на этом вклад иудаизма в духовный прогресс человечества, или же это только начало, и еврейскому народу предстоит также и в будущем раскрыть человечеству новые уровни понимания Божественности? В этом вопросе взгляды иудаизма и христианства обычно расходятся.
С точки зрения классического христианства, все важное в раскрытии Божественного света человечеству уже произошло, уже в прошлом. Поскольку Мессия Христос уже пришел, «уже принес в мир спасение», то наше дело — только воспринимать это и присоединиться к нему 0= «поверить»). С еврейской же точки зрения раскрытие Божественного света человечеству еще далеко от завершения. Это раскрытие происходило не только в библейские времена, но оно продолжалось на всем протяжении истории — и, что особенно важно, продолжается и поныне. И так же, как в прошлом Божественный свет был открыт человечеству через еврейский народ, так же через еврейский народ этот свет будет продолжать открываться человечеству и в будущем.
Впрочем, о том, как конкретно это дальнейшее раскрытие может произойти, в иудаизме нет единого мнения. Ниже мы приведем один из подходов к этой проблеме, разработанный одним из величайших еврейских философов нашего века равом Авраамом — Ицхаком Куком (1865–1935), создателем философии религиозного сионизма и концепции «ортодоксальной модернизации» в иудаизме, Главного раввина Страны Израиля в 1904–1935 гг.[63]
1. Монотеизм как главный еврейский вклад в цивилизацию. Сущность монотеизма как Диалога
Еврейская история делится на две части: первая эпоха — от праотцев и до конца II в. н. э., когда центром еврейской жизни была Страна Израиля, и вторая — с III по XIX век, когда народ жил в Изгнании. (В наше время, поскольку еврейский народ возвращается в свою Страну, этот второй период завершается, и еврейская история переходит к своему новому этапу.)
Вклад первого периода еврейской истории в мировую цивилизацию огромен, но если попытаться сформулировать весь этот вклад в одной фразе, в одной главной идее, то это будет отвращение от идолопоклонства и, конечно, идея этического монотеизма, исходно провозглашенная иудаизмом и затем, через христианство и ислам, распространившаяся на всю западную цивилизацию. Эта концепция базируется на этической ответственности человека перед лицом Божественной любви и состоит в том, что Бог создал человека по Своему образу и подобию, как Своего сына (и поэтому любит его), вложил в него свободу выбора, различные умения, способности, разум, чувства, дал человеку заповеди и идеалы, дал человеку миссию и поставив перед ним задачу, — и далее теперь Бог ведет с человеком Диалог. (Собственно, смысл созидания человека «по образу и подобию Бога» и состоит именно в том, чтобы создать возможность для такого диалога — ведь диалог осуществим только между подобными.) Все, что мы делаем, думаем, решаем, все то, как мы поступаем, — это и есть наше «слово» в Диалоге с Богом (т. е. нашими «словами» являются, прежде всего, наши действия). А все то, что происходит вокруг нас и случается с нами, то, как отвечает нам мир, — это «слово Бога», ответ Бога нам. (Здесь принципиально важен именно монотеизм, потому что воспринять жизнь как единый Диалог возможно лишь тогда, когда разные явления, происходящие в мире, воспринимаются как проявления Единой Личностной Силы, Которая хочет нам нечто сказать и услышать от нас ответ.) Таким образом, этический монотеизм рассматривает все мироздание, весь окружающий мир как пространство Диалога между человеком и Богом. В этом диалоге Бог требует от человека «ответственности перед Богом». (Это чувство можно назвать также ответственностью перед Жизнью, перед национальной историей, человечеством» — все это на практике почти эквивалентные понятия, и именно они, т. е. «глобальная ответственность», являются источником этики.) Важнейшая часть этого Диалога —
Глава 11. Дидье поллефе: иудейско- христианские отношения после освенцима с католической точки зрения
[1. «Христология замещения» и христианский антисемитизм]
[2. «Христианский «антииудаизм» как первопричина Катастрофы]
[3. Переоценка прошлого в решениях Второго Ватиканского собора]
[4. Позитивное восприятие современным христианством еврейского неприятия Иисуса]
[5. Смысл иудео — христианского диалога в том, чтобы каждый мог стать лучше в рамках своей религии]
Дидье Поллефе, доцент Католического университета г. Лёвен (Бельгия), принадлежит, как и многие другие католические теологи сегодня, к школе «политологической теологии».
[показать]Глава 9. Дополнение: некоторые исторически важные тексты
Мы приводим в этой главе, в качестве дополнения, два классических текста, важных для понимания истории иудео — христианских взаимоотношений: отрывок из Иосифа Флавия (I в. н. э.) и отрывок из «Диспута Нахманида» (XIII в.).
9.1. «Testimonium Flavianum» — «Свидетельство Флавия»
Одним из важнейших «свидетельствующих об Иисусе» исторических источников считается «Testimonium Flavianum» — «Свидетельство Флавия». Иосиф Флавий упоминает Иисуса и его учеников в своей книге «Иудейские древности», написанной в 90–х гг. н. э., и это упоминание является почти единственным историческим упоминанием об Иисусе вне новозаветной литературы.
Тексты Иосифа Флавия были изначально написаны по — гречески; они не сохранились в еврейской культуре, но их переписывали и сохраняли в христианской традиции. (Некоторые исследователи считают, что именно наличие упоминания об Иисусе у Флавия и было вообще причиной сохранения в христианском мире этих текстов.)
[показать]