В предыдущем разделе мы остановились на том, что Яаков держит путь в отчий дом. Там его ждет непростая встреча с Эйсавом, чья обида на брата ничуть не утихла, ненависть все так же сильна и требует мести за «украденное благословение».
Яаков направляет к Эйсаву посланников, поручая им передать следующее: «Вот идет Яаков, твой брат. Он предлагает забыть былые обиды, чтобы не было войны между вами». Однако этот братский привет действует на Эйсава отрицательно. Впав в еще большую ярость, он собирает войско в 400 человек и начинает готовиться ковстрече с Яаковом. Цель Эйсава - нанести своему брату удар смертельной силы.
Послы возвращаются к Яакову и говорят: «Дело плохо. Брат твой Эйсав до сих пор тебя ненавидит. Он идет на тебя войной. Что велишь делать?». Первое, что сделал Яаков, разделил свой дом на два лагеря. Так он начал подготовку к войне. Первый лагерь Яаков расположил впереди, на пути у Эйсава, а второй - позади. Сделано это было вот для чего. Если при столкновении первый лагерь падет, второй должен будет бежать, не вступая в бой, и тем самым спасется. Второе, что сделал Яаков - это обратился ко Вс-вышнему с молитвой, прося уберечь жен и детей от смерти. Третье, что он сделал - приготовил грандиозный подарок Эйсаву.
Раши, один из величайших комментаторов Торы, пишет, что действия были осуществлены Яаковом в обратном порядке: сперва он отправил Эйсаву дары, потом помолился Б-гу, а потом разделил свой стан. Возникает вопрос: молитва, и в Торе, и у Раши, указана вторым действием. Но мы знаем, что молитва у евреев предшествует всему остальному. И, наконец, третий вопрос: зачем Яаков посылал дары?
Итак, попробуем найти ответы на эти вопросы.
Есть два подхода к войне. Согласно первому, мы не знаем в точности, что нас ждет, но, получив ультиматум с угрозой, делаем первый шаг: начинаем переговоры. Совершаем какие-то дипломатические ходы, - в нашем случае, дарим подарки. Потом нужно молиться Вс-вышнему, просить Его, чтоб помог избежать войны. И готовиться к худшему - к войне. Но Яаков демонстрирует нам другой подход. Он уже знает наверняка, что впереди у него война: это становится ясно после возвращения посланников. В такой ситуации Яаков, посылая подарки, еще больше рискует разгневать Эйсава. Поэтому первым делом он делит свой дом на два лагеря, чтобы быть готовым. Потом молится, и лишь затем включает дипломатические рычаги. И это один из подходов к войне - по Торе.
По мнению мудрецов, Раши поменял порядок, чтобы научить нас второму подходу - готовиться к войне с подарками, молитвой и войском. Раши знает, что Эйсав угрожает войной Яакову. Это реальная угроза и реальная опасность. Яаков действует единственно верным для той ситуации способом. Но в случае, когда война только еще назревает, ее угроза пока не определена четко, мы в своих действиях должны опираться на иную последовательность: переговоры, потом, молитва, и, наконец, - подготовка к боевым действиям, чтобы враг не застал нас врасплох.
Теперь вопрос более сложный. Почему Яаков сначала действует, и лишь потом молится?
Мы знаем, каково значение молитвы, но не менее важно и само действие, которое на иврите называется hиштадлут. Человек должен показать старание, готовность сделать первый шаг. И, конечно же, нельзя забывать о молитве.
Рассказывают, что рав Исраэль Меир hа-Коhен из Радина, более широко известный как Хофец Хаим (Жаждущий жизни), если чувствовал, что заболевает, сначала клал деньги в цдаку, потом молился, потом шел к доктору.
Есть анекдот, хорошо иллюстрирующий необходимость действия. Тонет человек. Подплывает к нему спасатель, но утопающий отмахивается: «Меня Вс-вышний спасет», - и продолжает тонуть. Подъезжает моторная лодка, люди в ней пытаются поднять несчастного на борт. Он отбивается: «Не трогайте меня. Мне помощь пошлет Всвышний». Над ним зависает вертолет, спускает веревочную лестницу. Он игнорирует, крича: «Меня спасет Творец!» И... тонет. Попав на Тот Свет, предстает он перед Создателем, заламывает руки и плачет: «О, Б-же, почему же Ты не спас меня?» «Как? - удивлен Вс-вышний, - а все те три раза,
Расставшись с Лаваном, как рассказывает нам недельная глава «Вайишлах», Яаков отправляется домой. Там попрежнему живет его брат Эйсав. Тридцать шесть лет Яаков не был дома, и все это время они с братом не виделись. Предстоит встреча.
В самом названии главы, а оно переводится как «и послал», отражается то важнейшее событие, о котором стоит поговорить.
Действительно, Яаков направил к брату посланников, которым поручено было сказать следующее: «Я жил с Лаваном».
Что имелось в виду?
Раши приводит два варианта ответа на этот вопрос.
Первый ответ таков: на иврите гарти («я жил», а именно такой оборот речи употребил Яаков) происходит от слова гер и означает «непостоянный житель». Таким образом, Яаков хотел сообщить Эйсаву, что жил у своего тестя временно. Не стал богатеем, не сделался знатным и важным, но остался простым человеком - таким же, каким был, когда в 63 года засел за книги, таким же, каким четырнадцатью годами позже ушел к Лавану, и каким знал его брат. Яаков рассчитывал, что брат поймет его послание так: «Получив благословение отца, я не поднялся над тобой, я все тот же, прежний, такой же, как ты, Эйсав».
Второй вариант ответа, также предложенный Раши, таков: если в слове гарти, поменять местами буквы, оно превращается в тарьяг - «613». Тора предусматривает для евреев 613 заповедей. Они делятся на две части: 248 из них - повелевающие. Нужно надевать тфилин, благословлять пищу, чтить отца и мать своих и т.д. Еще 365 заповедей - запрещающие, то есть указывающие на то, чего делать нельзя: варить мясо в молоке, воровать, убивать и прочее, и прочее...
Интересно, что число заповедей точно соответствует тому, как устроен человек, у которого имеются 248 больших и малых органов и 365 мышц, вен, сосудов и сухожилий.
Для каждой части человеческого тела есть своя заповедь.
На руку человек надевает тфилин.
Глаз дан для того, чтобы, любуясь красотой мира, человек мог видеть в этом проявление Вс-вышнего. Увидел радугу и благословил Творца, вышел к берегу океана и восславил Создателя, сотворившего бескрайние водные просторы. Известно, что при отсутствии ветра океан способен услаждать зрение путешественника и навевать покой, но он же таит в себе разрушительную силу волн многометровой высоты.
Раз в 28 лет человек должен говорить благословение на солнце, поскольку солнечный цикл равен двадцати восьми годам.
Ухо создано для того, чтобы услышав гром вновь и вновь осознавать величие Творца, и, осознав, также произносить благословение.
Если мы слышим крики, то благословляем Творца и просим Его, чтобы это не были крики в нашем доме.
Мозг Творец создал, чтобы человек думал.
Нос - чтобы мог улавливать и различать ароматы. Есть благословения на ароматы.
Ноги человеку даны, чтобы он бежал выполнять заповеди.
То есть органами, мыслями, всем своим существом человек призван служить Вс-вышнему.
Но вернемся к Яакову.
Отослав гонцов к Эйсаву, Яаков берет свое имущество, жен, детей, слуг и ночью переправляется вброд через речку Ябок (протекающую по территории современной Иордании). И, уже преодолев водный рубеж, вспоминает, что на покинутом берегу забыл несколько небольших сосудов. Оставив жен, детей, слуг и все имущество, он вновь возвращается на противоположный берег, чтобы забрать их.
Мудрецы Талмуда делают вывод: для праведников все их имущество очень важно. Важны даже маленькие, ничего не стоящие
Например, в тарелке перед вами свинина. Есть разные способы убедить себя, что некашерное мясо не надо есть. Первый - решить, что это невкусно. Второй - что мясо, наверное, вкусное, но - запрещенное. С этим нужно смириться. Третий - аромат мяса манит, вызывает аппетит... Но человек отказывается от него, потому что оно запрещено Вс-вышним... Даже вид запрещенного мяса отталкивает (несмотря на чудесный аромат); оно становится более чем невкусным, оно становится отвратительным! В первом случае особой заслуги нет. То есть, первый случай можно не рассматривать, сбросить со счетов. Во втором тот, кто отказывается от некашерного, поднялся уже несколько выше. В третьем случае отказ от потребления некашерного превращается в большую заслугу.
Итак, выделим два главных варианта отношения к запрету. Первый вариант: очень вкусно, но запрещено, значит, нельзя, хоть и вкусно. Второй вариант: невкусно, потому что нельзя. И это наивысший уровень.
Теперь вернемся к Лавану и постараемся понять его поведение с учетом всего, сказанного выше. Мы помним, он получил прямое указание Вс-вышнего не делать зла и не говорить плохого Яакову. Но выбирает схему: «Вкусно, но, увы, нельзя». В этом проявляется его суть, в этом все его отношение к заповедям Творца. Ему невероятно трудно согласиться с тем, что нельзя. Ведь хочется! Представим себе, что вдогонку за Лаваном из Падан Арама помчался гонец с дурными известиями. И вот он догнал босса и, задыхаясь от быстрой езды, выпалил: «Срочно возвращайся домой, твой бизнес может лопнуть, ты там немедленно нужен». Реакцию Лавана нетрудно предвидеть - он бы, не раздумывая, собрался домой. Возможно, второпях бросил бы Яакову: «Я мог тебя наказать, но не до того сейчас, у меня есть более важные дела». В Торе мы читаем практически то же самое. Лаван говорит: «Я в силе тебя убить, но не стану, потому что на то есть серьезная причина». Праведник на его месте сказал бы: «Мне стала отвратительна сама мысль о расправе с тобой,
после того, как я получил запрет от Вс-вышнего». Лаван, действуя здесь по слову Вс-вышнего, все равно остается злодеем-идолопоклонником: он как бы уважает волю Б-га, но только как бы. Вс-вышний для него - лишь один из богов, и, по-прежнему, Лаван сам для себя на первом месте, а потому не в силах отказать себе в удовольствии думать, что мог бы навредить Яакову. Мы увидели, как поступает злодей, и как поступает праведник относительно заповедей.
Праведник живет по желаниям Вс-вышнего, и сам становится проявлением желания Творца, а злодей живет так, как он сам хочет, просто есть какие-то заповеди, которые он иногда может выполнять, когда ему это удобно или по каким-то причинам от их выполнения невозможно «отвертеться».
Праведник и неправедник отличаются друг от друга противоположными жизненными позициями: скромностью и гордыней.
Рахель - сама скромность. Передала пароли своей сестре Лее и совсем не ощутила, что совершает подвиг. Для нее Вс-вышний - центр мира, а себя она считала лишь посредницей. В заслугу ее скромности ей суждено было дать род, потомком которого стал царь Шауль - первый царь Израиля, самый скромный человек своего времени.
Полной противоположностью Рахели был ее отец, гордец, уверенный в том, что именно он — «пуп вселенной». Яаков спрашивает Лавана: «Почему ты хотел настигнуть меня и навредить мне? Ведь все, что со мной, заработано моим честным трудом и моими руками!» И тот отвечает: «Эти дочери—мои дочери. Этот скот - мой. Это имущество—мое. И твои дети—тоже мои. Скажи спасибо, что остался в живых, что я не выгнал тебя без еды и воды!»
Яаков говорит правду. И Лаван не может этого не понимать. Но почему же тесть так ведет себя по отношению к зятю? Что это, бравада, или, действительно, заблуждение?
Представьте себе, Лаван так считает, потому что так живет.
Есть поучительная история о ешиве Воложина. Для городских властей в какой-то момент ешива стала «бельмом в глазу». Очень хотелось ее закрыть. Счета за коммунальные услуги взвинчивались до астрономических размеров. Проверки,
Итак, Яаков готов уйти от Лавана. Он больше не в силах находиться в его доме. Посоветовавшись с женами и заручившись их согласием, Яаков собирает все свое имущество, забирает жен и детей и - совершает побег.
Нет иного выхода, как и нет оснований считать, что Лаван вообще его отпустит. Вот почему Яаков бежит, не сказав свекру ни слова.
В какой-то момент Лаван, любящий дедушка, хочет увидеть внуков, идет в дом Яакова, и никого не находит. Ему ясно, что Яаков сбежал, и он решает пуститься в погоню. Но на пороге ночь. Яаков с женами и детьми все равно далеко не уйдет. И благоразумный Лаван дает себе отдых, чтобы наутро иметь свежие силы... Он ложится спать, и во сне ему является Вс-вышний. «Не тронь Яакова, - велит Б-г. - И слова плохого ему не говори». Лишь проститься с родными разрешает Лавану Творец.
Проснувшись утром, Лаван понимает, что сон был вещий. Но своего намерения настигнуть и захватить зятя, силой вернуть всех, кто ушел с ним, не оставляет.
Лаван отправляется вдогонку за беглецами и действительно вскоре настигает их. И тут случается что-то странное. Лаван говорит Яакову: «Есть в руках моих сила, чтобы покарать тебя, но Всесильный отца твоего сказал мне: берегись, не говори с Яаковом ни хорошего, ни плохого» (Вайеце XXXI, 29).
Возникает вопрос. Что означает позиция, продекларированная Лаваном: «Я могу... но не могу»? Как это понимать?
Почему Лаван позволяет себе говорить «я могу», уже получив запрет Вс-вышнего? Почему бы ему не ограничиться фразой «Всесильный мне не позволил»?!
Найти правильный ответ поможет следующая история.
Это случилось во время Второй мировой войны. Шла карательная акция. Всех евреев, проживавших в местечке, вывели за окраину. Офицер СС вынул из кобуры пистолет и в упор направил его на одного из стоящих в шеренге: «Видишь пистолет, еврей? Сейчас я тебе прострелю голову». Тот ответил: «Если Вс-вышний этого не захочет, ты не сможешь». Нацист удивился: «Как это? Вот пистолет, вот пули, вот ты. И вряд ли кто-нибудь усомнится, что ты в моей власти!» Для пущей убедительности немец выстрелил вверх. «Да, - сказал еврей, - твой пистолет исправен, но если Вс-вышний не захочет, ты меня не убьешь». «Чокнутый! - подумал эсэсовец. - На него и пули жалко, ничего, этот и так сдохнет где-нибудь под забором!» Он вернул пистолет в кобуру и ушел.
Этот эпизод предельно ясно показывает, как велика пропасть между мировоззрением праведника и мировоззрением злодея.
Праведник знает, желание Вс-вышнего - и есть жизнь. Вс-вышний повелел что-то, Он хочет, чтобы мы поступали определенным образом. Для праведника это закон, ему и в голову не придет искать «варианты».
У злодея сначала «я», а потом то, что желает Вс-вышний, если, конечно, в этом можно найти личную выгоду.
Таким образом, все человечество условно можно поделить на представителей двух основных направлений. К первому относятся те, кто знает: есть в мире веления Творца, и каждый должен жить сообразно Его законам. Ко второму лагерю относятся те, для кого собственные желания неизмеримо важнее всего остального, и только иногда, исключительно из-за своей выгоды, исполняет такой человек желания Вс-вышнего.
Предположим, обычного человека побуждают выпрыгнуть из окна десятого этажа. Пойдет он на это? Вряд ли! Человек может все, за исключением того, что влечет за собой явную смертельную опасность, если он психически нормален, конечно.
А теперь посмотрим на отношение человека к заповедям. Как ведет себя грешник? Он подходит к заповедям с «пониманием» - спокойно убирает все «лишнее», как бы говоря, это не хочу, это не могу, это делаю, это не делаю. Для праведника не выполнить какую-либо заповедь - все равно, что выброситься с 10 этажа. Поступок совершенно
Лаван, перехитрив Яакова и подменив во время свадьбы невесту, вряд ли в итоге добился какой-то особенной выгоды. Но у этой истории есть аспекты, которые, на мой взгляд, заслуживают более подробного внимания.
У каждой из дочерей Лавана были служанки. Служанку Рахели Лаван отдал Лее, чтобы гарантированно сбить с толку Яакова, развеяв даже тень возможного сомнения. Кроме того, пока шла свадьба, Лаван не отходил от жениха и невесты, наблюдая за ними. Он знал, что Яаков - человек застенчивый, в присутствии тестя постесняется открыть лицо невесты. И действительно, Яаков так и не смог поднять фату, чтобы посмотреть, кого же отдали ему в жены. А Лаван оставался рядом с молодыми вплоть до того момента, пока те не вошли в покои. В покоях же было темно и ничего не видно.
Яаков предвидел подобный подвох. Он постарался подстраховаться, а потому сказал Лавану, что хочет взять в жены младшую из его дочерей Рахель. Но и такая предусмотрительность казалась ему недостаточной, он видел, насколько хитер Лаван.
И тогда Яаков втайне от всех решил научить свою будущую жену трем основным законам, которые должна знать и соблюдать еврейская женщина. Он условился с ней, что это знание будет для них тройным паролем.
Первой частью пароля был закон (hадлакат hанер), касающийся зажигания свечей - перед заходом солнца в пятницу, накануне Шабата.
Второй частью стал закон об отделении теста (хала), приготовленного для выпечки хлеба.
Третьей частью их пароля явились законы женской чистоты, касающиеся всего того, что должна соблюдать еврейская женщина в совместной жизни с мужем (в жизни каждой женщины есть регулярно повторяющийся период, с наступлением которого, она из-за кровяных выделений становится ритуально нечистой и запрещенной мужу - нида; по окончании этого периода она все еще запрещена, пока не пройдут семь дней полного очищения; лишь с наступлением 8-го дня (с выходом звезд) женщина погружается в микву, специальное место для окунания, и после этого вновь становится чистой и разрешенной мужу).
В ночь свадьбы Рахель должна была назвать Яакову три «пароля», и это свидетельствовало бы, что подмена невесты Лавану не удалась. Однако Рахель понимала, что Лаван непременно подсунет Яакову Лею. Не менее ясно она представляла все, что за этим последует: молодой муж, не получив ответа на контрольный вопрос, выгонит невесту. Позор! Несчастье на всю дальнейшую жизнь. И, оберегая сестру от беды, Рахель передала Лее все, чему ее научил Яаков.
Лаван нисколько не был смущен раскрывшимся утром обманом. Он стоял на том, что таков обычай Хорана: замуж сначала выходит старшая сестра, а затем уже младшая. Да, говорил Лаван, он готов отдать Яакову теперь и Рахель, когда старшая из сестер пристроена, пожалуйста!
Яаков был обескуражен, раздосадован, но не сердит! И только, услышав от Леи, что хитрости она выучилась у него самого, по-настоящему разгневался.
Изначально старшему из сыновей Ицхака и Ривки, Эйсаву, была предназначена старшая дочь Лавана - Лея, а младшему, Яакову, - Рахель. То есть Лея должна была стать женой Эйсава, а Рахель - Яакова. И в тот момент, когда Рахель отдала «пароль» Лее, она предназначила себя Эйсаву, потеряла право на Яакова. Она готова была отказаться не только от желанного мужа, но перечеркнуть и все свои будущие заслуги, - ведь именно в браке с Яаковом ей предстояло построить народ Израиля. Однако она должна была уберечь сестру от позора, и ради этого готова была пожертвовать всем, даже смыслом жизни и своим предназначением.
В некотором роде, Яаков совершил то же самое, купив первородство Эйсава, перехитрив отца и получив «не свое» благословение. Он шел на очень большой риск, понимал, что все это может кончиться отлучением от дома, изгнанием. Но то был риск собственный, личный, во имя предназначения. Рахель же, спасая сестру от позора, теряла все, а главное - добровольно отрекалась от роли праматери еврейского народа, поскольку в тот момент еще не знала, что Яаков женится и на ней, и что случится это так скоро - сразу же по истечении семи дней после свадьбы с
Выше мы подробно говорили о том, что Яакову было дано увидеть во сне во время ночлега по дороге в Хоран.
Но вот он рядом с Хораном. Перед ним большой колодец. Множество людей. Отары, стада, шум. «Что происходит?» - спрашивает он кого-то. «Видишь, - говорят ему, - тот огромный камень, которым накрывают колодец, чтобы сохранить воду чистой? Когда собираются все, камень отодвигают. Мы тут ждем, пока остальные подойдут. Тогда, навалившись вместе, все разом, сдвинем камень. Покуда все не подошли, его не одолеть. Так что ждем, коротаем время, разговариваем друг с другом». Яаков подходит к колодцу и одной рукой сдвигает камень. Подивились все такой силе.
А Яаков спрашивает, знает ли кто человека по имени Лаван. Ему говорят: Лавана тут все знают, как не знать такую важную персону?!
У Лавана, дяди Яакова, две дочери. Старшая Лея, младшая Рахель. Мидраш говорит: дочери Лавана и сыновья Ривки предназначались друг другу; старшая дочь Лавана Лея должна была стать женой старшего сына Ривки Эйсава, а младшая Рахель должна была выйти за Яакова.
К колодцу приближается девушка. Яакову показывают на нее, и говорят, что это как раз Рахель. Он устремляется к ней, в слезах, и сообщает, что он ее двоюродный брат.
Раши, объясняет: то были слезы сожаления, - ведь он с пустыми руками! Увидев Рахель, Яаков без промедления говорит ей: «Когда раб моего деда Элиэзер в качестве посланника пришел сюда за моей будущей матерью, он привел с собой 10 верблюдов, навьюченных дорогими подарками. Так подобает сватать невесту! Мои же руки пусты. Готова ли ты стать моей женой?»
Она ответила, что согласна, но предупредила: «С женитьбой будут трудности. Отец хитер. Кого угодно обведет вокруг пальца так, что и не заметишь. Боюсь, уйдешь отсюда ни с чем».
Яаков успокоил ее: «Если будет отец твой со мною прям, буду вести себя с ним, как праведник; но если станет хитрить, обернусь ему братом по хитрости».
Рахель бежит вперед, чтобы предупредить отца, что приехал Яаков. Лаван был ребенком, когда сватали Ривку, но хорошо помнит тот визит Элиэзера. Сколько было привезено золота, бриллиантов, всяческих драгоценных подарков! Лаван уверен: если тогда было столько роскошных даров, то уж теперь, понятное дело, будет что-то немыслимое. И он бежит навстречу Яакову и видит, что с тем нет даже осла. Лаван рассуждает: «Если раб приходил с верблюдами, то с чем пожаловал господин? С чеком? С огромным бриллиантом, спрятанным в потайном кармане? Действительно, куда благоразумнее припрятать дары, чтобы не привлекать внимания разбойников. Ведь это Хоран!»
Лаван подбегает к Яакову, начинает обнимать, расспрашивать, как дела, но, на самом деле, хочет прощупать, нет ли чего в карманах и складках одежды. Не нащупав ничего интересного, дядя все еще не теряет надежды: а что если во рту племянника стоят бриллиантовые зубы... Целует его. И понимает: промашка! Расстраивается.
Они входят в дом. Яаков рассказывает Лавану о том, как купил первородство у брата. Лаван хвалит его за хитрость. Яаков продолжает рассказывать, как получил отцовское благословение, и как остался в живых, когда за ним в погоню Эйсавом был послан Элифаз. Лаван приходит в восторг: «Да ты хитрец! Решено! Открываем совместный бизнес! Вместе мы добьемся успеха!»
Мудрецы говорят: «откровения» Яакова не случайны. Он хочет «купить» Лавана, известного хитреца, предстать перед ним эдаким «молодцом».
Итак, Яаков остается в доме Лавана и работает на него бесплатно - пасет стада дяди, как будто отрабатывая то, что пришел с пустыми руками. По истечении месяца Лаван, один из самых богатых людей города, говорит, что будет платить зарплату. Яаков отказывается. Лаван настаивает. И тогда Яаков говорит: пусть платой за его работу в
Итак, Яаков, отосланный матерью «за невестой» в ПаданАрам, вовсе не торопится туда попасть. Благополучно простившись с Элифазом, он на четырнадцать лет уходит в Бейт-Мидраш Шема и Эвера, и все это время буквально не поднимается с ешивской скамьи, изучая Тору. Он даже спит сидя, уложив голову на книгу, чтобы сон не был глубоким и не занимал слишком много времени. И ведет он такую жизнь не день, не два и даже не месяц! Четырнадцать лет подряд изо дня в день. Он прекрасно сознает, что впереди долгие годы в доме Лавана. И потому ему нужно основательно подготовиться.
Но вот Яаков готов. Он встает с ешивской скамьи, отправляется в путь и весь день проводит в дороге. Наступает вечер. С приближением ночи Яаков останавливается на ночлег. Он собирается сделать привал прямо под открытым небом, никаких укрытий, строений, жилья и, тем более, постоялых дворов в этой местности нет. Но это не помешает ему выспаться. Первый раз за четырнадцать лет у него появилась возможность лечь! Нет, не в кровать, не на матрас - просто на землю. И чтобы устроиться «со всеми удобствами», он сооружает ложе - берет крупный камень для изголовья, а из нескольких камней поменьше складывает полукругом ограду, чтобы обезопасить себя от змей, скорпионов и хищников. Разумеется, камешки не смогли бы защитить его от такой напасти. Яаков это знал и уповал на Вс-вышнего, но хотел показать, что и сам что-то сделал для своей безопасности (hиштадлут в переводе с иврита - принять посильное участие в том, чтобы Вс-вышний уберег).
Ночью камни затеяли спор: кому из них лежать под головой Яакова? Кто больше других заслуживает этого? В итоге они слились воедино, что видно из стиха, описывающего пробуждение Яакова: «...И взял Яаков камень...»
История с камнями, из которых было устроено ложе Яакова, получила свой отголосок, спустя века.
Около ста лет назад наследник трона одного из европейских государств приехал на Святую Землю. Рав Хаим Иосеф Зонненфельд, в ту пору главный раввин Иерусалима, славившийся своим гостеприимством, пригласил высокого гостя к себе домой. Но дом раввина был так скромно обставлен, что в нем не оказалось нужного количества приличных стульев, чтобы усадить и принца и свиту.
Сопровождающих разместили на табуретах, а для высокой особы рав Зонненфельд попросил принести самый красивый плетеный стул, чтобы выказать этим особое уважение. Принц был человеком крупным, стул оказался недостаточно прочным. Когда мощная царственная особа опустилась на плетеное сидение, ножки стула разъехались, и принц грохнулся на пол. Случился дипломатический конфуз. Как разрядить обстановку? Рав Зонненфельд придумал выход из неловкого положения и рассказал историю о ночлеге Яакова по пути в Падан-Арам. Он провел забавную параллель: «По всей видимости, вы великий человек, - сказал он принцу, - некогда камни слились в споре за право быть для Яакова изголовьем, а теперь все дырочки и прорехи этого стула слились в споре за право оказаться под вами, Ваше Высочество!»
Но вернемся к тому моменту, когда Яаков уснул. Его взору предстала лестница до Небес, по которой поднялись одни ангелы и спустились другие.
В Талмуде сказано: каждого человека охраняют минимум два ангела. У тех, кто живет в Израиле - израильские ангелы; у тех, кто вне Израиля - не израильские. Согласно Раши, во сне Яаков увидел смену охраны: ангелы, оберегавшие его в Израиле, поднялись в Небо, а не израильские спустились на землю. И появился Вс-вышний. Он обратился к Яакову так: «Я Б-г отца твоего и деда. Землю эту отдам Я тебе. Ты покидаешь Израиль, перед тобой длинный путь. Обещаю охранять тебя в пути, а потом, когда пройдешь его целиком, верну в Израиль». Получается, что Б-г пообещал Яакову - во-первых, покровительство и защиту, а во-вторых, землю Израиля.
Проснувшись поутру, Яаков вспоминает все, что видел во сне. Обнаружив соединившиеся камни своего ложа, он понимает: место, где проведена эта ночь, не простое. Яаков испытывает трепет, из камня сооружает жертвенник и молит Вс-вышнего о благополучном возвращении в Израиль. Он совершает недер - дает обет: если Вс-вышний сохранит его в целости, если обеспечит хлебом и одеждой, он станет отделять маасер - десятину - для Б-га. После
Итак, Ицхак благословил Яакова, а за ним Эйсава. Яаков, опередив брата, получил то, что предназначалось первенцу: «...Даст тебе Вс-сильный от росы Небес и от туков земли, и обилие хлеба и вина. И будут служить народы тебе и поклонятся тебе племена; будь владыкой братьям твоим и да поклонятся тебе сыны матери твоей; проклинающие тебя - прокляты, а благословляющие тебя - благословенны!»
Благословение, полученное Эйсавом, совсем не обрадовало его.
«Владыкою поставил я брата твоего над тобой, - сказал Эйсаву отец, - и всех его братьев отдал я ему в рабы. «...»Место, в котором ты будешь жить, будет плодороднейшим местом земли, орошаемым росой небесной свыше. И мечом твоим будешь жить и брату твоему служить, но когда вознегодуешь, свергнешь ты иго его с шеи твоей». Заметьте, здесь вначале сказано о земле и только потом о росе Небес.
Согласно Раши, Эйсав останется рабом Яакова до тех пор, пока тот соблюдает законы Торы. В случае, если наступит момент, когда Б-гобоязненность Яакова ослабеет, у Эйсава появится сила сбросить его первенство и стать над ним господином.
Так в итоге и случилось. Не с Яаковом, но с его потомками. История нашего народа знает страшные периоды: как только евреи переставали соблюдать заповеди, тут же начинались гонения и несчастья.
После такого родительского благословения, Эйсав возненавидел брата. Он решил, что тот обманул его дважды: в первый раз - купив первородство, во второй раз - получив главное благословение отца. Эйсав сказал себе: «Придут дни, когда мой отец умрет, и тогда я убью брата». (При всех своих недостатках, Эйсав был любящим сыном и не хотел огорчать отца при жизни).
Ривке, обладающей особым даром предвидения, открылось, что Эйсав хочет убить Яакова. Она тут же принимается действовать, чтобы спасти Яакова от мести брата. Ривка устремляется к мужу: «Надоела мне жизнь из-за дочерей хеттов! Если и Яаков возьмет из дочерей этой страны - на что мне жить?» говорит она ему. И услышав просьбу жены, Ицхак отправляет сына в Падан-Арам, в дом Бетуэля, отца Ривки, чтобы взять жену из дочерей Лавана, брата Ривки.
Собирая Яакова в дорогу, Ривка и ему не говорит о кровавом замысле брата. Она отсылает сына под тем же предлогом - взять жену из Падан-Арама, из семьи родственников. Почему же она не сказала прямо: «Узнала я, что Эйсав хочет убить Яакова! Давай отошлем его ради его спасения»? Зачем ей понадобилось ссылаться на другую причину?
Мудрецы говорят: если бы Ривка сказала мужу правду, она показала бы тем самым, что способна знать больше его, обладает большим даром предвидения, то есть выше духовно. Не желая обидеть мужа, она нашла вполне достойную и обоснованную причину. Жены Эйсава - как раз из дочерей хеттов, и ничего хорошего в этом нет!
Яаков уходит. Эйсав не успокаивается. Он не убил своего брата немедленно, но что мешает ему догнать Яакова и отомстить в пустыне, где нет свидетелей?! Одно неудобство: дома могут хватиться. И чтобы этого не случилось, он посылает Элифаза, своего сына с ответственным заданием прикончить дядю. Элифаз берет кинжал и бежит вслед за Яаковом, которому даже в голову не приходит мысль о погоне. Нельзя сказать, чтобы Элифаз был кровожаден, но приказ отца...
Элифаз догоняет Яакова, своего дядю, своего учителя Торы, благодаря которому постиг все ее законы. Он достает кинжал и говорит: «Отец велел убить тебя. Если б мог я не делать этого! Но если не убью, ослушаюсь отца».
Конечно, Яаков мог сказать, что заповедь «Не убивай!» важнее почитания родителей. Он мог напомнить, что если две заповеди Торы приходят в противоречие, то одной из них нужно пренебречь, то есть, когда отец или мать велят нарушить законы Торы, следует забыть о послушании (Раши, гл. Кдошим, 19).
Однако, как говорит Мидраш, Яаков отвечает иначе. «Ты прав, - говорит он племяннику. - Раз отец велел, ты должен. Но выслушай, что я тебе скажу. - Элифаз
Итак, у Ицхака с Ривкой родились сыновья-двойняшки. Но мальчики были похожи не больше, чем день и ночь.
Яаков, появившийся на свет вторым, рос послушным и серьезным, а первенец Эйсав с 13 лет стал «человеком поля», был необуздан и не ведал ограничений. Ривка любила Яакова. Ицхак любил Эйсава. Язык Эйсава был «орудием его охоты на отца» - он умел расставлять сети, в которые ловко ловил родителя.
Ицхак, человек великий в духовном смысле, любил развратного сына? Не понимал, что Эйсав «обводит его вокруг пальца»? Понятно, что каждый отец любит своего сына, каким бы он ни был. Но почему Ицхак больше любил Эйсава, чем Яакова?
Читая Раши, находим следующее. Эйсав гулял деньденьской, возвращался домой к ночи. После чего, всем своим видом изображая живой интерес, спрашивал отца: «Скажи мне, как отделяют десятину из соли?» В Торе есть заповедь, повелевающая тем, кто живет в Израиле, от урожая фруктов и овощей отделять по одной десятине для коhенов, для левитов и прочих. Но от соли и соломы не отделяют. И Эйсав прекрасно знал это. Но задавая свои вопросы отцу, он побуждал его думать о себе, как о праведнике. Раши говорит, что Эйсав ловил отца такими словами не хуже, чем опытный охотник ловит дичь. Ицхак покупался на это и потому так любил Эйсава.
Этот комментарий рождает новый вопрос: ведь Ицхак не был глуп! Не мог он не понимать, что все это только трюк. И он это понимал. Но почему Ицхак «ловился» на такие глупости, выказывал Эйсаву большую любовь, чем Яакову, в то время, как Ривка выказывала большую любовь Яакову, нежели Эйсаву?
Ривка и Ицхак как родители стояли на разных позициях в отношении к Эйсаву. Ривка считала, что тот, кто целый день предается неблаговидным занятиям, а вечером, вернувшись домой, изображает стремящегося приблизиться к религии, лишь лжец. Если бы сына интересовало чтото реальное, например, как отделить маасер (десятину) от яблок, - это давало бы надежду и побуждало ему помочь. Ривка видела, что Эйсав только играет с ними. Он не будет религиозным никогда. Он не хочет им быть. Но Ицхак не соглашался с женой. Он считал, что даже пустые разговоры могут в дальнейшем как-то приблизить Эйсава к Торе.
Есть два взгляда на человека, проходящего мимо синагоги, никогда не заходящего внутрь, но говорящего с трепетом: «Вот! Это синагога!» Те, кто придерживается одного взгляда, говорят с укоризной: «Что ж ты никогда не зайдешь? Всегда проходишь мимо!» Другие, наоборот, надеются: «Возможно, он когда-нибудь сыграет свою роль. Сегодня мимо, завтра мимо, но потом... он все-таки придет». Примерно так распределились роли Ривки и Ицхака. Ривка считала, что «хождение мимо» никогда не приблизит Эйсава к религии. Ицхак был с этим не согласен, полагая, что даже «игра в интерес» может человека исправить. Ицхак опасался, что если чуть-чуть нажмет на Эйсава, оттолкнет его и потеряет навсегда.
Есть такой анекдот. Ребенок приходит домой из школы и приносит табель успеваемости за четверть. Отец смотрит. «Английский» - двойка, «математика» - двойка. Все остальное в том же духе: от единицы до тройки максимум. Исключение «музыка» - пять. Отец снимает ремень, чтобы воздать по заслугам. Сын плача, спрашивает: «Папа, за что? Ведь у меня есть даже пятерка!» Отец: «Ты что, тупой? При таком табеле еще и поешь?»
С Эйсавом примерно та же история. Целый день он шатается, а потом приходит домой и «поет» о десятине от соли, прекрасно зная, что нет такой заповеди.
Наступил день, когда Авраhам - дед Яакова и Эйсава скончался. Яаков сварил на обед «красную» чечевичную похлебку. Потому что в день траура положено готовить про- дукты круглой формы: яйца, чечевицу, горох, - все, что напоминает о круговороте жизни, о том, что человек рождается, живет, умирает, а в это время другие рождаются, живут и умирают... В этот день Эйсав до позднего вечера был «в поле». Согласно комментарию Раши, под «полем» подразумевается разврат. То есть в день кончины деда, в день его похорон Эйсав предавался своим обычным увеселениям и к вечеру проголодался.
|
Ицхак и Ривка поженились. Но после достижения Ривкой детородного возраста еще в течение десяти лет она оставалась бездетной. Они молились о потомстве. Ицхак не был бесплодным. Бесплодием страдала Ривка. Она взывала о милосердии для себя, а Ицхак молился за нее. Его молитва усиливала просьбы жены. Все, что происходило с нашими праотцами и праматерями - неслучайно. История бездетности, как и факт рождения потомков у каждого из них имеет глубокий смысл. Авраhам и Сара долгие годы также не имели детей. Но в этом случае оба были бесплодны. Яаков, сын Ицхака, не был бесплоден, но его жены Лея и Рахель не могли иметь детей. Услышав молитвы Леи и Рахели, Вс-вышний дал им зачать и родить. Возникает непростой вопрос: почему у Авраhама и Сары были проблемы с деторождением; у жены Ицхака, у жен Яакова были те же сложности, но у Ицхака и Яакова в этом смысле все было в порядке? Терах, отец Авраhама, был весьма плодовит. И сын Авраhама, Ицхак, не был бесплодным. И внук его Яаков тоже. Однако стоит напомнить себе, что все в этом мире по воле Творца. Вс-вышний избрал Авраhама и род его на роль прародителей еврейского народа. Если бы Авраhам изначально был плодовитым, его способность к зачатию была бы наследственной. Что такое наследственность? То, что мы получаем из генов родителя. Авраhам получил бы способность к зачатию из генов Тераха, генов злодея. Авраhам так много и упорно работал над собой, добился таких значимых результатов, что это зачлось в заслугу не только ему самому. Заслуги его помогли и потомкам, и предкам - сыновьям, а также отцу, деду и прадеду. И все же, если бы Авраам изначально не был бездетным, народ, произошедший от его предков, нес бы в себе их злодейскую наследственность. Б-г разрывает цепь пагубной преемственности. По велению Творца Авраам становится Авраhамом и обретает детородную способность не от своего отца, но от Б-га! От него начинается новый народ, несущий в себе Б-жественный генетический код. В отношении Ицхака у Вс-вышнего не было опасений. Сын праведника и сам праведник, Ицхак мог передать своим потомкам все лучшее, что было в его отце Авраhаме и в нем самом. А значит, не было необходимости менять генетический код. Его жена Ривка - дочь Бетуэля, сестра Лавана происходит из рода злодеев, от которых народ, избранный Б-гом, построен быть не может. Она - праведница, но генетическую связь с ее предками необходимо разорвать. История повторяется. Молитвы Ривки, ее просьбы и слезы, усиленные молитвами ее мужа, дают им детей. Но и в этом случае потомство дано Творцом, не генами. То же с сыном Ицхака - Яаковом. Он рожден от союза праведников, наследственность, которую он передаст потомкам, соответствует самым высоких требованиям. И потому - Яаков здоров. Но обе его жены - дочери Лавана. Дурную наследственность, которую они могут передать своим детям, нужно исключить. Вот почему они бесплодны. Лишь их проникновенные и настойчивые молитвы побуждают Вс-вышнего дать им способность рожать. Тут есть еще один интересный аспект, связанный с Ицхаком и Ривкой. Известно, что о потомстве молились и он, и она, однако Вс-вышний ответил ему, а не ей. Почему? Раши дает такой комментарий. Ицхак был праведником, сыном праведника. Ривка, была праведницей, но дочерью злодея. Предвижу, что этот ответ может вызвать новые вопросы. Например, такой: Ривка была праведницей, и не ее вина, что отец ее был злодеем! И неужели только поэтому, Всвышний не удостоил ее Своим ответом?! Попробуем рассмотреть этот вопрос. Что происходит, когда |
Итак, овдовев, оплакав и похоронив жену, состарившийся Авраhам решает женить сына. Нужно найти невесту. На поиски он отправляет своего раба Элиэзера, поставив такое условие: девушка должна быть праведной и не из дочерей Кнаана. Кнаан населен потомками Хама, одного из сыновей Ноаха. На Хаме проклятие, а значит оно на всем этом народе. Придется искать в Харане, у родственников Авраhама. Туда он и посылает своего раба за невестой для сына.
Элиэзер - один из сыновей народа Кнаана. Он, как и все остальные в его народе, потомок Хама. С другой стороны, он - лицо, приближенное к Авраhаму, гер, обладающий глубокими познаниями в Торе. Он сведущ в законах Вс-вышнего, всю жизнь верой и правдой служит семье Авраhама, он - Глава ешивы Авраhама! И теперь имея дочь на выданье, вовсе не горит желанием успешно исполнить подобное поручение. Ведь для него нет большей чести, чем породниться с семьей Авраhама! Разве он этого не заслужил? Разве напрасно так долго питал надежду, что Авраhам согласится на брак их детей, и даже намекал на это своему господину, с которым его связывали такие близкие, почти родственные отношения. Но тот как отрезал: «На нас благословение Вс-вышнего, а ты, твои потомки, весь твой народ прокляты Ноахом. Ты - человек очень хороший, и я благодарен тебе за твою службу, но я не могу сделать этого».
Как глубоко религиозный и нравственный человек, Элиэзер совершает молитву: он просит Вс-вышнего помочь ему быстро найти жену для Ицхака: «Пусть будет так, Создатель! Когда приду я в Хоран, остановлюсь у колодца за городской оградой, где горожане берут воду, пусть выйдет девушка, и когда я попрошу у нее воды, пусть предложит она напиться мне и моим верблюдам. И это будет знак, что я нашел ту самую, которую должен найти».
Он отправляется в путь. С ним 10 навьюченных верблюдов, и при каждом несколько рабов: слуги, телохранители, погонщики. Каждый верблюд нагружен золотом и бриллиантами - это подарки для будущей невесты Ицхака и для ее родных.
Элиэзер приблизился к колодцу, ждет. Появляется девочка трех лет. Элиэзер смотрит, как она подходит к колодцу и понимает, что происходит чудо. Чтобы достать воду, нужно глубоко опустить ведро. Что может трехлетний ребенок? Этот ребенок может многое: вода для нее поднялась так, чтобы было легко зачерпнуть! Элиэзеру этого мало. Он спрашивает, может ли девочка его напоить. «Да, - говорит девочка, - я напою и вас, и ваших верблюдов». Это, конечно же, Ривка.
Мудрецы расценивают поступок Ривки как символ хеседа (помощи другим). Воплощением помощи был, разумеется, Авраhам. Вся его жизнь символизирует хесед. И то, как поступила Ривка с Элиэзером и его верблюдами, оказалось достаточным аргументом, чтобы она смогла стать членом семьи Авраhама. Ее поведение - пример бескорыстного служения людям.
Но возникает вопрос. Есть ли предел в подобном служении?
Представьте себе ситуацию. Глубокая ночь. В вашем доме воцарилась долгожданная тишина. Дети спят. Позади напряженный день, который потребовал много сил. Вы с утра до вечера мотались по городу, решая рабочие проблемы, нервничали в пробках, вели переговоры по мобильной связи. Что-то получилось, что-то нет. Потом вы поехали в колель и дома появились только к половине одиннадцатого. Жена была на грани истерики. У старшего простужены уши, у младшего режутся зубы. Дочь принесла из школы двойку. Пообещав в ближайший свободный вечер позаниматься с девочкой математикой, вы вместе с женой принялись делать компресс старшему сыну. Он ни в коем случае не соглашался посидеть спокойно, поскольку в свои пять лет «с детства ненавидит эти компрессы!». Вы придумали игру, вы стали вместе с ним лечить его игрушки. Сначала сделали компресс собаке, потом медведю, потом уточке. Только после этого он позволил полечить и его самого. А потом предстояло убедить сынишку выпить микстуру. Она совсем не горькая, скорее сладкая, но сыну не нравится ее «липкий» вкус. Он снова капризничал, плевался, испытывал ваше терпение... Наконец получив необходимое внимание, старший ребенок уснул, а вы еще долго носили на руках младшего сынишку, успокаивали, баюкали. Но вот будильник поставлен на половину седьмого, и вы с женой в половине второго ночи можете лечь спать. А в два часа телефонный трезвон выдергивает вас из постели. Ваш приятель просит о помощи. Ему нужно срочно
Сыновья Авраhама выросли. И стал Ишмаэль грешить проливать кровь, поклоняться идолам, предаваться разврату.
Это беспокоило Сару: что если старший брат дурно повлияет на Ицхака? Обычно младшие дети намного легче перенимают от старших всякие гадости и совсем не торопятся подражать чему-то хорошему! Что будем делать, если дурные наклонности Ишмаэля впитает в себя, как губка, Ицхак? Лучше не допустить, чем потом исправлять. Осмыслив это и поделившись с мужем своей тревогой, Сара просит прогнать Ишмаэля с hАгарь из дома. Раши пишет, что жена Авраhама обладала большим даром пророчества, чем ее муж. Авраhама терзают сомнения, но Вс-вышний повелевает ему слушать Сару.
Снабдив изгнанников ослом, хлебом и водой, он отправляет их из своего дома на все четыре стороны. Так они оказываются в пустыне Бээр-Шева. Но вот хлеб и вода кончаются. Голод, жажда, зной... Агарь почти не страдает физически, она родилась в Египте, пустыня ей хорошо знакома. Но Ишмаэль... Для него это страшное испытание. Он на грани. Голод и жажда ужасны для него. hАгарь не в силах видеть, как погибает сын. Она отходит на расстояние выпущенной из лука стрелы, садится на землю, плачет, молит Вс-вышнего о спасении. Сын, оставленный матерью, тоже плачет и тоже молится. Он, как и мать, просит Вс-вышнего о пощаде, он раскаивается в грехах и твердо верит: если Создатель сохранит ему жизнь, впредь все будет иначе. В этот момент Ангелы собираются у Вс-вышнего и убеждают Его лишить жизни этого отрока.
Если сохранить ему жизнь, в будущем он принесет многие беды народу Израиля. Но Б-г говорит им: «Оставьте его. Нельзя убивать кого бы то ни было за грехи, которых еще не совершил. Его будущее - не повод для расправы. Если раскаяние его искреннее, если сейчас он чист, пусть живет».
В тот момент, в том состоянии Ишмаэль, умирая от жажды и голода, рыдая, моля Вс-вышнего о спасении, действительно делал Тшуву (раскаивался), был чист и не заслуживал смерти.
И с Небес приходит помилование. К hАгарь приближается Ангел. Он утешает ее, он говорит, что им с сыном дарована жизнь, что у Ишмаэля будет большое потомство, и Вс-вышний благословит его. Ангел указывает на колодец: «Вот вода!»
Мать и сын спасены.
Какие выводы мы делаем из этой истории?
Во-первых, человека не судят за будущие, еще не совершенные грехи. Во-вторых, в момент опасности каждый человек предстает перед Высшим Судом. Так судят и Ишмаэля, как всякого человека, жизнь которого может быть продлена, но может быть и прекращена. И в-третьих, всегда учитывается раскаяние. Тот, кто раскаялся, глубоко и искренне, имеет шанс вступить на правильный путь.
Однако в Торе есть рассказ, который как будто опровергает эти принципы. Речь идет о не достигшем совершеннолетия мальчике «Бен Сорер у Море», который ежедневно предается чревоугодию - пьет без меры, ест до отвала. Родители просят: «Не ешь так много мяса!» Он не слушает. Они говорят: «Не пей. Вино в твоем возрасте вредно. А так много вина не пошло бы на пользу и взрослому человеку!» Родители говорят, но без толку, ребенок не в силах остановиться. И тогда отец с матерью приходят в Верховный еврейский суд (Бейт Дин). Суд выносит их сыну самый страшный приговор: смертную казнь - за то, что в будущем он станет разбойником.
Согласно мнению Раши, Тора предвидит, что этот ребенок, повзрослев, будет нуждаться в таком количестве мяса и вина, что неизбежно станет воровать и у родителей, и у людей посторонних, и перед убийством тоже не остановится. Так какова же разница между Ишмаэлем и мальчиком, которого казнили? Разве этого мальчика не осудили за будущее?
Один из вариантов ответа выглядит так: у маленького мальчика душа еще чистая. Вс-вышний забирает ее до времени, чтобы не дать ей погрузиться в скверну, испачкаться. Если вспомнить, что смерть согласно еврейскому мировоззрению - не наказание, но лишь способ отделить душу от тела, то ее можно рассматривать как подарок Б-га. То есть если Вс-вышний лишает кого-то жизни, это значит, Он не хочет, чтобы душа его погрязла в грехах, но дает ей шанс остаться
Почему Лоту, убегающему из Содома с женой и двумя незамужними дочерьми, запрещено оглядываться назад? Почему Ангелы лишили этих несчастных возможности смотреть, как разрушается Содом. Ведь это их город, каким бы он ни был. Город, где прожито столько лет, где гибнет теперь не только имущество, но и старшие дочери вместе со своими мужьями!
Запрещено смотреть, потому что убегающий Лот - не праведник. Ему нельзя оборачиваться и думать, что он выше, чище, лучше тех, кто сейчас погибает. Спасение даровано ему не за праведность, но в заслугу того, что он смолчал в Египте, не выдав тайну Сары и Авраhама. (Авраhаму, праведнику, разрешено смотреть на то, как разрушается Содом).
Лот, памятуя о запрете Ангелов, действительно ни разу не оглянулся назад, но жена его не удержалась. И тут же была наказана: она обернулась и сделать следующий шаг уже не смогла, так и осталась памятником самой себе, превратившись в соляной столб. Почему в соляной? Потому что, придя к соседке просить соль, выболтала тайну, о которой никому не следовало знать. «Мера за меру» - вот наказание, которое получила эта женщина.
Лишившись жены, Лот пришел в Цоар. Это было единственное уцелевшее место из пяти городов-союзников. Согласно Раши, Б-г пощадил этот город, поскольку он был еще молодым. Цоар - от слова «цаир» - что на иврите значит «молодой». Жители этого города еще не успели «скатиться», еще не пали так низко, как в четырех остальных городах, и Вс-вышний пощадил их в надежде на исправление. Даже если и было здесь много грешников, город этот не дошел еще до той стадии, когда скапливается столь большая и тяжкая общая сумма грехов, что побуждает Вс-вышнего к разрушению.
Известно, что в период Первой мировой войны многие спрашивали Хофец Хаима: «До каких мест не дойдет война?» Он отвечал: «Сейчас спасение в Иерусалиме, и при следующей большой войне самым безопасным местом также останется Израиль».
В годы Второй мировой войны было еще одно спокойное место - Соединенные Штаты Америки. В отличие от старой Европы, набравшей массу грехов, США, будучи страной молодой (300 - 400 лет), не заслужили еще такого горя и разрушений. Стало быть, Соединенные Штаты оставались местом вполне безопасным. И когда кто-то из европейских евреев советовался с раввинами, куда бежать и где спасаться, те нередко рекомендовали Новый Свет.
Но вернемся к трагедии в Содоме и трех близлежащих к нему городах.
Мысленно откроем «газету» той поры, и прочтем на первой полосе набранное огромными буквами сообщение:
«Экстренный выпуск новостей!
Наш корреспондент сообщает по телефону: Ужасающая и небывалая по своим масштабам катастрофа случилась на Ближнем Востоке. В одном из регионов, неподалеку от Средиземного моря, сегодня на рассвете с небес упал огненный дождь. Нескольким очевидцам удалось сделать снимки этого уникального явления. За короткое время вся почва оказалась усеяна белым пеплом. Четыре респектабельных, процветающих города, самым крупным из которых был Содом, отличались высоким уровнем культуры, хорошо развитым бизнесом, богатой инфраструктурой. И все это исчезло с лица земли за считанные минуты!
Спасатели, армия, милиция, врачи немедленно направились на помощь пострадавшим. Источники утверждают, что под руинами и пеплом не нашли ни одного уцелевшего человека. Началась экстренная работа специальной правительственной комиссии. Выдвинуты следующие версии:
1. Вулкан, активность которого не наблюдалась последние триста лет, внезапно «ожил» и выбросил тонны лавы на мирно спящих граждан;
2. Города находились в глубокой низине, 400 метров ниже уровня моря. Теплый дым собирался и накапливался годами. В нем образовались компоненты гремучей смеси. Когда масса ее стала критичной, произошел взрыв;
3. Несчастье - итог крупной террористической
Как говорит Тора, третий после обрезания день - самый трудный, самый болезненный.
Авраhаму 99 лет. Два дня назад он сделал Брит Милу, и на третий после обрезания день ждет гостей. Его гостеприимство столь безгранично, жажда творить добро столь неисчерпаема, что даже плохое самочувствие не может заставить его прилечь и отдохнуть.
В этот день Вс-вышний обеспечил зной невиданной силы. Солнце «вышло из своей сумки» и палит нестерпимо. Чудовищная жара. Все должны оставаться в своих домах. Ни у кого не должно возникать даже мысли выйти на улицу. Гостей в шатре Авраhама быть не должно! Так Б-г ограждает его от хлопот, способных причинить дополнительные страдания. Но несмотря на боль и жару, Авраhам ждет гостей.
Вместо гостей к нему приходит Вс-вышний.
Во время общения Авраhама с Б-гом на дороге появляются Ангелы. Их трое. Они - посланцы Вс-вышнего, но выглядят, как арабы. И в этом также промысел Б-га: не нужно, чтобы в путниках кто-то узнал Его посланников!
Авраhам, заметив троих вдалеке на дороге, не зная, кто они, вскакивает, просит прощения у Вс-вышнего за то, что вынужден прервать беседу, бежит навстречу гостям, чтобы пригласить их войти и отдохнуть от жары.
Долгожданные гости - Михаэль, Габриэль и Рафаэль появились каждый со своей целью. Рафаэль пришел вылечить Авраhама, избавить его от боли после обрезания. Михаэль - чтобы сообщить Авраhаму, что через год у него родится сын. А Габриэль шел разрушать Содом и Гоморру.
Простимся на время с Авраhамом. Остались считанные часы до страшной трагедии. Б-г разрушит Содом вместе с городами-союзниками. Это будет один из поворотных моментов в истории человечества.
Посмотрим, что представляло собою место, часы которого были сочтены.
Один из пяти городов союзников, Содом, славился интеллектуальностью и разумностью своих жителей, что впрочем, не мешало им в подавляющем большинстве, быть развратниками и извращенцами. Отнюдь не низкий уровень жизни и, конечно, не бескультурье были причиной того, что этому городу предстояло исчезнуть. Напротив, как это не удивительно, в изощренных умах жителей Содома таился корень зла.
Из глубины истории до нас об этом дошли леденящие душу сведения.
...Некая девушка, приносила подаяние нищему старику. За это ее подвергли казни: обмазали с ног до головы медом, и дикие пчелы искусали ее до смерти.
...При входе в город стояли кровати. Каждого приходившего странника укладывали на одну из них. Если он оказывался слишком длинным, ему отрезали голову или ноги, если был слишком коротким, вытягивали до размеров кровати. В историю такая кровать вошла под названием «прокрустово ложе».
.. .Одну молодую беременную женщину на улице ударил какой-то человек. От этого у нее случился выкидыш. Суд постановил: пусть женщина с ним живет, пока снова не забеременеет.
Если кто-то отрезал ослу ухо, то должен был взять его в свой дом и держать у себя до тех пор, пока ухо не отрастет. Но уши ослов, как известно, не отрастают, поэтому чтобы забрать осла у соседа, достаточно было выждать подходящий момент, когда животное окажется на улице без присмотра, и лишить его уха.
Кому-то это покажется диким, но подобные действия не лишены логики. Повредил что-то - верни в целости. Из-за тебя случился выкидыш - зачни другого ребенка. Оставил без уха осла, отрасти ему ухо.
И никаких чужаков! «Прокрустово ложе» было поставлено, чтобы посторонние не рвались приходить в город.
Местные жители ненавидели бедных, они запретили любую помощь: бедные пусть будут где-то, наш город обойдется без нищих.
Раб Авраhама Элиэзер однажды пришел по делам в Содом, и кто-то ударил его на улице. Он обратился к судье. Судья сказал: «Заплати ему! Он пустил тебе кровь, он улучшил твое здоровье. Вместо того чтобы идти к врачу на сеанс кровопускания, ты получил эту услугу на
Любая нормальная женщина, лишенная материнства, страдает. А если видит душевные терзания мужа, страдает вдвойне. Жизнь клонится к закату. Авраhаму 86 лет, его жене (в ту пору имя ее Сарай) 76. Они, как и прежде, бездетны. В этом более чем преклонном возрасте у супружеской пары нет шансов познать радость отцовства и материнства. Сарай все это понимает и выдвигает идею, которой делится с мужем: «Мне поздно рожать. Возьми в жены нашу служанку Агарь. Она родит на мои колени, мы воспитаем ее сына как своего собственного, он будет наследником».
Агарь - человек не случайный, она не простолюдинка. Еще когда Авраhам и Сарай были в Египте, она, дочь фараона, чтобы войти в их семью, стала служанкой. В те давние времена к слугам относились, как к членам собственной семьи.
Итак, муж согласился с идеей жены, и через год Агарь родила ребенка, которому дали имя Ишмаэль.
Прошло 13 лет. Девяностодевятилетний Авраам по приказу Вс-вышнего делает обрезание (обряд Брит Мила), и становится Авраhамом. Сарай - Сарой. Между Авраhамом и Вс-вышним теперь заключен союз. Вслед за главой дома обряд обрезания проходят все мужчины семьи, все слуги и, разумеется, сын, рожденный Агарью, - тринадцатилетний Ишмаэль.
Через год у Сары рождается Ицхак. Новорожденному младенцу делают Брит Милу на восьмой день, - в соответствии с заповедью Торы.
Мидраш рассказывает: подросток Ишмаэль заводит с Ицхаком странный спор. «У меня больше заслуг, чем у тебя, - говорит старший брат. - Мне было 13. Делая обрезание, я чувствовал сильную боль. Соглашаясь выполнить эту заповедь, я хорошо понимал, что такое страдание. И несмотря на это, осознанно пожертвовал собой. А ты подвергся обрезанию, когда тебе шел восьмой день от роду. Ты не знал, ни как тебя зовут, не осознавал, что такое боль и страдания. Какая же это заслуга?! Все без твоей воли и без твоего участия!»
Не правда ли, интересный взгляд? Получается, чем взрослее еврей, проходящий обряд Брит Милы, тем больше его заслуга?!
Постараемся разобраться.
В наши дни не редкость, когда Брит совершает еврей, отец которого не знает, что такое еврейство. Разумеется, в младенчестве сын такого отца остается необрезанным, но через годы, повзрослев и начав возвращение к еврейским корням, он осознанно приходит к тому, чтобы сделать обрезание. Ему может быть 18, 20, 25 или 60... Героический поступок! Однако это не значит, что Брит Милу нужно делать именно в 25 лет, а не на восьмой день, как предписано Торой.
Во время обрезания Ишмаэлю было 13. По еврейским меркам - совершеннолетие. Он имел право не покориться воле отца, отказаться. Но не воспользовался этим правом. Герой?! Цадик?!
Однако, каков же ответ Ицхака? Посмотрим, что говорит Мидраш.
«Да, ты прав, - соглашается с братом Ицхак. - В этой мицве твоя заслуга больше. Но я готов отдать свою жизнь Всвышнему, а ты - нет».
В этом споре есть важный подтекст: кто в будущем станет сильнее влиять на мир, - потомки Ишмаэля, арабы, или потомки Ицхака, евреи?
Сегодня арабы владеют миром: их присутствие ощутимо в каждой его точке. Они вносят страх в сознание людей именно потому, что их отец Ишмаэль сделал обрезание в 13 лет. Ишмаэль завещал своим сыновьям поступать также, чтобы они и их потомки сохраняли большую значимость заслуги по сравнению с той, которая была у Ицхака. В память об этом каждый арабский мальчик проходит обряд обрезания в 13. Именно эта заслуга позволяет арабам «командовать» Израилем.
Что остается евреям? Учить Тору. Занимаясь Торой, мы посвящаем себя Творцу. И тогда наши заслуги становятся выше заслуг Ишмаэля и его потомков.
Помимо обрезания, у евреев есть еще 612 заповедей. Соблюдая законы Творца, мы обретаем огромную силу. Судите сами, за исполнение всего одной заповеди Вс-вышний наградил потомков Ишмаэля сильным влиянием на весь мир. Какова же награда за соблюдение 613-ти заповедей?!
Делая обрезание своим детям, как заповедано Вс-вышним, на восьмой
Мудрецы говорили: «Заходить в опасное место, или ставить себя в опасное положение недопустимо, потому что в этот момент Б-г вершит над человеком Суд. И если решение Суда в этот момент будет неблагоприятным, наступит смерть». Но и тогда, когда, казалось бы, все решено, и ничего поправить уже нельзя, Вс-вышний дает еще один шанс.
Творец открывает Книгу Заслуг, и если таковые имеются (еврей надевал тфилин, соблюдал Субботу, помогал старикам, давал цдаку, жертвовал десятину), во власти Всвышнего «стереть» несколько заслуг, чтобы оставить человека в живых.
Что все это означает для нас?
Рассмотрим простые примеры. Вы любите ехать в своем автомобиле со скоростью 150 км/час и выше; предпочитаете ремонтировать электропроводку под напряжением; часто перебегаете улицу, не дождавшись разрешающего сигнала светофора и т.д. и т.п. В итоге, вы либо погибаете, либо нет. Решение по вашему персональному делу принимает Суд Вс-вышнего, и затем уже сам Вс-вышний выносит окончательный вердикт, исходя из ваших заслуг и наград.
Но вернемся к Авраhаму. После блистательного сражения с пятью могущественными царями он смутился: «Не означает ли эта победа, умаления прежних заслуг».
И он вознес молитву, в ответ на которую Вс-вышний успокоил его: «Я помог тебе, но не за счет заслуг. Это тебе Мой подарок».
И тогда Авраhам посетовал перед Б-гом на свою бездетность и на то, что некому завещать начатое дело. Диалог, состоявшийся между Вс-вышним и Авраhамом, повторять здесь не будем. Напомню лишь, что Творец пообещал Авраhаму сына.
У Раши по этому поводу есть два комментария.
Комментарий первый.
Б-г, выведя Авраhама из шалаша, предложил ему тем самым выйти за рамки личного взгляда на «систему созвездий», по которым тот раньше читал свою судьбу. По созвездию, соответствующему имени Авраама, ему не положен был сын. Но созвездие не сообщало, что у него будет другое имя, что станет он Авраhамом, и под этим новым именем станет отцом Ицхака. Вс-вышний указал ему созвездие с именем Авраhам и спросил, что тот видит. Созвездие говорило: у Авраhама будет сын.
Чтобы понять, что такое судьба, стоит разобраться в том, что такое созвездие? И почему жизнь Авраhама была так прочно связана с тем, что он читал по звездам?
По утверждению мудрецов, созвездия влияют на материальный мир. Сколько людей в мире? Миллиарды. И у каждого есть свое созвездие. Каждое влияет на своего человека (у стран тоже есть созвездия, у каждой - свое).
Насколько мы зависим от звезд? Ответ на этот вопрос получим чуть позже.
Материальный мир устроен так, что каждому из нас в определенный момент приходится выбирать какие-то обязанности. Например, кто-то решает стать милиционером. Кто-то - экономистом, кто-то врачом, кто-то юристом... Кто-то выбирает строить, а кто-то воровать. Каждый самостоятельно определяет свой жизненный путь. Но у каждого человека есть одно-единственное предназначение, данное ему Вс-вышним. Проблема в том, что не каждый способен точно угадать то, что предопределено ему свыше.
И вот когда человек умирает, выясняется, что в Будущем мире, в огромных толстенных воротах проделаны отверстия. И только сквозь эти отверстия можно проникнуть в тот мир. У каждого человека один-единственный - свой вход. Все входы разного вида, разной формы: прямоугольники, треугольники, кружочки, овалы, эллипсы, звездочки разной величины... Каждая форма соответствует определенному жизненному предназначению. Предположим, треугольник -для врача. И прибывая в тот мир, человек должен пролететь сквозь треугольный вход, поскольку в этом мире ему было назначено лечить людей. А если не угадал? Нет входа в Будущий Мир?
Оказывается ситуацию можно исправить!
В одном городке, еще до революции, решили построить больницу для евреев. Собрали деньги у богачей,
В главе «Лех леха» рассказывается о тех днях, когда в Израиле властвовал могущественный король Кедорлаомер. Среди правителей близлежащих государств у него было четверо союзников и четверо противников. Последние создавали проблемы. В течение 12 лет они платили тирану дань, а потом устали, начали бунтовать и в течение следующих 13-ти лет мечтали разгромить его. На 14-й год волнений и бунтов королю надоело усмирять непокорных, и он объявил войну. Довольно легко завоевал все четыре королевства и обогатил свою казну их деньгами. Одним из побежденных королей-противников был правитель Сдома( где поселился в свое время племянник Авраама Лот). Лот был очень богат и очень влиятелен. Но Кедорлаомер, разгромив Сдом, присвоил все имущество Лота, а его самого взял в плен. Вообще, в результате военных действий Кедорлаомера, те жители Содома, Гоморры, Адма и Цвойим, кто не попал в плен, погибли. Единственный, кто убежал от этой войны живым, был великан Ог. Если бы ему не удалось скрыться, его забили бы камнями.
Ог зная, что Лот в плену, сообщает Аврааму эту новость. Зачем? Почему? Потому что Ога переполняет ненависть к Аврааму, принесшему в мир веру. Ог считает, что было бы лучше, если бы этого еврея никогда не было на свете! От всего сердца Ог желает Аврааму смерти.
Раши говорит следующее: ненавидя Авраама, Ог неслучайно сообщает ему о несчастье, постигшем Лота, поскольку рассчитывает, что Авраам непременно отправится вызволять племянника, ввяжется, куда не следует, и конечно, погибнет.
Авраам действительно готовится к войне. Но странным образом. Он не нанимает воинов, а берет только своих слуг - числом 318 (всего лишь!)... Кедорлаомер опирается на могучую рать, и каждый из его четырех союзников имеет по многочисленному войску.
Есть версия, что Авраам вышел на войну вдвоем с Элиэзером (своим рабом и своей правой рукой), и вдвоем они победили! Могло ли подобное случиться? Вполне! Ведь Аврааму помог Вс-вышний, дав чудесный дар: песок, брошенный его рукой в направлении врагов, превращался в стрелы.
В этой связи вспоминается притча, очень похожая на детективную историю.
Евреи послали своего мудреца с подношением к некоему королю. У мудреца было прозвище Иш Гамзу (Все к Лучшему). Что бы ни случилось, он всегда говорил «все к лучшему, на все воля Создателя». Иш Гамзу привез в столицу полнехонький сундук золота и драгоценностей. Он приехал накануне вечером, чтобы без опоздания успеть к утренней аудиенции во дворец. Снял номер в гостинице, в которой намеревался провести ночь, и лег спать. Некие «доброжелатели», следили за стариком. Во-первых, они не могли допустить, чтобы роскошное подношение от евреев попало к королю. Ведь королю это могло понравиться, а значит, могло побудить его к смягчению налогов и уменьшению поборов. Во-вторых, сами по себе сокровища были очень привлекательны. Итак, ночью один сундук меняют на другой.
Утром Иш Гамзу открывает глаза, молится, и, на всякий случай, проверяет содержимое сундука. Приподняв крышку, он видит песок и восклицает свое извечное: «Все к лучшему! Значит, Вс-вышнему так надо!» Делать нечего, он отправляется ко двору короля с тем, что есть.
Когда в королевские покои внесли сундук, наполненный песком, все замерли, потому что поняли: сейчас разразится скандал. Король, разумеется, будет оскорблен, и чем это кончится, легко представить. Иш Гамзу в это время молится, чтобы Вс-вышний помог ему, ниспослав спасение.
И Вс-вышний вмешивается. Он направляет к Иш Гамзу пророка Элияhу.
Способный принимать любой облик, - такой, какой пожелает, пророк Элияhу под видом королевского слуги, выходит к властелину и говорит: «Знаешь ли ты, о, Владыка, что за чудо в этом сундуке. Здесь тот песок, который был подарен Б-гом пророку Аврааму! Я читал в книгах евреев, что тот песок может превращаться в стрелы! С его помощью ты победишь всех соперников». «Правда? - спрашивает король. И продолжает, - Ну, в тех книгах, о которых ты говоришь, речь шла о песке, подаренном Аврааму больше трех тысяч лет назад. Здесь что, тот же песок?»
Пальмовая ветвь, мирт, ива и этрог. Каждое из этих растений символизирует один из типов евреев.
Великий мудрец Хатам Сойфер рассказывал потрясающий машаль (историю, которая является аллегорическим примером, притчей, где нельзя пропустить ни одну деталь).
Жила семья, в ней росли три сына. Отец семейства, влиятельный человек, очень любил своих детей и давал им все. Но, как иногда бывает, в какой-то момент, дети повели себя неподобающе. Когда в семье много денег, младшему поколению порой трудно избежать самых разрушительных соблазнов.
Сыновья так плохо стали себя вести, что отец выставил их из дома. Они ушли.
Прошло время, и до отца дошли слухи, что дети опасно заболели. Видимо, образ жизни и занятия, которым они предавались, освободившись от родительской опеки, привели их к трагическому финалу. Сердце отца - не камень. Какими бы ни были дети, их нужно спасать.
С большим трудом и за большие деньги нашли доктора, готового взяться за лечение.
Осмотрев старшего сына, доктор говорит: «Лекарство, чудодейственная таблетка, которая может излечить твою болезнь, поможет только при условии, если ты будешь строго соблюдать следующие требования. Нельзя есть много, необходимо бегать каждое утро и обливаться холодной водой, физические упражнения обязательны, никакого спиртного», - и т.д. и т.п. Старший сын твердо пообещал делать все, как велел доктор, взял таблетку и ушел выздоравливать.
Осмотрев среднего сына, доктор сказал ему то же самое, слово в слово, что и старшему. Тот взял лекарство, но про себя решил, что таблетку-то он примет, однако... Допустим, диета может быть полезна. Но вот бегать по утрам... Рано вставать? При его-то бизнесе, при его эмоциональных нагрузках каждые 30 минут утреннего сна - на вес золота...
С третьим сыном вообще не о чем было говорить. Он готов был проглотить лекарство - кому не страшно умирать? Однако все условия сразу же для себя отменил.
В этой притче отец — Вс-вышний. Его дети — народ Израиля. Три сына — три типа евреев. Единственный врач, который может спасти от болезни, когда евреи в изгнании, - это Тшува. Лекарство — Йом Кипур, день, который способен излечить. Но существует три типа евреев, и они по-разному воспринимают эту «таблетку».
Тот, кто обещает не просто принять таблетку, но и следовать всем необходимым требованиям, имеет хорошие шансы на спасение. Тот, кто требования готов выполнять лишь избирательно (средний сын) имеет шансы на спасение 50 на 50. Тот же, кто решил, что совершенно не стоит себя утруждать, пройдет Йом Кипур, а дальше будет жить, как жил. Чтобы увеличить наши шансы, Вс-вышний делает нам еще один огромный подарок. После Йом Кипур, наступает Суккот. В этот момент, мы духовно очищены и не успели еще наделать новых грехов. Мы полны самых лучших намерений, и наши обещания, на которые мы не скупились перед Творцом, еще не утратили своей силы, а наш энтузиазм не иссяк. К счастью, Суккот, как никакой другой праздник, требует грандиозной подготовки и имеет множество заповедей! Этот праздник дан нам для того, чтобы хотя бы какое-то время после приема «чудесной таблетки» мы следовали в полной мере тому, что обещали. После Йом Кипура у нас буквально нет времени ни для чего дурного. Мы строим шалаш, украшаем его, находимся в нем семь дней праздника, устраиваем трапезы, ночуем... Набираем заслуги, обеспечиваем себе выздоровление.
Накануне Суккот мы приобретаем растения четырех видов, смысл использования которых глубок и символичен.
Для сведения отметим: аромат символизирует мицвот (заповеди), приятный вкус — Тору.
Ива — растение с длинными и узкими листками. У ивы нет ни запаха, ни вкуса. Она символизирует такого еврея, который не учит Тору и не исполняет
Некоторые евреи чувствуют себя оскорбленными, когда им говорят: «Как же получилось, что у вас нет красивого и веселого Нового Года?! Вам так не хватает праздничной елки с ее нарядными игрушками и подарками!»
Новогодней елки у нас действительно нет. Зато у нас есть Суккот!
Построить Сукку, украсить ее, это больше, чем нарядить елку! Сукка, шалаш, почти настоящий дом!
Давайте разберемся, почему мы сидим в шалашах в дни этого праздника.
Чаще всего называют две причины.
Первая такова: при выходе из Египта наши отцы были окружены облаками славы.
Вторая в том, что наши отцы сидели в шалашах, и мы, в память об этом, делаем то же.
По третьей версии, мы сидим в шалашах и по той, и по другой причине. Поговорим об этом подробнее.
Вначале разберемся в том, что же такое облака славы. Что это за великое чудо?
Еврейский народ жил так, будто он у Б-га за пазухой в прямом, а не в переносном смысле. Впереди двигалось облако, нейтрализующее все сложности пустыни. Оно убивало змей, скорпионов, выравнивало местность, чтобы не было барханов, и чтобы люди не выбивались из сил, проваливаясь в зыбучие пески. Сверху было еще одно облако. Оно также выполняло важную работу: закрывало народ от солнца, такого сильного, что на песке можно было жарить яичницу. Таким образом, путники не только не обжигались палящими лучами, но на всем протяжении пути ощущали приятную прохладу и комфорт. Более того, куда бы они ни двинулись, их неотступно сопровождал колодец. Действительно, как у Б-га за пазухой! Без сомнения, столь великое чудо достойно того, чтобы каждый год отмечать его!
Но вторая причина не так ясна.
«Мы снова и снова, из года в год, сидим в шалашах потому, что так поступали наши отцы 3000 лет назад»,- это не самое понятное объяснение. Ну, сидели они в шалашах! Они ведь много еще чего делали. Мы же не ходим в такой же одежде, что и отцы, только потому, что они ее носили. Но мы не просто строим шалаши и сидим в них, мы проводим там время, отдыхаем, делаем трапезы ... И почему, если все это происходит в память о выходе из Египта, мы не едим в шалашах мацу, и не празднуем в них Песах?
Попробуем найти ответ на этот вопрос.
В течение сорока лет, проведенных в пустыне, раз в году вечером, наши предки рыли себе могилу, ложились в нее, предварительно попрощавшись друг с другом и понимая, что до утра могут не дожить. Раз в год, в один день умирало сразу 15000 человек. На протяжении 40 лет умерло 600 000 человек. Только двоих пощадил Вс-вышний. Ими были Иеhошуа и Калев бен Иефунэ. Из Египта вышло более двух миллионов человек. 600 000 тысяч погибло. За что же Вс-вышний так страшно покарал поколение пустыни? За грех, совершенный разведчиками, представляющими все колена Йзраилевы? Вы помните, высланные вперед, они вернулись с дурной вестью. Из двенадцати разведчиков десять утверждали, что земля, которую они посетили, плохая, и только двое сказали, что все в порядке.
Попробуем разобраться, в чем разведчики были неправы. Земля Израиля не была свободной, в ней проживало семь народов. Из своей вылазки разведчики вернулись в ужасе. К примеру, они принесли гигантский виноград, который могли вырастить только настоящие великаны. Выслушав донесение, и осмотрев «вещественные доказательства», все заплакали и стали кричать, что лучше было оставаться в Египте. Там, в Египте, евреи были рабами, они не воевали и не имели навыков борьбы. Смогут ли они противостоять великанам, искусным воинам? Их страх был оправдан, когда они сказали: «Мы в их глазах - кузнечики». Ведь это действительно было так.
Но народ забыл, что перед выходом из Египта Вс-вышний не случайно продемонстрировал им десять чудес; забыл, что Вера и единение с Б-гом — путь, по которому можно прийти к свободе. Людям не хватило
Что такое еврейский новый год?
Начало еврейского года приходится на 1-е Тишрея.
В этот день каждый из нас предстает, подобно ягненку, перед троном Вс-вышнего. В этот день мы не можем раствориться в толпе, не можем спрятаться за чьими-то спинами; в этот день мы не в команде, не под прикрытием и попечительством учителей и наставников. Мы сами по себе, по одному, индивидуально, лично! Потому что этот день — День Суда. И все, что есть у нас за душой, хорошее и плохое, наши личные достижения и наши собственные промахи - все это оценивается и взвешивается в момент рассмотрения нашего персонального дела. В этот особенный день на Суд предстают не только евреи, но все сущее в мире. День Суда - это день, когда все началось и когда раз в году все подвергается ревизии...
На рубеже завершающегося года и года нового, ко Вс-вышнему поступают «пухлые папки с документами», на основании которых Он подводит итоги.
Но об этом чуть позже.
Наверное, каждый из нас, начиная задумываться о мире, в котором живет, сталкивается со множеством вопросов: почему этот мир создан именно таким? Почему люди рождаются не на деревьях? Для чего существуют отец и мать? Почему мы потребляем пищу с интервалами, а дышим непрерывно? Зачем нужны деньги? Зачем человеку работа? И так далее и тому подобное...
Попробуем поискать ответы.
Начнем с Начала.
За 974 поколения до сотворения мира была написана Тора. Вс-вышний создавал мир по Торе.
В Торе сказано: уважай мать и отца своего. Значит, люди должны появляться на свет от своих отцов и матерей.
В Торе написано: тот, кто поел, насытился и получил удовольствие, должен благословить то, что съел. Значит, нужна пища, которая нас насыщает.
А где взять пищу? Работать? Чтобы зарабатывать деньги и покупать еду? Но зарабатываем мы больше, чем нужно для еды! Зачем нам такие деньги? Чтобы их тратить? Вообще, что такое деньги?
Поставим вопрос иначе. Для чего существует дерево, дающее яблоки? Или, например, виноградная лоза, которая щедро одаривает нас спелыми вкусными плодами? Чтобы мы наслаждались? Насыщались? Утоляли жажду? Возможно!..
Деньги тоже могут дать чувство наслаждения. С их помощью можно насытиться. Это то, что лежит на поверхности. На самом деле все гораздо сложнее.
Вс-вышний дал человеку возможность работать - строить, пахать, учить, лечить, печь хлеб, кроить, шить одежду и обувь, совершать сделки - продавать свой труд, свои умения и таланты, чтобы получать деньги.
Предположим, кто-то заработал большие деньги, условно говоря, 100 000 долларов. Что он должен с ними сделать? Проесть, проиграть в карты, прокутить на курорте? Нет! В первую очередь, поделиться. Сначала с женой и детьми. Потом с родными. Затем с теми, кто в беде, кто нуждается в материальной поддержке, пусть он даже не ближний и не дальний родственник.
Есть заповедь - делать добро заработанными деньгами. Это заповедь десятины. Бывают люди, которые устрожают и дают 20 процентов. Но большинство дает десятину.
Итак, заработав деньги, ты должен безотлагательно сделать первый шаг: исполнить заповедь десятины. Потом наслаждайся - ходи в бассейн, играй в бильярд, вкусно ешь, путешествуй и т.п.
Для тех, кто живет в Израиле, есть заповедь «маасер». Раньше первые плоды урожая отдавали первосвященникам. Сегодня другие законы. Если вы живете в Израиле, и у вас есть собственное дерево: яблоня, вишня, груша - отделите десятую часть плодов (маасер).
Итак, на рубеже старого и нового года