Не касаясь свидетельств Священного Писания Нового Завета и многочисленных христианских авторов (начиная с конца I в. н.э.), которые все в полном согласии и единодушии сообщают не только о многих подробностях земной жизни Основателя христианства, но и прямо подтверждают Его Божественное достоинство, — остановимся лишь на свидетельствах внехристианских, свидетельствах даже самих врагов христианства, с тем, чтобы уже с полной и окончательной достоверностью убедиться в историчности Лица Господа Иисуса Христа.

Первым из языческих свидетелей о Христе является известный римский государственный деятель и ученый эпохи императора ТраянаПлиний Младший (62 — 114). Будучи назначен правителем Вифинии, он обнаружил там множество христиан. Результаты своих судебных расследований он сообщил императору приблизительно около 110 г. в следующем письме:

Каждый решает для себя сам верить в Бога или нет, ходить в церковь или не ходить, но знать отличия мира религии полезно всем, потому что, как и прежде, сегодня религия занимает большое место не только в нашей стране, но и на всём земном шаре.

Храм  (от старорусского «хоромы», «храмина») – архитектурное сооружение, предназначенное для богослужений и совершения религиозных обрядов. История появления православного храма восходит к событию, когда в обычном жилом доме, но в особой горнице, состоялась Тайная вечеря Иисуса Христа со своими учениками. Здесь Христос омыл ноги своим ученикам и совершил первую божественную литургию – таинство претворения хлеба и вина в свои тело и кровь и беседовал о тайнах церкви и царства небесного. Так были заложены основы христианского храма – особенного помещения для проведения молитвенных собраний, богообщения и совершения таинств.

Слово «церковь» происходит от греческого слова «екклесиа» и в переводе означает дом Бога, а также избранных или отобранных из общего числа. Церковь – это не только здание, но и группа верующих людей по всему миру, то есть церковью называется храм, в котором для служения Господу собираются христиане, составляющие из себя церковь.

Христианский храм также называется «церковью». Неотъемлемой частью христианского храма является алтарная часть, где находится престол и трапеза – помещение для молящихся. На престоле совершается таинство евхаристии (причащение или бескровное жертвоприношение).

Обычно главная церковь монастыря или города называется собором, но в каждой местности существуют свои традиции. Например, в Санкт-Петербурге,  есть Исаакиевский, Смольный и Казанский соборы (не считая соборов городских монастырей). Церковь, где располагается кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

ВЫВОДЫ:

1.    Слово церковь по своему значению является более широким и означает как архитектурное сооружение, так и объединение людей. Значение слова храм уже, храм обозначает архитектурное сооружение, предназначенное для богослужений.

2.    Принципиальная разница между церковью и храмом заключается в наличии в последнем жертвенника или алтаря. В христианстве на алтаре совершалось бескровное жертвоприношение (евхаристия).

3.    Христианский храм называется церковью.

4.    Главная церковь монастыря или города называется собором.

ИСТОЧНИК: http://thedb.ru/items/Chem_otlichaetsya_KHRAM_ot_TSERKVI/

"...Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою; и врата ада не одолеют ее..." Спустя 33 года после произнесения Спасителем этих слов был казнен апостол Петр. Его распяли на кресте вниз головой. Распяли на арене римского цирка. Даже казнь античные плюралисты-многобожники попытались превратить в представление. В спектакль о могуществе языческих богов.

Теперь рядом с бывшим цирком Калигулы высится собор святого Петра. Но что это? Прямо у мощей великого проповедника Единого Бога начинается новое представление язычников. На раке развешаны полотнища с текстами буддийских мантр. Бритые наголо ламы извлекают из своего нутра низкие утробные звуки. Восточные сосуды испускали клубы пахучего дыма. Только что обнявшийся с далай-ламой папа римский взирает на все это с благосклонной улыбкой. Перед нами - кощунственный спектакль псевдоединения религий, имя которому - экуменизм.

В XI веке от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви отпали римо-католики. Затем от них отделились протестанты. Это были поистине трагические расколы. Но вот в начале нашего столетия возникло движение, поставившее целью объединить христиан всего мира, всей экумены.

Календарная проблема несоизмеримо серьезней, чем вопрос о том, за каким столом мы будем сидеть один раз в год в новогоднюю ночь: за скоромным или постным. Календарь касается священных времен народа, его праздников. Календарь определяет порядок и ритм религиозной жизни. Поэтому вопрос об изменениях календаря серьезно затрагивает духовные основы общества.

По Божественному Промыслу календарем христианской эры стал Юлианский календарь, разработанный в 46 г. и пришедший с 1-го января 45 года до Р.Х. на смену несовершенному лунному римскому календарю. Разработал его александрийский астроном Созиген по поручению Юлия Цезаря, который соединял тогда власть диктатора и консула с титулом pontifex maximus (верховный жрец). Поэтому календарь стал называться юлианским. В качестве астрономического года был взят период полного обращения Земли вокруг Солнца, а год календарный был определен протяженностью в 365 суток. Существовала разница с астрономическим годом, который был немного больше – 365,2425 суток (5 часов 48 минут 47 секунд). Для устранения этого расхождения был введен високосный год (annus bissextilis): каждые четыре года в феврале добавлялся один день.

В первые века было распространено множество апокрифов, сочиненных еретиками, и только Церковь могла отличить истинные Евангелия от подложных и тем самым сохранить в чистоте Православие.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Апокриф (от греч. αποκρυφος - тайный, сокровенный) – произведение с библейским сюжетом, не включенное Церковью в библейский канон. Часто апокрифы подписаны именами ветхозаветных святых или апостолов. 

История Церкви, как Ветхозаветной, так и Новозаветной, также не ограничена Библией. Например, хорошо известны слова Самого Христа, не вошедшие в Евангелия, так называемая «аграфа». Подобные цитаты имеются в книгах Нового Завета, например, фраза «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20.35), а также в сочинениях мужей апостольских и ранних святых отцов. Неудивительно, что события библейской истории нашли отражения и в сочинениях других авторов. Однако проблемой изначально была трудность вопроса о том, где кончается достоверная история и где начинается область легенд. 

Как относиться к апокрифам? В протестантской традиции, отвергающей Священное Предание, отношение к апокрифам отрицательное. Именно так воспринимаются протестантами и неканонические книги Ветхого Завета.

“Каноническими” называют те книги Священного Писания, которые включены в канон Священного Писания так, как это было предопределено Церковью. Канонические книги еще называют “истинными”, “общедоступными” или “гомологоменическими” (“Homologoumena” – “принятые единогласно”).

“Апокрифическими” называют те книги, которые не включены в канон Библии, они классифицируются как неоригинальные и называются “нелегитимными ” или “псевдоэпиграфами” (“Pseudepigrapho” – “содержащие ложные данные”, “неподлинные”).

Время написания апокрифических книг относят к периоду II в. до Р.Х. – IV в. после Р.Х., когда иудейские и христианские писатели пытались наделить написанное ими Божественным авторитетом, используя для этого свидетельства авторов Библии. Большинство апокрифических книг были написаны людьми, имеющими отношение к еретическим кругам.

В отличие от апокрифов, канонические книги Библии являются богодухновенными книгами, и их содержание не оспаривается. В них нет неточностей или ошибок, так как авторы писали Библию богодухновенно и руководствовались велением Святого Духа, бывшего инструментом Самого Бога, чтобы через Него передавать свое послание к людям.

Что касается критерия принятия или непринятия этих книг и определения их каноническими (то есть входящими в Библию), следует подчеркнуть, что таким критерием служило признание этих книг благодаря содержащимся в них историческим сведениям, которые не подвергались какой-либо проверке.

Канонические книги Библии перечислены в директории Афанасия Великого, которая и является церковным Каноном Священного Писания.

Каноническими книгами являются следующие книги: а) Ветхий Завет (49 книг). Исторические книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин, Судьи, Руфь, Первая, Вторая, Третья и Четвертая Книги Царств, Первая и Вторая Книги Паралипоменон, 1-ый Ездра, Неемия , Есфирь , Иудифь, Товит , Первая, Вторая и Третья книги Маккавейские. Поэтические – дидактические: Псалтирь, Иов, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона, Премудрость Иисуса, сына Сирахова. Пророческие книги: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Исайя, Иеремия, Варух, Плач Иеремии, Послание Иеремии, Иезекииль, Даниил. б) Новый Завет (27 книг). Евангелия: от Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Письма апостола Павла: Римлянам, 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам ,Фессалоникийцам. Пастырские послания: 1-е и 2-е Тимофею, Титу, Филимону, Евреям. Соборные послания: Иакова, Петра, Иоанна, Иуды. Откровение апостола Иоанна Богослова.

Апокрифическими книгами являются: а) Ветхий Завет: Завещание двенадцати патриархов, Книга Йовилеев, Вознесение Моисея, Псалмы Соломона, Завет Иова, Мученичество Исаии и многие другие. б) в Новом Завете: Первоевангелие Иакова, проповедь Петра, Откровение Петра и многие другие.

Наконец, существует категория книг, которые не входят в канон Священного Писаниа, но не считаются и апокрифами. Это книги, которые, несмотря на то, что они не являются богодухновенными, пользуются авторитетом Апостольских Отцов и по этой причине считаются пригодными для чтения. Например: Учения апостолов, Письма Климента Римского, Письма Игнатия Антиохийского и другие.

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Обычно патристикой называют совокупность учений отцов христианской церкви II - VII вв. Понятие «отец церкви» формировалось на протяжении нескольких столетий. Первоначально «отцом» именовался духовный наставник, обладавший признанным учительским авторитетом. Развитие христианской догматики и доктринальные споры побудили уточнить это понятие и были установлены четыре существенные характеристики «отца церкви»: 1) святость жизни, 2) древность, 3) ортодоксальность учения и 4) официальное признание церкви.

Патристика - название собирательное и достаточно условное. Когда мы говорим о патристике как целом духовном явлении, мы всегда имеем ввиду норму, а не исключение. Норма же определяется глубочайшим единством принципов, составляющим важнейшую особенность патристики. Истина в патристике - достояние не индивидуальное, но корпоративное; она принадлежит не тому или иному автору, но всему христианскому сообществу. Авторитет всякого отца церкви объясняется вовсе не его личной оригинальностью, не тем, что он предложил особую ни на что не похожую позицию или сверхоригинальное решение проблемы, но тем, что его мысли находятся в согласии с традицией, освящённой апостольским и церковным авторитетом. Эта традиция предпочитает для себя максимальную единовидность и, в свою очередь, подкрепляется согласием отцов. Отец церкви более всего велик там, где он согласен с другими авторитетными отцами. «Согласие святых отцов», таким образом, является важнейшим источником авторитета (после Писания и постановлений Вселенских соборов).

Схоластика - средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.

Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики.

Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, наиболее рельефно выражающих его особенности. Первый период ярко представляет И.С. Эриугена (ум. ок. 877 г.); второй - Ансельм Кентерберийский (ум. в 1109 г.) и Пьер Абеляр (ум. в 1142 г.); третий - Фома Аквинский (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвертый - В. Оккам (ок. 1285-1349).

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.

Апологетика (или, как ее еще называют, апологетическое богословие) -- это направление богословской мысли, сосредоточенное на полемике с противниками и критиками христианства, на формулировке аргументов и оснований в пользу веры и Церкви.

Апологетика -- неотъемлемый элемент евангелизации и Ап. Павел «рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним... потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Деян. 17,17--18).

Нужно добавить, что писания Мужей апостольских и апологетов создали хороший фундамент для апологетики. Бл. Августин в «Граде Божием» полемизировал с язычниками, обвинявшими его в том, что он способствует падению Римской империи. Св. Фома Аквинский в «Сумме против язычников» поставил себе задачу «сделать ведомым, насколько позволят мои ограниченные силы, истину, которую исповедует кафолическая вера и разъяснить недоумения в связи с ошибками, которые ей приписываются».

В чем причина, что сегодня становятся популярными, особенно в молодежной среде, всевозможные неоязыческие учения, растет интерес к оккультной языческой практике? Действительно ли язычество – «начальная» вера русского народа? На каких струнах человеческой души играют проповедники неоязычества? Как опровергнуть те обвинения, которые неоязычники предъявляют Православию: что христианство принципиально непатриотично, что это религия слабых людей, что оно агрессивно по отношению к культуре, что, противопоставляя себя язычеству, оно включает языческие по сути обряды и паразитирует на языческих праздниках? На эти и другие вопросы отвечает преподаватель сектоведения, миссиологии и истории религий  Андрей Иванович Солодков .

Ритуалы русского неоязычества

– Сегодня, когда положение Русской Православной Церкви укрепилось и ее влияние на общество возросло, все громче раздаются голоса, призывающие вернуться к начальной религии Руси – язычеству, лишить Православную Церковь доминирования. И у многих подобные призывы вызывают отклик и сочувствие. Андрей Иванович, на ваш взгляд, почему так происходит?

Судьба Пилата, как и других людей, так или иначе связанных с Иисусом, интересовала христиан. Но об этой судьбе они знали мало, истинность событий их не волновала. Она создавали сказания в соответствии со своими представлениями о той роли, которую эти люди должны были играть в земной жизни Иисуса, и в зависимости от вероучительных целей, стоявших перед ними. В этом отношении интерес представляют две версии смерти Пилата, отражавшие разное отношение христиан к прокуратору. Действие обоих апокрифов происходит при императоре Тиберии (14-37 гг.). Подложное донесение Пилата Клавдию, правившему спустя несколько лет после Тиберия, составителям этих апокрифов или не было известно, или они - как и во многих других произведениях народного христианского творчества - не интересовались хронологией. Известно, что Пилат был отстранен от должности по жалобам иудеев, вероятно, в первый год правления Калигулы, преемника Тиберия. Церковный историк Евсевий Кесарийский (IV в.) говорит, что Пилат кончил жизнь самоубийством, но, насколько достоверна эта информация, неизвестно.

И в этом и в другом апокрифе император выступает как мститель за казнь Христа, что указывает на достаточно позднее время создания или записи этих апокрифов, когда отношение императорской власти к христианской Церкви существенно изменилось, т. е. после признания христианства императором Константином в IV в. Но на этом сходство кончается. В одном из них император, разгневавшись на Пилата, приговаривает его к смерти, и тот кончает жизнь самоубийством, т.е. погибает позорной смертью. В этом апокрифе не никакого снисхождения к Пилату, тем более что он пытается обмануть императора, надев чудотворную одежду Христа. Чудо с туникой показывает, что христиане уже верили в чудеса, исходившие от вещей, так или иначе имевших отношение к Иисусу, причем эти чудеса совершаются независимо от того, кто этими вещами пользуется, - традиционный фольклорный мотив, чуждый первым христианам. В этом апокрифе действует Вероника, с которой связаны предания о нерукотворном образе Иисуса на покрывале, поданном ею Христу.

СВЯЩЕННИК — ПОСРЕДНИК МЕЖДУ БОГОМ И ЛЮДЬМИ

Священство — люди, избранные для служения Евхаристии и пастырства — попечения, духовного окормления верующих. Господь избрал сначала 12 апостолов, а потом еще 70, дав им власть отпускать грехи, совершать важнейшие священнодействия (которые стали называться Таинствами). Священник в Таинствах действует не своей силой, но благодатью Святого Духа, дарованной Господом после Его Воскресения (Ин. 20, 22-23) апостолам, переданной от них епископам, а от епископов — священникам в Таинстве рукоположения (от греч. Heirotonia — хиротония) .

Сам принцип устроения новозаветной Церкви — иерархический: как Христос — глава Церкви, так и священник — глава христианской общины. Священник для паствы — это образ Христа. Христос — пастырь, Он заповедал апостолу Петру: «…паси овец Моих» (Ин. 21, 17). Пасти овец — значит продолжать дело Христа на земле и приводить людей ко спасению. Православная Церковь учит, что вне Церкви нет спасения, а к спасению можно прийти, любя и выполняя заповеди Божии и участвуя в Таинствах Церкви, в которых присутствует Сам Господь, подавая Свою помощь. А помощником и посредником Бога во всех Таинствах Церкви, по заповеди Божьей, является священник. И потому его служение священно.

ПРИХОДИЛ ЛИ ИИСУС ХРИСТОС КО ВСЕМ НАРОДАМ ИЛИ ТОЛЬКО К НАРОДУ ИЗРАИЛЬСКОМУ.  ОПРОВЕРЖЕНИЕ ЛЖИВЫХ ИЗМЫШЛЕНИЙ МУСУЛЬМАНИНА ЮШИ ЭВАНСА.

Мусульмане, полемизирующие с христианами, очень часто прибегают за помощью к проповедям критиков христианства. Одним из таких критиков является мусульманин Юша Эванс, позиционирующий себя как бывший христианин, поверивший в истинность ислама. Многочисленные ролики, составленные из его проповедей, повсеместно распространяются в интернете: например, видеоотрывок из его проповеди с названием «10 причин, почему Иисус не является Богом. Юша Эванс».

В данном фильме Эванс приводит 10 причин, которые якобы должны опровергнуть христианское учение о Божественности Спасителя. Исследуем каждую «причину», прокомментировав слова мусульманского проповедника.

Юша Эванс: «…Иисусу было дано больше чудес, чем какому-либо другому пророку. Ему были даны физические чудеса, для того чтобы смягчить сердца сыновей Израилевых, которые стали чѐрствыми со временем. Ему были даны такие чудеса, как исцеление слепых, прокаженных, оживление мертвых. Не говоря о том, что он был рожден от девственницы. Иисус удостоился таких чудес, потому что он был одним из последних посланников, отправленных к сыновьям Израилевым. Однако они отвергли его, и затем Всевышний решил отправить на землю пророка Мухаммада, как милость для всех миров. Иисус не был отправлен для всех миров, а отправлен только к иудеям. Он сам говорил: я был отправлен к заблудшим овцам дома Израилева. Он не был пророком для всех людей. Он был пророком только для своего народа, какими и были все пророки до него. К каждому народу был отправлен свой пророк. К сыновьям Израиля было отправлено больше всего пророков».

Господи, благослови! Я многогрешный раб Иоанн, иерей Кронштадтский, пишу сие видение. Мною писано и моею рукою то, что я видел, то и передал письменно.

В ночь на 1-е января 1908 года, после вечерней молитвы я сел немного отдохнуть у стола.  В келье моей был полумрак, перед иконой Божией Матери горела лампада. Не прошло и получаса, я услышал легкий шум, кто-то легко коснулся моего правого плеча и тихий легкий ласковый голос сказал мне: «Встань, раб Божий Иван, пойдем со мною». Я быстро встал.

Вижу, передо мною стоит: дивный чудный старец, бледный, с сединами, в мантии, в левой руке четки. Посмотрел на меня сурово, но глаза были ласковые и добрые. Я тут же от страха чуть было не упал, но чудный старец поддержал меня - руки и ноги у меня дрожали, я хотел что-то сказать, но язык мой не повернулся. Старец меня перекрестил, и мне сделалось легко и радостно - я тоже перекрестился. Затем он посохом указал на западную сторону стены - там тем же посохом начертил: 1913, 1914, 1917, 1922, 1930, 1933, 1934 года. Вдруг стены не стало. Я иду со старцем по зеленому полю и вижу - масса крестов стоит: тысячи, миллионы, разные: малые и великие, деревянные, каменные, железные, медные, серебряные и золотые. Я проходил мимо крестов, перекрестился и осмелился спросить старца, что это за кресты? Он ласково ответил мне: это - те, которые за Христа и за Слово Божие пострадали.

Знал. Когда Господь Иисус Христос вышел из Иордана, последовал глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф.3:17). Глас этот слышали все присутствовавшие при крещении. У св. евангелиста Матфея сказано: И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф.4:3). Слово если не выражает сомнение искусителя в достоинстве Иисуса Христа как Сына Божия. Если бы искуситель не знал или сомневался, то не предлагал бы чудо, которое мог совершить только Бог – превратить камни в хлебы.

По толкованию Евфимия Зигабена слова если Ты Сын Божий произнес диавол из хитрости и лукавства, чтобы побудить Спасителя делом опровергнуть его, сотворив чудо (Толкование Евангелия от Матфея. Глава IV).

Святитель Иоанн Златоуст пишет о том, что диавол знал, что Иисус является Сыном Божиим, однако пребывал, по мнению святителя, в недоумении, видя Христа алчущим. Искусителю была неведома тайна Богочеловечества Спасителя: «После того как слышал уже голос, снишедший с неба и свидетельствующий: сей есть Сын Мой возлюбленный (Матф. III, 17), слышал столь же славное о Нем свидетельство Иоанново, искуситель вдруг видит Его алчущим. Это приводит его в недоумение: припоминая сказанное об Иисусе, он не может поверить, чтобы это был простой человек; с другой стороны, видя Его алчущим, не может допустить, чтобы это был Сын Божий. Находясь в таком недоумении, он приступает к Нему с словами сомнения» (Толкование на святого Матфея евангелиста. Беседа XIII).

источник: http://dishupravoslaviem.ru/iskushenie-xrista-znal-li-dyavol-chto-xristos-bog/

Вначале может показаться, что, так как Бог является создателем всего, то и зло должно быть создано Им. Тем не менее, это предположение требует дальнейшего выяснения. Зло – это не «предмет», как камень или электричество. Вы не сможете набрать зло в ведро! Скорее, зло – это некое действие, подобно бегу. Зло не существует самостоятельно – на самом деле, это отсутствие добра. Например, дыра реальна, но она существует только в чем-нибудь другом. Ми называем отсутствие почвы дырой, но она не может быть отделена от почвы. Поэтому, когда Бог творил, все существующее, в действительности, было добрым. Одними из добрых вещей, сделанных Богом, были создания, наделенные свободой выбора добра. Бог позволил этим свободным ангелам и людям избирать добро или «недобро» (зло). Когда плохие отношения существуют между добрыми существами, мы называем это злом, но оно, тем не менее, от этого не стает тем «предметом», который Бог должен был создать.

К эпохе Возрождения Западная Церковь превратилась в мощную светскую монархию. Рим жестко и настойчиво распространял свою власть не только в церковной, но и в политической сфере. Это глубоко искажало духовную сущность Церкви и удаляло ее от евангельских начал.

С XIV века появляются ростки недовольства этим ненормальным положением. И первым, кто открыто выступил с идеями реформировать западное христианство, был английский богослов Джон Уиклиф.

Джон Уи́клиф (Виклиф)  (1320 — 31 декабря 1384) — английский богослов, профессор Оксфордского университета,   реформатор и предшественник протестантизма. Первый переводчик Библии на среднеанглийский язык.

Джон Уиклиф был саксонцем, уроженцем Хипсвелла, Англия. В 1372 году в Оксфордском университете он получил степень доктора теологии. Прослужив в качестве посланника во Франции и представляя Англию в конфликте с папой, он вернулся в Англию и начал в своих сочинениях выступать против мирской власти папы.

Отход Виклифа от ортодоксии начался в 1376 году курсом лекций в Оксфорде на тему «О гражданском владении».  Виклиф выступил против притязаний папства на взимание поборов с Англии и защищал право короля на секуляризацию церковных земель. Идеи Виклифа, особенно в отношении секуляризации церковных земель, пользовались поддержкой королевского правительства и некоторых крупных феодалов.

В первой половине XVI в. реформационное движение стало быстро распространяться за пределами Германии. Лютеранство утвердилось в Австрии, Скандинавских странах, Прибалтике. В это же время в свободолюбивой Швейцарии возникли новые разновидности движения — цвинглианство и кальвинизм. Оба направления гораздо решительнее противопоставили себя традиционному католицизму. Кальвинизм же получил широкое распространение во многих странах.

Жан Кальвин родился в 1509 г. в городе Нуайон на севере Франции. Родители постарались дать сыну хорошее образование. Достигнув совершеннолетия, Жан поменял свое первоначальное намерение стать священником и обратился к юридическим наукам. В какой-то момент он примкнул к кругу евангелистов, которых во Франции было уже довольно много. В 1533 г. в Сорбонне ректор Коп произнес реформистскую речь, которую, вероятно, готовил и Кальвин. В результате последнему пришлось покинуть французскую столицу, спасаясь от преследований. Затем Жан вынужден был вообще эмигрировать из страны. Оказавшись в Базеле, Кальвин познакомился с вождями Реформации. В 1536 г. из-под пера Кальвина вышло его программное произведение «Наставление в христианской вере», в котором было приведено краткое изложение протестантского вероучения. Автор почти всю свою жизнь дополнял и переписывал этот фундаментальный труд. В нем были собраны и систематизированы фактически все богословские идеи того времени.

Мартин Лютер родился в семье Ганса Лютера (1459—1530) — крестьянина, перебравшегося в Айслебен (Саксония) в надежде на лучшую жизнь. Там он работал на медных рудниках. После рождения Мартина семья переехала в горный городок Мансфельд, где отец стал зажиточным бюргером. В 1525 году Ганс завещает своим наследникам 1250 гульденов, на которые можно было купить поместье с землями, лугами и лесом.

В 1497 году родители отдали 14-летнего Мартина в францисканскую школу города Магдебурга. В то время Лютер и его друзья зарабатывали на хлеб пением под окнами набожных обывателей.

В 1501 году по решению родителей Лютер поступил в университет в Эрфурте. В те времена бюргеры стремились дать своим сыновьям высшее юридическое образование. Но ему предшествовало прохождение курса «семи свободных искусств». В 1505 году Лютер получил степень магистра свободных искусств и начал изучать юриспруденцию. В том же году он вопреки воле отца поступил в августинский монастырь в Эрфурте.

Есть несколько объяснений этого неожиданного решения. Согласно одному, угнетённое состояние Лютера вследствие «осознания своей греховности». Согласно другому, однажды он попал в сильную грозу, и впоследствии вступил в Августинский орден. За год до этого должность викария Ордена получил Иоганн Штаупиц, впоследствии друг Мартина.

В 1506 году Лютер принял монашеский обет. В 1507 году посвящён в священники.