[548x580]
Чтобы преодолеть низшее влияние Венеры, проявляющееся как любовь к формам, мы должны открыть для себя эту планету как любовь к истине. А для этого необходимо постигать глубинную природу любви и не принимать привязанность к внешнему блеску за истинное чувство.
Признаки сильной Венеры - это:
Венера моя слаба в натальной карте,её заглушает Сатурн,и потому она требует постоянного венимания и подпитки:)..
ЮГО-ВОСТОК
om namo bhagavate parasuramaya
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ПАРАСУРАМАЙА
ЯНТРА и МАНТРА ВЕНЕРЫ
Эти Янра и Мантра помещаются на любой стене в Юго-Восточной стороне дома, и устраняют все дефекты, идущие с Юго-Востока. Эта сторона управляется Венерой.Эти Мантра и Янтра дают возможность восстановиться несбалансированным уровням энергии и устраняют подобные негативные влияния.
http://raduga2005.lv/pages/YANTRAS/
http://amritagiri.com/forum/18-141-1
Замок Венеры.

Эта мудра часто используется в упражнениях. Она получила такое название потому, что объединяет положительные и отрицательные стороны холма Венеры каждой руки с большими пальцами.
Проявления энергии Венеры в зависимости от гуны, в которой находится человек (желательно развивать благостные венерианские качества, а от невежественных и страстных избавляться):
Невежество(тамас):Неспособность контролировать чувства, черная магия, вожделение, разврат, извращения, проституция, предпочтение деструктивному искусству.
Страсть(раджас):Желание манипулировать другими людьми, пошлый юмор, гурманство, богемность, любовь за красивую форму.
Благость(саттва):Всепрощение, доброта, скромность, юмор, харизматичность, понимание, что любовь выше секса, благостная красота и привлекательность (без излишней сексуальности и пошлости), манера скромно одевается.
Главные симптомы слабости Венеры - недостаток красоты, обаяния и грации, а также вкуса и утонченности. Такой человек может быть грубым, агрессивным, невежливым или вульгарным. Возможны проблемы в романтической жизни, нехватка любви и нежных чувств. Женщине может недоставать женственности или счастья в личной жизни. У мужчины либо возникают трудности в отношениях с женщинами, либо по какой-то причине страдает его жена. Людям со слабой Венерой трудно выражать свои чувства.
На физическом уровне признаки слабости Венеры - нарушение функции почек и половых органов, бесплодие или импотенция. У таких людей бывают слабые кости. Возможны упадок сил или слабость иммунной системы, склонность к кровотечениям.
Астрологические показания
[230x300]
Из "Шатпрашна-упанишады"
Вопрос четвертый
1. Внук бога Солнца, Гаргья, спросил Пиппаладу:
"О мудрец, пожалуйста, поведай, какие полубоги, управляющие жизнедеятельностью в теле, во время сна человека спят, а какие продолжают бодрствовать?
Чувства человека не действуют во время сна, кто же из управляющих чувствами полубогов показывает сновидения спящему?
Кто испытывает счастье во время глубокого сна?
В ком все (чувства, их функции и прочие составляющие бытия человека) покоится во время глубокого сна?"
2. Пиппалада ответил:
" Лучи солнца при заходе словно вбираются в солнечный диск и уже не освещают мир, но во время восхода они вновь распространяются повсюду в пространстве. Подобным же образом во время сна со сновидениями все полубоги, повелевающие чувствами человека, соединяются с умом, в котором проявлен в то время Верховный Господь. (Во время же глубокого сна все они собираются в сердце, где Господь проявлен в форме другой Своей экспансии.)
В комментарии к стиху Мадхвачарья добавляет, что во время глубокого сна сушупти сновидения полностью отсутствуют. Тогда перестают функционировать даже ум, разум и ложное эго живого существа, что поясняется на санскрите следующими словами: на мануте, на буддхйате, на аханкароти.
3-4. Но во время сна в теле продолжают дышать "жертвенные огни" - воздушные потоки жизнедеятельности. В них непрерывно идет процесс дыхания, который сам по себе является жертвоприношением Господу. Апана является огнем по имени Гархапатья, вьяна - огнем Дакшинагни, прана - жертвенным огнем Ахавания. Воздушный поток самана (равновесие) назван так потому, что он обеспечивает размеренное чередование вдохов и выдохов, которые подобны двум регулярным подношениям в вышеуказанные жертвенные огни. Поэтому саману называют жрецом-адхварью. Ум (манас) или душа, пребывающая в уме, является яджаманой - хозяином (заказчиком) этого жертвоприношения. Удана является жрецом-удгатой, который представляет яджамане (душе) плод совершаемого жертвоприношения. Плодом же является то, что удана каждую ночь во время глубокого сна ведет душу (дживу) через спинно-мозговой канал Сушумну на венчик лотоса сердца, где проявлен Высший Брахман, Верховный Господь.
Из комментария Мадхвачарьи: Удана - это жрец-удгата или пятый жертвенный огонь дыхания жизни. Он несет душе заслуженные плоды не только после смерти тела, но и в этой жизни. Под управлением уданы душа погружается в глубокий сон и испытывает духовное счастье от соприкосновения с Господом в сердце. Кроме того, удана после смерти переносит душу, учитывая ее кармические заслуги, в новое тело. Удана также ведет достойные души по пути к освобождению. Во время сна человек начинает дышать с большей интенсивностью, это дыхание (жертвоприношение) удовлетворяет Господа, и тогда удана (жрец-удгата) награждает дживу духовным плодом - глубоким сном, во время которого джива соприкасается с Господом в сердце.
5. Итак, во время сна человека божество дыхания Мукхья-прана не спит, он в это время созерцает величие Господа. Господь Нараяна, пребывающий в уме спящего человека, Сам также видит Свою славу. По воле Господа во время сна душа испытывает как счастье, так и горе. Она видит то, что уже видела раньше, слышит ранее услышанное, видит и переживает вновь то, что она уже видела раньше, в другое время и при других обстоятельствах. Спящий может узреть и то, что видел в этой жизни, и невиданное, услышать как слышанное, так и то, чего не слышал, пережить даже то, чего с ним никогда еще не бывало. Он может видеть образы, похожие на реальность, либо видеть предметы из мира фантазии.
6. Когда спящий преисполняется божественным светом, тогда, погруженный в глубокий сон, он уже не видит снов. В этот момент, пребывая в непосредственной близости с Господом в сердце, душа освобождается от треволнений материального бытия и испытывает духовное счастье.
Комментарий Мадхвачарьи: В глубоком сне, обусловленная душа соприкасается с Богом и ощущает свою вечную духовную природу, но, так как она все еще не свободна от покрывающих ее оболочек невежества, она не способна воочию лицезреть находящегося рядом Господа. Для наслаждения тело необходимо, таков закон. Вечное духовное тело души по облику схоже с телом всеблагого Господа, поэтому, соприкоснувшись с Господом во время глубокого сна, душа частично вспоминает о своем вечном бытии.
7. Дорогой ученик, пойми, как птицы находят прибежище ночью в своих гнездах на дереве, так и вся совокупность элементов, составляющих
Бабаджи - «бессмертный аватар», потому что сумел преодолеть физические ограничения касательно срока человеческой жизни. Он не умер, а вознесся в своем человеческом теле. Существует много письменных свидетельств того, что он появлялся перед искателями духовности в телесной оболочке. Однако обычно он является тем, кто призывает его на духовном уровне, и они «слышат» Бабаджи мыслями, чувствами или видениями.
Задача Бабаджи — приблизить человечество к Богу и следовать воле Бога. Он поощряет людей идти по своему духовному пути и говорит, что к Богу ведет любая религия. Он подтолкнул Йогананду принести на Запад Крия Йогу.
Махаватар Бабаджи появился вновь в 1970 г. в маленьком селе Херакхан, в предгорьях Гималаев. В течение 14 лет Своей миссии Его узнавали многие великие йоги и святые, которых он созвал к себе, и которые в течение многих лет готовились к встрече с ним.
Появление Бабаджи в пещере Хериакхана было предсказано им самим в 1922 г., перед тем как он дематериализовался в месте слияния рек Гори и Кали на глазах своих учеников. Существует множество свидетельств, говорящих о том, что Бабаджи может в любой момент в любом месте земного шара появиться для помощи и благословения почитающих его. Но Его основная работа остаётся незаметной и скрытой.
У Бабаджи много имён, так как он появлялся в разные времена и в разных местах в течение всей истории человечества. О себе однажды он сказал: «Я Гуру всех Гуру, учитель всех учителей». Этим он обозначил свою роль в мире. Бабаджи является последним учителем для каждого, кто созрел и готов нести свет духа в мир. Однажды Бабаджи сказал: «Это тело ничто, оно приходит и уходит. Единственное важное на свете - это воля Божья». Тот, кто готов отречься от своих намерений, от своих желаний быть счастливым, кто готов приобщиться к воле Всевышнего на благо всех существ - неизбежно привлекает к себе в роли учителя самого Бабаджи.
Даже когда духовное созревание человека зашло далеко за рамки обычного уровня сознания человеческого, все-таки остаются многие блоки и неразрешенные проблемы, которые необходимо преодолеть. Непосредственный контакт с Бабаджи, любовь и полное доверие к нему растворяют эти последние препятствия, и происходит чудо слияния Духа с волей и с разумом. Когда свершилось это соединение, и человек стал единым и целым, он действительно познаёт волю Божью и ради неё готов выполнить всё, готов жертвовать всем.
В юго-западной Индии, в штате Керала, вблизи морского побережья находится знаменитый и древний храм Вишну Гурувайур, основанный господом Парашурамой.
В том городе, где стоит храм, жил брахман по имени Бхаттахари. Он небыл вайшнавом, а тантриком, и обладал мистическими силами. Будучи благочестивым человеком, он использовал эти силы для того, чтобы помогать другим. Он был также известеным поэтом.
Однажды к нему пришел родственник, страдавший неизлечимой болезнью. Бедняга обращался ко многим, но никто не мог его исцелить. Бхаттахари пытался лечить всеми известными ему способами, но ничего не помогало. В конце концов он прибегнул к последнему средству - из сострадания он взял болезнь и перенёс на себя с мыслями: "Теперь я буду просто вынужден найти какой-нибудь способ излечения". Так он излечил своего родственника, но тяжело заболел сам. Бхаттахари пытался исцелиться используя свои познания в тантре и мистические силы, но ничего не действовало, и тогда он отправился к одному мудрецу и взмолился ему о помощи. Тот мудрец ответил загадочно: "Начни наслаждаться с рыбы".
Бхаттахари ушел в недоумении. Он сидел дома и думал: "Что все это значит?" И вот к нему в гости пришел друг. "Ты ходил к тому мудрецу?" - спросил он. "Да, я видел его", - ответил Бхаттахари. "И что он сказал?" "Он сказал: "Начни наслаждаться с рыбы". Я не знаю, что это означает. Если это означает, что я должен есть рыбу, то я не буду этого делать, так как я брахман". Его друг подумал и сказал: "Нет, я думаю, что это означает следующее: ты должен начать наслаждаться развлечениями Кришны, и прежде всего играми Матсьи, Его воплощения в образе рыбы".
[284x400]
Бхаттахари подумал: "Да, похоже на правду. Но я не вайшнав. Не лежит у меня душа к Вишну и Его воплощениям". С этими мыслями он лег спать.
Господь храма Гуру-ваюр, четырехрукое божество Вишну, явилось ему во сне и сказало: "Я хочу, чтобы ты написал прекрасную поэму размером в сто четверостиший и прославил в этих ста стихах десять Моих аватар". Бхаттахари проснулся, испытывая большое вдохновение. Сам Господь разъяснил ему, как "начать наслаждаться с рыбы", и ныне его сомнения рассеялись.
Он начал было слагать поэму, но так как у него не было опыта преданности, он все равно чувствовал замешательство. Он обращался к "Шримад-Бхагаватам", но нерешительность опять возникала в его уме. Он ходил к Божеству в храм и молился: "Дорогой Господь, в поэме я хочу точно описать, как ты в образе Нрисимхи двигался, когда сражалася с Хираньякашипу, но в "Шримад-Бхагаватам" таких подробностей нет. Как же я могу описать это?" Тогда божество явило ему этот образ; Господь показал, каким образом он двигался, и брахман описал увиденное.
[277x400]
Он также захотел узнать о том как Кришна разбил горшок и украл масло и йогурт у старших гопи. "Чем ты разбил горшки?" - спросил Бхаттахари. - "Своей флейтой или чем-то другим?" И тогда господь явился перед ним в образе Кришны с мутовкой в руке. Все эти тонкости Бхаттахари описал в своей прекрасной поэме, которая называлась "Нарайянийям".
Написав эту поэму, он прочел ее перед Божеством в храме и тут же исцелился. Поэма была воистину прекрасной, брахманы из храма тут же попросили его: "Пожалуйста, читай эту поэму каждый день, на первом даршане". Они пожаловали ему особое место для сидения, с которого он каждое утро читал свою поэму. Собиравшиеся заслушивались. Это стало обычаем: перед тем, как повидать божество, каждый обязательно прослушивал поэму о играх господа. Считалось, что в этом случае человек может по достоинству оценить красоту и величие Господа. Слушание "Нарайянийям" стало смыслом утреннего посещения храма.
В то время Кералой правили три царя. Утром они вместе приходили на даршан и тоже слушали "Нарайянийям" от Бхаттахари. Таким образом он стал видным и всеми почитаемым вайшнавом и знатоком игр Кришны, что стало, однако, серьезным испытанием его смирению.
Серия сообщений "Вдохновение цитат":
Часть 1 - Поэзия Мира Баи.
Часть 2 - Прославление Бхагаватам
...
Часть 53 -
[229x300]
[351x496]
[351x496]
[283x283]
[294x294]
[465x700]