Это цитата сообщения O_l_i_v_i_y_a Оригинальное сообщение

Элементы ирландского кружева из Дуплета

[показать] [показать]
[показать] [показать]


458 фото со схемами

Это цитата сообщения Иримед Оригинальное сообщение

ОРИГИНАЛЬНЫЕ САЛФЕТКИ КРЮЧКОМ

РОМАШКИ

[показать]

[показать]

А вот такие тюльпаны я не встречала:

[показать]

[показать]

А на десерт - виноград:

[показать]

[показать]


ИСТОЧНИК:http://knitting-club.blogspot.com/

Это цитата сообщения к_арина Оригинальное сообщение

Оригинальная кайма

[показать]Читать далее...

Это цитата сообщения Жанна_Лях Оригинальное сообщение

ШАНЕЖКИ С МЯСОМ

Шанежки с мясом Название «шаньга» перешло в русский язык из языка коми. Оно очень часто встречается в русских сказках, былинах и народных эпосах. Это кулинарное изделие распространено от Карелии до Оби. «Толковый словарь живого великорусского языка» В. И. Даля любовно называет шаньгу «шанежка» и «шанечка» ШАНЬГА, шанга, шанежка, шанечка, сев. вост.-сиб. род ватрушки, сочня, или простой лепешки, каз. опресночек, сушняк, засушенная лепешка; новг. пресные оладьи, пыжки, блинки, пряженые на сковороде... (из словаря) Ингредиенты: 250 г творога 2 яйца 1 ч.л. соды гашен. уксусом 2 ст. муки 2 ч.л. масла подсолнечн. фарш для начинки специи по вкусу Смешиваем компоненты, кроме фарша, делаем тесто. [450x338] Раскатываем тесто, на него выкладываем фарш   [450x338] Скручиваем в трубочку и нарезаем на кусочки по 1 см.

Читать далее...

Это цитата сообщения Шрек_Лесной Оригинальное сообщение

бисквитные «подушечки»

[показать]

Читать далее...

Это цитата сообщения elenbar Оригинальное сообщение

Хрустики или Хворост (по рецепту моей бабули и хлебопечки)

[показать]

Читать далее...

Это цитата сообщения ognedeva25 Оригинальное сообщение

Торт "Чудо"-чудо,а не торт!

Торт «Чудо» – чудо, а не торт

[300x225]
Впервые в жизни я попробовала «Чудо» лет 20 назад. С тех пор никакой другой торт не поднялся выше «Чуда» на пьедестале моих вкусовых предпочтений.

Я пеку его редко, по большим праздникам (времени он отнимает немного, но надо ведь и фигуру блюсти). И даже затрудняюсь определиться: «Чудо» – следствие или причина праздника.

 

Итак, что нам понадобится?

Это цитата сообщения Иримед Оригинальное сообщение

ШИКАРНЫЙ КАРДИГАН С ЖАККАРДОМ (КРЮЧОК+СПИЦЫ)

http://forum.knitting-info.ru/index.php?showtopic=72631&view=findpost&p=971714 

Автор yarni 

Латвия, Юрмала

Татьяна 

[показать] 

[показать]  [показать] 

1. Схемы рукава.

[показать]  [показать] 

Узор для низа спицами

[показать] 

Жаккард 

[показать] 

Вот что пишет автор по поводу жаккарда:

"Особенности выполнения орнаментов.

1. При переходе от одного цвета к другому последние 2 петли на крючке (одна – ведущая, другая – от последнего недовязанного столбика предыдущего цвета) надо провязывать уже нитью следующего цвета. Полученная ведущая петля на крючке будет другого цвета.

(Если последний столбик 1-го цвета полностью провязать этой же нитью, то следующий столбик получится 2-х цветным: его основание будет нового, 2-го, цвета, а вершина – предыдущего, 1-го, цвета. В орнаментах это будет мешать.) - смотрите рис. 1 на 2-х следующих схемах.

2. На протяжении вязания ряда, свободная от вязания нить прокладывается по ребру последнего ряда и оказывается т.об. ввязанной внутрь полотна. Полотно получается двухсторонним, т.е. одинаково выглядит с лицевой и изнаночной стороны. Необходимо только следить, чтобы нить, проходящая внутри полотна не стягивала его - смотрите рис. 2 на 2-х следующих схемах.

3. При переходе от ряда к ряду, петли подъема выполняются пряжей того цвета, которым будет вязаться 1-й столбик ряда. Другая нить прокладывается свободной протяжкой по краю полотна и опять укладывается на ребро пред. ряда и начинает ввязываться в полотно - смотрите рис. 3 и рис. 4 на 2-х следующих схемах."

Узор на воротник 

[показать] 

[показать] 

http://www.1001uzor.com/uzory/crochet/pattern5-20.html 

Выкройка верхней части кардигана:

Читать далее...

Это цитата сообщения Ste-shik Оригинальное сообщение

Вязаные бабочки.

Коллекция бабочек

 

Читать далее...

Мирча ЭЛИАДЕ, ОБРЯДЫ И СИМВОЛЫ ИНИЦИАЦИИ: БЕРСЕРКИ И ГЕРОИ

ОБРЯДЫ И СИМВОЛЫ ИНИЦИАЦИИ:
БЕРСЕРКИ И ГЕРОИ
Мирча ЭЛИАДЕ

Мы с удовольствием представляем читателю перевод фрагмента одного из
трудов Мирчи Элиаде, великолепного исследователя Традиции,
работавшего на стыке этнографии и истории религий. Оригинал текста,
перевод которого публикуется ниже, представляет собой небольшой
фрагмент из книги Элиаде "Ритуалы и символы инициации" (глава V -
"Героические и шаманские инициации"). Перевод выполнен Д.Громовым по
английскому изданию 1965 года [i] для альманаха "Мифы и Магия
Индоевропейцев".
Текст М. Элиаде приводится здесь без сокращений и практически без
изменений (за исключением отсылок к источникам); мы лишь взяли на
себя смелость прокомментировать некоторые тонкие моменты данной
работы.

Антон Платов

Становление берсерка
В знаменитом отрывке "Саги об Инглингах" так представляются товарищи
Одина:
Они шли без щитов и были безумны как псы или волки, и грызли
собственные щиты, и были сильны как медведи или быки; они убивали
людей, и ни огонь, ни сталь не могли ничего сделать с ними; и это
было то, что называют неистовством берсерка.
Эта мифологическая картина может быть с уверенностью истолкована как
описание реального мужского общества - имеются в виду знаменитые
Monnerbunde древнегерманской цивилизации. Буквально слово берсерк
означает "воин в шкуре (serkr) медведя"[ii] . Иначе говоря, эти
воины магически идентифицировались с медведем; более того,
предполагалось, что иногда они могли превращаться в волков или
медведей[iii] . Человек становился берсерком в результате инициации,
включавшей в себя особые воинские испытания. Так, Тацит сообщает,
что у хаттов кандидат не стриг волосы и бороду до тех пор, пока не
убивал врага. У тайфалов юноша должен был убить кабана или волка; у
герулов он должен был сражаться безоружным. В процессе этих
испытаний кандидат сопоставлялся с дикими животными; он становился
наводящим ужас воином в той мере, в какой вел себя, как хищный
зверь. Проходящий инициацию кандидат трансформировал себя в
сверхчеловека настолько, насколько удавалось вобрать в себя
магико-религиозную[iv] силу, присущую хищнику.
В скандинавской "Саге о Вёльсунгах" сохранились сведения об
испытаниях, типичных для инициаций берсерков. Король Сиггейр
вероломно захватил владения своих девяти шуринов, Вёльсунгов.
Прикованные к брусу, все они были съедены волчицей, уцелел лишь
Сигмунд, спасшийся благодаря хитрости сестры своей Сигни. Скрываясь
в хижине в глубине леса, куда Сигни приносит ему пищу, он ожидает
часа расплаты. Когда два сына Сигни достигли десятилетнего возраста,
она послала их к Сигмунду на испытание. Сигмунд находит, что они
трусы, и по его совету Сигни убивает их. В результате
кровосмесительных отношений со своим братом Сигни рождает третьего
сына, Синфьотли. Когда ему исполняется десять лет, мать подвергает
его первому испытанию: она пришивает рубашку к его рукам, протыкая
кожу. Сыновья Сиггейра, подвергшиеся тому же испытанию, кричали от
боли, но Синфьотли был невозмутим. Когда рубашка снята, мать сдирает
кожу и спрашивает, чувствовал ли он что-нибудь. Мальчик отвечает,
что Вёльсунгов не беспокоят подобные пустяки. Тогда мать посылает
его к Сигмунду, который подвергает мальчика тем же испытаниям,
которых не выдержали когда-то сыновья Сиггейра: он приказывает
сделать хлеб, в мешке с мукой при этом находится еще и змея. Когда
Сигмунд ночью приходит домой, он обнаруживает свежеиспеченный хлеб и
спрашивает Синфьотли, не нашёл ли он в мешке чего-либо особого.
Мальчик ответил, что, помнится, он видел что-то, но, к сожалению, не
обратил на это внимания и замесил в тесто. После этого
доказательства мужества Сигмунд берет мальчика с собой в лес.
Однажды они нашли две волчьих шкуры, висящих на стене хижины. Два
сына короля были превращены в волков и могли выходить из волчьих
шкур только каждый десятый день. Сигмунд и Синфьотли надели шкуры,
но не смогли их снять. Они выли как волки и понимали волчий язык.
Тогда они разделились и договорились, что не будут звать друг Читать далее...

Эротические игры ряженых в русской традиции.
(По дореволюционным публикациям и современным записям)
<Оригинал статьи>
По всей вероятности, обычай рядиться на святки (в период между
праздниками Рождества Христова и Крещения Господня) уходит корнями в
языческое прошлое народа. По описаниям Х1Х-ХХ веков ряженье
предстает сложным обрядово-игровым действом, не утратившим до конца
связи с древним мифологическим содержанием и магическим назначением
и сохранившим многие архаические черты.
Святочное ряженье неоднократно описывалось в этнографической
литературе и не является для науки новым предметом. Игрищам ряженых
посвящены статьи, разделы в книгах о календарной обрядности и
народном театре, недавно появилось специальное монографическое
исследование. Многие описания святочного ряженья позволяют убедиться
в особой актуальности для обряда эротического компонента. Это
проявляется и в откровенной непристойности большого числа игр, и в
насыщенности всего обряда сексуальной символикой, соответствующей
жестикуляцией и обсценной лексикой. Это обнаруживается и в общей для
многих игр ориентированности на контакт ряженых с присутствующими
девушками (последний носит нередко принудительный характер и
отличается скабрезностью и жестокостью), и в самой атмосфере
эротической раскрепо- щенности на святочном гулянье.
Исследователи святочной обрядности, которые отмечали эротические и
скатологические элементы в ряженье, как правило, объясняли эту
особенность языческими корнями новогоднего игрища. Так, В.И.Чичеров
утверждал, что "обрядовые магические традиционные элементы <...>
сохранились лишь в пережиточных формах отдельных действий и в общем
эротическом колорите обряда." До последнего времени авторы работ о
святках словно стеснялись этой стороны новогоднего празднества, не
решались акцентировать на ней свое внимание. Подобного рода
застенчивость обычно мешала публикаторам и популяризаторам
этнографического материала отражать в нем непристойные реплики
ряженых, включать в его состав те игры, которые, по словам
С.В.Максимова, представляют собой "остаток варварства, поражающий
стороннего наблюдателя своим цинизмом." Кроме того, лишь в последние
годы сняли цензурные ограничения, которые препятствовали публикации
"непристойного" материала. Естественно, что до сих пор эротическое в
ряженье не получало достаточного научного освещения, а на первый
план выставлялось "бытовое юмористическое толкование" святочных
скабрезностей.
Как только это стало возможным, появилась публикация материала по
локальной традиции ряженья, в которой эротический характер многих
игрищ отражен в полной мере, - подборка описаний святчных игр в
Камско-Вишерском междуречьи. Мы хотим предложить вниманию читателей
такие описания святочного обряда, которые могли бы расширить
представление об эротическом пласте святочного ряженья.
Представляется вполне оправданной идея переиздания двух
труднодоступных источников материалов по ряжению, что и составит
первую часть настоящей публикации. Первый из них - очерк
Н.С.Преображенского "Баня, игрище, слушанье и шестое января",
напечатанный в некрасовском "Современнике" в 1864 г. Несмотря на то,
что не все игры ряженых, описанные Преображенским имеют ярко
выраженную эротическую или скатологическую направленность, мы
публикуем целиком главу об игрище (включающую также сведения об
устройстве вечеринки и нормах поведения на ней местной и пришлой
молодежи, описание молодежных посиделочных игр): в этом случае у
читателя сложится более верное и целостное представление о ходе
святочного гуляния, специфическом настрое ее участников, поведении
ряженых.
Другая предлагаемая републикация - глава о святочном ряжении из
известного специалистам очерка К.Завойко "В Костромских лесах по
Ветлуге реке", опубликованного в 1917 г.
Вторую часть публикации составляет ранее не издававшийся материал -
подборка описаний игр ряженых в Торопецком районе Тверской области,
записанных от бывших участников и свидетелей святочного игрища в
ходе экспедиций кафедры русской литературы РГПУ им. А.И.Герцена 1987
- 1989 гг. (руководитель - О.Р.Николаев). В нее Читать далее...

/РОДНОВЕРЧЕСКИЕ СВЯТОДНИ В СРАВНЕНИИ С "ПРАВОСЛАВНЫМИ"1 ХРИСТИАНСКИМИ
ПРАЗДНИКАМИ/
(1 - 37)
КОЛО СВАРОЖЬЕ СВЯТО ВСЕБОЖЬЕ
КРУТИСЯ-ВЕРТИСЯ ДА КОЛОВЕРТИСЯ
КАК РОДОМ ПОРОЖДЕНО ДА ВО ВСЕМИРЬЕ УТВЕРЖДЕНО
КАК СВАРОГОМ СОКОВАНО ДА ВСЕ-СВЕТУ ДАРОВАНО
КАК МАКОШЬЮ ПОВЯЗАНО ДА ПО ПРАВИ УКАЗАНО
КАК ВЕЛЕСОМ ИЗВЕДАНО ДА ПРЕДКАМИ ЗАПОВЕДАНО!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!
Рекут Мудрые, что Коло Года есть величайшее Откровение Богов Родных в Яви. Едино
Коло - как едино Всебожие Родово. Многолико оно - как многолики Сами Родные
Боги. Крутится-вертится Коло Сварожье от веку - водят Хоровод Свой Родные Боги,
Круговерть Всемирия правя, Коловращение Вечное неустанно верша. А на
Земле-Матушке люди добрые на Деяния Божские глядят, Богов Родных исто славят, да
сами через те славления Силами Божскими исполняются, Единство Всебожия Родова во
Сердцах Вещих радениями восстановляют: А было тако во пору Древности Седой, а
есть тако ныне и будет тако же - пока Солнце светит, пока Земля родит!..
Слава Богам Родным!
................
О времени, когда должно Святодни Родноверческие отмечать, сказать особо нужно,
ибо есть Святодни недвижимые, и есть Святодни "плавающие" - подвижные.
Недвижимые Святодни суть оба Солнцеворота (Зимний да Летний) и оба Равноденствия
(Вешнее да Осеннее). Их отмечают строго по Солнцу, не взирая на иные явления.
"Плавающие" Святодни суть те, кои отмечаются по явлениям Природы да по растущей
либо убывающей Луне. Ещё есть памятные даты - дни основания градов и весей
Славянских, дни рождения великих людей, какие-либо сугубые местные и сословные
праздники, даты основания Родноверческих Общин и прочие, о коих в другой раз
речь поведём:
................
Первейшие Святодни Родноверческие суть:
1. КОЛЯДА - один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Зимнему
Солнцевороту2 , День Рождения Нового Солнца и Нового Года. О сию пору творят
обряд Обновления - Возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные
Костры, "помогая" Новому Солнцу. "Православные" христиане отмечали 25
стуженя/декабря (по так называемому "старому стилю") Рождество Христово3 . В
народе говорили: "На Рождество и Солнце играет", "Зима - за морозы, мужик - за
праздники". Примечали: "Коли в этот день снега глубоки - травы и хлеб будут
высоки", "Если в этот день тепло - весна будет холодная", "Если метельная ночь -
пчёлы хорошо роиться будут", "В ночь звёзд густо - густо и ягод будет".
2. ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ - череда Святодней, посвящённых Памяти Предков, две недели
начиная с Корочуна (кануна Коляды) и до Водокреса (см. далее) - чародейное
время, когда Свет Нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать Тьму (как это
было во Времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата,
соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения Предков4,
колядования5, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок6
и проч. "Православные" христиане делили Святки на две части: Святые Вечера,
длившиеся от кануна Рождества (24 стуженя/декабря) до Васильева Вечера (Щедреца
- Щедрого Вечера - 31 стуженя/декабря), и Страшные (Ворожные) Вечера,
продолжавшиеся до Крещения Господня (6 сеченя/января). Святочные Вечера
(особенно Страшные) считались в народе временем "без креста", ибо, согласно
христианским повериям, в это время Года только что родившийся младенец Иисус ещё
не был "крещён"7, а иудейский Бог Саваоф (или Иегова) от радости, что у него
родился сын, отомкнул двери Иного Мира и выпустил всех бесов "погулять".
3. ВОДОКРЕС - последний день Святочных бесчинств, когда закрываются Врата Нави,
а Мир приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня
(Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными
свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес Вещий Бог посылает людям здраву -
благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день,
исцелился от всевозможных недугов: "Православные" христиане отмечали 6
сеченя/января Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением), вспоминая о
"крещении"8 Иисуса в водах Иордана9 в Палестине.
4. ГРОМНИЦА - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны
дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит
Перунов Гром. В народе говорят: "На Громницу зима с летом (весной) встретились",
"На Громницу Солнце на лето, зима на мороз". О сию пору Лесной Хозяин, любимец
Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные
очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Мать Мару-Морену быть
милостивой к ним. "Православные" христиане отмечали 2 лютеня/февраля Сретенье
Господне. Сретенье (Встреча) напоминала христианам о встрече младенца Иисуса с
иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой
день после Рождества Христова.
5. ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ - ВЕЛЕС СИВЫЙ (ЗИМНИЙ) - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях
празднуют Коровий Читать далее...

Александра Нагирнер
ПРО РУБАШКУ
Оглавление
Оглавление 1
Плацентарность_ 2
Неуязвимость_ 3
Обнажённость_ 3
Социальность_ 4
Об этимологии_ 4
Прагматическое применение символических смыслов_ 4
Доля 4
Переход 5
Принадлежность 5
Сюжеты_ 6
Современные анекдоты и афоризмы (с www.anekdot.ru) 7
«Эпидемиология» рубахи в современных анекдотах 7
Смыслы_ 8
Рубашка как материнский оберег 8
Роль жены (женщины) относительно рубашки_ 8
Свадебные и эротические сюжеты с рубашкой_ 8
Состояние рубашки: социальное и эмоциональное лицо_ 8
Цветовые коннотации_ 9
Страшилки и Смирительная рубашка 9
Заключение 9
Приложения_ 11
Этимология: у Фасмера (2) 11
Word: руб, 11
Word: руба́ха, 11
Word: руз 11
Word: соро́чка, 11
Словарь украïнскоï мови (4) 12
Словарь русского языка XI-XVII вв (3) 12
Владимир Даль (1) 13
РУБАХА_ 13
РУБИТЬ_ 14
Пословицы русского народа (15, 16) 15
Загадки (15) 16
Присказки (15) 16
Докучная сказка (15) 17
Околоплодный пузырь на Балканах (9) 17
Из справочника (24) 18
Рубашка 18
Рубаха 18
Одежда 19
Сюжеты_ 21
Из «Роли мифических существ в славянских сказках»_ 21
Из Указателя сюжетов 21
Чудо-рубашка – Народная сказка 22
Царь и рубашка – Л. Толстой_ 23
Анекдоты с www.anekdot.ru_ 24
Страшилки_ 24
Свадебное 24
Социальное лицо – состояние рубашки_ 25
Социальное лицо – цвет рубашки_ 26
Рубашка- материнский оберег 27
Роль жены (женщины) относительно рубашки_ 27
Смирительная рубашка 28
Афоризмы и цитаты с www.anekdot.ru_ 28
Женская роль 28
Эротическое 29
Социальный облик 29
Парадоксальное 29
Философское 29
Использованные ресурсы и литература_ 30

Плацентарность
С классической психоаналитической точки зрения рубашка может символизировать
психологическую плаценту: защищённость, неуязвимость, и также претворение в
жизнь принципа удовольствия – пребывание в фантазийной реальности, идею
собственного всемогущества.
Чтобы не впасть в вульгарный психоанализ, необходимо помнить, что не печка или
нож символизируют матку или фаллос, а скорее печка, как и матка, на глубинном
уровне нашей психики означают женскую креативность, а фаллос или нож, и все тому
подобные предметы, – мужскую.
Так и в случае с рубашкой. Психологическая плацента – это залог материнской
любви и защиты, основа для формирования базового доверия к миру. Это очень
интимная область, практически тело, но всё же не само тело, и на этом «почти»
построены многие сюжеты, оно даёт возможность подмены. Можно «снять рубашку»,
отделить её от себя, поменять. Однако аутоагрессия традиционно проявляется в
виде разрывания на себе рубашки, то есть в таком случае она воспринимается не
как объектный предмет – принадлежность другого, а как часть собственного «я»
индивида. Не случайно, что в коллективном сознании (это видно даже из
поверхностного анализа современных анекдотов) присутствует не только сюжет о
рубашке «сшитой матерью», то есть плаценте как таковой, но и сюжет о том, что
жена должна «погладить (пришить пуговицу, постирать) рубашку» мужа. То есть
каким-то образом обновлять и поддерживать плаценту, то есть защиту и доверие к
миру, полученную от матери. Характерно, что в анекдотах (да и в жизни тоже) в
том, чтобы ему жена «погладила» рубашку-плаценту, нуждается брутальный, незрелый
мужчина, застрявший в своём развитии на фаллической стадии, не обретший зрелой
генитальности и истинной мужественности, нарочито демонстрирующий свою
«маскулинность». Оно и понятно, кто как не он нуждается в укреплении своей
психологической плаценты, в повышении уверенности в себе.
Есть ещё такой сюжет, что попав в чужую «рубашку» мы подвергаемся опасности,
потому как имеем дело со злой, враждебной матерью. В современном психоанализе
используется такой термин «злая плацента» - ощущение тотальной опасности,
ощущение полного отторжения со стороны матери. Согласно теории о стадиях
психо-сексуального развития, младенец не способен установить ни малейшего
синтеза бинарных оппозиций – то есть он способен воспринимать мир либо как
абсолютно дружественный (вернее, подчиняющийся полностью его воле), либо как
абсолютно враждебный, причём по его мнению это два разных мира.
Неуязвимость
Как только что упоминалось, если на нас надета «правильная», дружественная
материнская рубашка, то можно регрессировать во внутриутробное состояние.
Разумеется, это не предлагается делать реальным людям, но вот, например, герои
сказок этим занимаются нередко. Истинная материнская рубашка делает героя
неуязвимым.
Обнажённость
I
Данте да Майяно — к стихотворцам
Не откажи, премудрый, сделай милость,
на этот сон вниманье обрати.
Узнай, что мне красавица приснилась —
та, что у сердца в пребольшой чести.
С густым венком в руках она явилась,
желая в дар венок преподнести,
и вдруг на мне рубашка очутилась
с её плеча — я убежден почти.
Тут я пришел в такое состоянье,
что начал даму страстно обнимать,
ей в удовольствие — по всем Читать далее...

ЯЗЫЧЕСКАЯ СИМВОЛИКА СЛАВЯНСКИХ АРХАИЧЕСКИХ РИТУАЛОВ




Одним из порождений языческого восприятия мироздания как извечного
кругооборота жизнь—смерть—жизнь был праславянский ритуал проводов на
«тот свет». Генетические корни его и функциональная направленность
формировались на почве представлений о соотношении земного и
«потустороннего» миров, предков с потомками, первенствующей роли
обожествленных предков в земной жизни. Формальную структуру его у
протославян определяла органическая взаимосвязанность культа предков
с аграрными культами. Выявляется она посредством
сравнительно-исторического анализа трансформированных рудиментов его
в славянской фольклорной традиции— устно-поэтической (предания,
пословицы, поговорки, загадки), вокально-хореографической (песни,
причитания, круговые танцы), обрядово-драматической (обряды, обычаи,
игрища, игры) и изобразительной (чучела, куклы, маски, приемы
оформления костюмов ряженых и ритуальных предметов — дерева, ветки,
палицы, хлыста, писанок и т. п.) с данными о нем в средневековых,
античных, древневосточных источниках и формами его у разных народов
мира.
Типологический характер ритуала проводов на «тот свет» в
значительной мере обусловлен языческими представлениями о смерти и
вечности, восприятием смерти как перехода к жизни в ином облике. В
извечном кругообороте перевоплощений от низших видов живых существ к
возвращению в свой род новорожденным младенцем формы посмертных
превращений, судьбы последующих жизней представлялись зависимыми от
родовой принадлежности, моральных устоев и жизненных принципов как
самого человека, так и его предшественников (родовых и семейных).
Устремлениями и действиями, особенно в последний период жизни,
определялось посмертное существование: как низменные намерения и
поступки вели к сниженным формам посмертных превращений, так
подвигами на благо семьи и тем более общества, в какой бы сфере
социальной жизни они ни проявлялись, достигалось приобщение к сонму
святых предков, коему ниспослана вечная жизнь при космическом мире
богов.
Сравнительно-историческое изучение ритуала проводов на «тот свет»
показывает соответствие его высшим формам культа предков. Основная
функциональная сущность заключалась в периодическом отправлении
«посланцев» в космический мир священных предков, — чтобы с помощью
их поддерживать нормальное течение жизни на Земле.
Ритуалом проводов «посланников» в значительной мере определялось
формирование структуры и знаковой символики обрядового цикла
языческих славян, как и других народов Европы, реминисценции же его
играли заметную роль в традиционной обрядности, календарной и
похоронной, наложив свой отпечаток в разных проявлениях фольклорной
традиции. Значимость воздействия ритуала проводов на «тот свет» на
календарный обрядовый комплекс явствует из проявлений рудиментов его
в основных элементах структуры славянских обрядовых циклов: в
святочно-новогоднем (сочельническое дерево—полено, состав и
оформление ритуальной трапезы, ряжение), масленичном (карнавальные
персонажи, чучела-куклы), летнем (троицкая березка, ветки, венки,
гирлянды, цветы; похороны Костромы, Германа, Ярилы, «Ярилиной
плеши», «русалки», «кукушки»; «додола» и т. п.; купальские костры),
жатвенном (последний сноп, «борода» и др.), осеннем («кузьминки» и
др.).
В исследовании обрядовых действ, оформившихся на почве трансформации
ритуала проводов на «тот свет», необходимо разграничение
историко-генетических элементов и явлений типологических. Поскольку
выявление специфических особенностей в традиции тех или иных
народностей или этнических групп возможно лишь на базе
установленного индоевропейского, праславянского слоя в славянской
народной культуре, основным предметом исследования было установление
рудиментов ритуала проводов на «тот свет» и пережиточных форм их,
образовавшихся вследствие деградации ритуальных действ и их
смещений, а не специфически славянской символики знаковой системы,
семантики фольклорных образов, сформировавшихся на основе этого
ритуала.
В славянской традиции наблюдается синтез разных пластов истории
ритуала. Читать далее...

ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ КУЛЬТУРЫ. ЧАСТЬ II. ДЕТИ СОЛНЦА (1)ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ
Сложный многовековой путь прошло славянское и русское язычество, складывавшееся
из многих, в разное время возникавших компонентов. Несмотря на тысячелетнее
господство государственной православной церкви, языческие воззрения были
народной верой и вплоть до двадцатого века проявлялись в обрядах, хороводных
играх, песнях, сказках и народном искусстве.
Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание
орнамента забылось, волшебные (т.е. созданные волхвами-волшебниками) сказки
утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками
формы архаического языческого творчества представляют огромный интерес,
во-первых, как яркий компонент позднейшей (XIX-XX в.в.) крестьянской культуры,
а, во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути
познания мира нашими отдаленными предками.
Необходимо выразить надежду, что этнографы и фольклористы соберут воедино и
исследуют богатейшие фонды русского, украинского и белорусского народного
творчества.
Академик Б.А. Рыбаков, «Язычество Древней Руси»
ДЕТИ СОЛНЦА
КРАТКИЙ ОЧЕРК ВЕЛИКОЙ СЛАВЯНСКОЙ КУЛЬТУРЫ
Прекрасное служит опорой души народа.
Если сломать, разбить, разметать красоту,
то ломаются устои, заставляющие людей
биться и отдавать жизнь за Родину.
На изгаженном вытоптанном месте
не вырастет любви к своему народу,
своему прошлому, воинского мужества
и гражданской доблести.
Забыв о своём славном прошлом,
люди превращаются в толпу оборванцев,
жаждущих лишь набить брюхо.
Поэтому важнее всего для судьбы людей
и государства – нравственность народа,
воспитание его в достоинстве и уважении к предкам, к труду и красоте.
И. А. Ефремов
Славянская культура… Как к ней подойти? Как увидеть её черты, туманно
просвечивающие там и сям в нашей русской культуре среди чуждых ей иноземных
напластований? Как понять душу наших далёких предков – славян (ведь культура –
душа народа!)? Как вслушаться в себя, чтобы услышать голос забытых предков? Ведь
мы тоже славяне, и он должен в нас звучать. Как оживить, заставить говорить
древние обычаи – такой, например, как веселый весенний языческий праздник
масленица, во Ярило, брызгавшее масляным жаром? Как заставить себя время
которого мы едим блины, а наши предки – само солнце серьёзно слушать могучие
заклинания, которым подчинялись сами силы природы и обрывки которых ещё и теперь
пробиваются иногда в детских песенках? Как воскресить великие исторические
деяния, канувшие в Лету, следы которых сохранились в наивных сказках, собранных
в пылящихся на полках афанасьевских сборниках?
Чтобы «увидеть» культуру славян – древнее лицо нашей души – стряхнуть с него
пыль наслоений, надо обратиться к чему-то яркому, сильному, славянскому.
Посмотрим на Владимирские храмы (илл. 1-4). Кто видел их, не мог остаться
равнодушным.
Вот письмо нашей знакомой, которое мы публикуем с её разрешения:
«Какое впечатление произвели на меня Владимирские храмы? Я увидела их в первый
раз сравнительно недавно, то есть когда была человеком зрелым и уже кое-что
понимающим. Помню, летом я приехала во Владимир, прошла по городу, радуясь его
пестроте, маленьким невысоким домам, наивности, которая была во всём: и в этих
домах, и в хозяйственной озабоченности снующих по улицам людей. Такими простыми,
прямыми, действительно необходимыми были эти заботы! Я отдыхала, радовалась,
беззаботно наблюдала за окружающим, пока не дошла до собора. Здесь меня ждало
потрясение. Потрясло всё: масштаб, красота, величие – всё, что не принадлежало
этому нынешнему городу, суетящемуся вокруг. Контраст был настолько силён, что
чувство удивления перекрывало непосредственное ощущение красоты. Откуда здесь
такое? И какое оно имеет отношение ко всему окружающему? И вообще к русской
культуре, как я её знаю и ощущаю – к храму Василия Блаженного, к московским
церквам XVII века, Кремлю, расписным прялкам, копилкам и свистулькам на базарах.
Сбитая с толку, ошеломлённая мысль заметалась – как могло такое вот быть
созданным ещё в XII веке? Так что же, значит всё последующее – деградация? Да
нет, тут и единой линии, сходства не видно. Это нечто иное, принципиально и
несомненно высшее, неизмеримо высшее! А люди кругом не имеют никакого отношения
к этому гиганту, хотя они и связаны с ним – теперь я ловила на них отблески
собора, замечала влияние величественного здания, всегда находившегося у них
перед глазами. Оно было в некоторой просветлённости этого полудеревенского
городка, в гармоничности – на другом уровне, гораздо более низком, но
несомненном. Оно было в ласковой интонации женщин, особенно пожилых, в их
певучей напевности. Отблески, последние, самые последние, косые лучи заходящего
солнца.
Но кто же все-таки создал это чудо? Чем дольше я смотрела на собор, тем больше
он проникал в меня, захватывал до того, что мне уже начало казаться, что и нет
на Читать далее...

/ИЖЕ РЕЧЕНО ВЕЛЕСЛАВОМ - ВОЛХВОМ
РУССКО-СЛАВЯНСКОЙ РОДНОВЕРЧЕСКОЙ
ОБЩИНЫ "РОДОЛЮБИЕ" НА РОДНОЙ
ЗЕМЛЕ В ЛЕТО 4592 ОТ ОСН. С.В. - ОБЩЕЙ
ПОЛЬЗЫ ДЛЯ/
Чарочка моя серебряная,
На золотом блюдечке поставленная!
Кому чару пить, кому здраву быть?
Молодым пить - на здоровье, на здоровье!
Гой! СВА! Слава!
АЗ) Поистине, свадьба - есть наиславнейшая треба Роду, творимая во черед
свой каждым из Роду Русского, из Племени Славянского, иже душою да телом во
Здраве пребывает. Поистине, славянину жену не взять - равно, что жене славянской
детей не рожать - равно, что дело Предков своих не продолжать - равно, что ко
Богам Родным хулу обращать! Обратное же творить - равно, что зерна в пашню
ронить - по Прави по Божской жить - Долг Родовой исполнять - вервь Отцов
продлевать!
БУКИ) Свадьба, наряду с рождением, введением в Род (возрастным посвящением)
и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием
Жизненного Коло человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но
обще-Родовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не токмо личное дело
молодых да ближайших сородичей их, но всего Рода Земного (сородичей), Рода
Небесного (Предков) да Самого Рода Все-Вышнего величайшее деяние - с-Правное
Родово единение, Воли Родовой претворение да Исто Родово прославление суть.
ВЕДИ) Свадьбы обычно играются осенью (после Святодня Рода и Рожаниц, когда
весь Урожай уже собран, но еще не настали холода), либо зимой (на Велесовых
Святках), и реже - весной (до начала сева). Одни полагают, что предпочтительнее
играть свадьбы именно осенью: до прихода Осеннего Сварожья - времени, когда
замыкается Сварга, а Светлые Боги, включая самого Сварога-Батюшку - Сковывателя
Свадеб и Ладу-Матушку - Покровительницу Семьи и Брака, уходят в Светлый Ирий до
будущей весны. Другие считают, что негоже играть свадьбы во время, когда
Солнечная Сила идет на убыль в Мире Яви Земной, и потому отдают предпочтение
поре Зимних (Велесовых) Святок, следующих сразу за Колядой - временем Рождения
Солнца Нового Кологода, когда Солнечная Сила вновь начинает возрастать. Что же
касается весны, то о сию пору (во время, когда все прошлогодние запасы уже
подходят к концу, а впереди - ждет жаркая посевная) свадьбы играются довольно
редко, хотя в деревнях до сих пор сохранился обычай чествовать молодых,
сыгравших свадьбу прошлой осенью либо зимой, на Масленицу.
ГЛАГОЛЬ) Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время
коего окончательно договариваются о размере приданного) и обручение, а также,
бывает, еще и иные какие действа, например, умыкание невесты (как правило, по
взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп).
ДОБРО) За день-другой до свадьбы печется особый обрядовый Коровай со знаками
плодородия и пирог с курятиной - курник, олицетворяющие счастливую жизнь,
достаток в Доме и прибыток в семье.
ЕСТЬ) Накануне самого свадебного действа во Дому невесты непременно
устраивается девишник, во время коего девушки-поневестицы оплакивают молодую как
"умирающую", ибо ей предстоит "умереть" девой-невестой во своем Роду - дабы
возродиться-воскреснуть (от древнеславянск. "Крес" - "Огнь") мужней женой в
мужнином Роду. При сем - расплетают молодой косу и вынимают из ее волос ленту,
именуемую "волей", коя затем отдается младшей сестре либо незамужней подруге
невесты. Затем - ведут молодую в заранее истопленную баню "смывать волю", поют:
"Ты пойдем, милая подруженька,
Ты посмой красу-то девичью,
Что свою-то волю-волюшку!.."
В качестве оберега перед молодой несут веник, убранный лентами. Перед тем, как
войти в баню, его бросают перед собой, а затем, смотря по тому, как он лег,
гадают о грядущем замужестве. После бани молодой расчесывают волосы, но в косу
уже не заплетают. Под венец молодая идет с распущенными волосами, кои лишь затем
заплетаются в две косы и убираются под головной убор, како деется всеми
замужними женщинами.
ЖИВЕТЕ) О сию же пору во Дому жениха устраивается молодешник, во время коего
молодой, в окружении своих друзей и родственников, прощается со своей холостой
жизнью.
ЗЕЛО) По окончании девишника и молодешника молодые начинают пост, который
длится до самого свадебного пира. Постясь, они обращаются к Родным Богам и
Предкам, принося им требы и испрашивая покровительства в их грядущей совместной
жизни.
ЗЕМЛЯ) Перед свадьбой молодые - подобны новорожденным младенцам, еще не
прошедшим обряда имянаречения, ибо во оные времена и те, и другие - как никогда
уязвимы и открыты всем посторонним воздействиям, как благим, так и дурным.
Многие обереги, творимые как самими молодыми, так и сородичами их, деются о сию
пору им в помощь, но, поистине, лучшими оберегами от всякой злой порчи и всякого
иного лиха-злосчастия являются чистота их Сердец и та Любовь, что соединяет их
незримыми узами…
ИЖЕ) Само свадебное действо начинается, как правило, после Читать далее...

Тиуновское святилище

ТИУНОВСКОЕ ЯЗЫЧЕСКОЕ СВЯТИЛИЩЕ

Иван НИКИТИНСКИЙ
Вологда

"Мифы и магия индоевропейцев", выпуск №9, 2000г.

Существованис на Руси двоеверия - т.е. одновременного бытова-ния традиционного
язычества и православия - в течение нескольких веков после крсш,ения сейчас ни у
кого уже не вызывает сомнений*. И все же обнаруженнос совсем недаено на
Вологодчине языческое святилище, функуионировавшее вгглотъ до последних
десятилетий XVI века, - это, нссомненно, не только важнейшсе научное откры-тие,
но и сенсаи,ия. И мы с радостъю предоставляем на странииах "Мифов и Магии" слово
первооткрывателю святилиша - волоюд-скому археологу Ивану Федоровичу
Никитинскому.
Антон Платов
Культовые камни и языческие святилища все больше привлекают внимание археологов
и специалистов в области мифологии. Привлекли они в свое время и мое внимание.
Из двух десятков известных к настоящему времени на территории Вологодской
области культовых камней и святилищ оно, пожалуй, самое интересное. Материалы
исследования тиуновского святилища опубликованы несколько лет назад". Теперь же
я рад, что в настоящем альманахе у меня появилась возможность дополнить сухое
научное описание этого памятника живым рассказом об истории его нахождения и
предложить не только трактовку мифологии, запечатленной в изображениях
святилища, но и варианты связанной с ними магии. Надеюсь, что изложенные в виде
воспоминаний сюжеты будут встречены читателем со вниманием. (См., напр., работы
академика Б.А.Рыбакова по сланянскому н русскому язычеству. o И.Ф.Никитннский
Тиуновскок святилище/Культура Русского Ссвера. Вологда, 1994)
ТИУНОВСКОЕ ЯЗЫЧЕСКОЕ СВЯТИЛИЩЕ
Воспоминание первое
В поведении бабушкн есть что-то необычное, что сразу привлекает мое, ее
девятилетнего внука, внимание. Бабушка Фрося остригает ногти на руках и бросает
за ворот своей ддинной рубахи. В избе тепло и уютно. За окнами тихий
августовский ; вечер, н бабушка собирается спать. Удивленный вопрос сам слетает
у меня с языка. "Ногти пригодятся мне, когда я умру, - объясняет мне бабушка
Фрося. - Чтобы попасть на небо, надо будет карабкаться по каменной горе - не
одни ногти o обломаешь". "А зачем на небо?" - удивляюсь я еще больше. "Чтобы
попасть В рай. Для этого надо будет идти к его дверям по узкой лестнице. У кого
груз грехов больше, (тот может покачнуться и упасть в беэдну, в ад".

Эта картина окончательио поражает мое воображение, и я не осмеливаюсь
расспрашивать дальше. В красном углу нзбы темнеют на иконах лики святых. Бабушка
крестится на них, шепчет молитву и уходит в горницу спать. Хотя мне мало что
швестно о религиозной стороне жизнн взрослых, но что-то не вяжутся между собой
бабушкины ногти и христианскнй рай. В моей памяти всплывают сказанные вскользь и
с оглядкой слова родных и соседей, что бабушка Фрося - коддунья, что к ней за
помощью и заговорами приходят иногда даже из дальних кокшенгских деревень.

Повзрослев, я пожалел, что не сгал расспрашивать бабушку дальше. Каково же было
мое удивление, когда мне удалось увидеть то, о чем она говорила. Но уже как
часть более общей, полной картины. Картина эта оказалась изображенной на куполе
большого камня. На ней я увидел все устройсгво мира: солнце в зените и солнце на
закате, лестницу на небо и лестницу под эемлю, окно и дверь на небо, небесный
корабль. мировое дерево, пантеок богов с сюжетами, им сопутствующими, и
таинственные надписи... Первоначально святилище было выявлено в 1985 году по
краеведчес-кой анкете, опубликованной в районной газете, - местному населению
оно было известно как "камень с крестами".

Этот уникальный памятник находится на берегу одного из притоков р.Кокшемги возле
д.Тиуновской Тарногского района Вологодской обла-сти. В настоящее время
святилище представляет собой два крупных камня, расположенных почти в метре друг
от друга по линии запад-восток. Восточный камень - плоская плита неопределенной
формы, до 1.9 м в поперечнике. Второй - западный - камень в поперечнике
достигает 3 м, максимальная его высота - 1.36 м. Камень имеет кугюлообразный
верх н четыре скругленные стороны,ориеитированные по сторонам света.

("Земля в четыре углы, а небо круговидно", - как считали русские средневековые
географы.) На ровных участках поверхности этого камня - с четырех сторон и
сверху - и нанесены интереснейшие рисунки и надписи. В момент обнаружения
святилища камень в основной своей части был покрыт мхами и лишайниками, так что
на поверхности были видны лишь отдельные христианские кресты и детали двух
антропоморфных фигур. Остальные рисунки выявлены уже в процессе изучения
святилища в течение пескольких последующих лет. В 1990 году автором и кандидатом
исторических наук Н.Н.Скакуном были проведены трасологические исследования
рисунков и определены способы их нанесения. Результаты исследований
свидетельствуют, прежде всего, о том, что нет следов работы каменным
инструментом - в Читать далее...

Славянский обрядовый танец в светe мировых эзотерических традиций
Геннадий Адамович, Алексей Толмачев
Оригинал статьи
Культура танца несомненно является важной составляющей духовного
наследия любого народа. Славянские народы - не исключение.
Ритуальный танец во все времена играл важную роль в обрядовой
деятельности. Кроме того, танец обуславливал культуру движения и
являлся методом недирективной психофизической подготовки членов
сообщества. Не претендуя на широкое освещение темы, данная статья
ориентирована на раскрытие некоторых характерных особенностей
культуры славянского ритуального танца в свете мировой эзотерической
традиции.
При рассмотрении психофизических методов тренировки восточных славян
необходимо обратить внимание на достаточно большое количество
упоминаний в устной народной традиции о прыжках через предметы: "в
старину просто молились: через ровок скок, за матку скок, за батьку
скок", "не перепрыгнув, не говори гоп". При рассмотрении приведенных
поговорок необходимо учитывать своеобразное отношение к Богу, его
возможностям, и отношение к христианской церкви, в частности у
белорусов: "поклонись кусту, так даст он хлеба ломоть", "в лесу
живем, пню кланяемся".
В сказании о "богомолении" сопоставляются две религиозные традиции:
языческая заключавшаяся в перепрыгивании (тридцать раз в день) через
колоду со своеообразной молитвой "тебе боже, мне боже" - и
христианская - посещения церкви и принятия причастия на
"великодень". При рассмотрении двух методик оказывается, что после
первой, языческой, можно было "ходить по воде", а после посещения
церкви и принятия причастия - этот навык исчезал.
Рассматривая приведенные выше народные поговорки и предание, можно
предположить, что прыжки через пень, колоду, огонь, куст являются:
ритуалом поклонения некому языческому божеству, место прибывания
которого находится в пне или колоде, огне или кусте;
поклонением предкам, выражаемое в ритуальном охранном прыжке за
"матку и батьку";
основным в ритуале поклонения является перепрыгивание предметов,
олицетворяющих местоприбывания бога
повторение определенной фразы тебе боже, мне боже (молитвы,
заклинания), вызывающей определенные психофизические измения у
выполняющего прыжки;
ритмичность выполнения прыжков;
требование к постоянной тренировке.
В мировой практике психофизические методы проявляются, в основном, в
обрядовых действиях. В основном, это ритуальные танцы, позволяющие
раскрыть определенные психофизические возможности человека. Их
практика вполне сопоставима с сохранившейся белорусской традицией
мужского народного танца и вышеприведенной психофизической
методикой, существовавшей в традиции восточных славян. В каждой из
ниже перечисленных традиций существует, как составная часть, и
сходный прыжковый элемент.
В частности у североамериканского племени шошонов главным ритуалом
года является "Пляска Солнца". В основе ее обряд благодарения, в
котором участники благодарят Верховное Существо за прошедший год и
просят сделать счастливым и здоровым год наступающий. Подобные
ежегодные ритуалы благодарения встречаются и у многих других племен
североамериканских индейцев. Индейцы Великих Озер имели упрощенную
версию такого обряда, и она существовала у шошонов Винд Ривер, пока
не была заменена "Пляской Солнца". "Пляска Отца", как она иначе
называлась, представляла собой круговой танец, в котором мужчины и
женщины танцевали вокруг кедра, хлопая в ладоши и совершая боковые
движения. Они пели, благодарили "Отца Нашего" за его щедрость и
просили его прислать дождь и обилие пищи и помочь людям выжить. В
этом обряде кедр представлял собой Древо Мира, символ присутствия
"Отца Нашего". Интересной особенностью "Пляски Солнца" является
большая продолжительность данного обряда - трое суток, и при этом
полное воздержание от пищи и воды. После прохождения обряда многие
участники становятся способными предсказывать, а молодые люди
считаются взрослыми.
У индейских племен Центральной Америки существовал тайный обряд
"Танца Силы", исполняемый нагвалем (мужчиной-целителем) на вершине
Читать далее...

Древнеславянские молодежные союзы и обряды инициации






Древнеславянские молодежные союзы и обряды инициации










Проблема реконструкции древнеславянских юношеских инициации и связанных с
ними половозрастных объединений очень сложна. Сложность определяется
большой временной отдаленностью этих явлений от наших дней. Ведь прямых
сведений о ритуалах и молодежных объединениях, как и вообще о
соционормативной культуре и ритуальной жизни древних славян, мы
практически не имеем. Из глубины веков до нас дошли лишь их глухие
отзвуки. Собственные славянские летописи, хроники, известия античных,
византийских и восточных авторов отражают жизнь славян уже в поздний
период их догосударственной истории. К тому же полнота этого отражения
далека от желаемой.

Вместе с тем лингвисты отмечают большую развитость уходящей в глубь
тысячелетий праславянской терминологии, касающейся культурных реалии и
социальной жизни1. Поэтому реконструировать эти, как и другие явления
древнеславянской архаической культуры, ученым приходится на основании
непрямых и вдобавок весьма основательно «зашифрованных» временем данных,
которые распылены в различных сферах древнего культурного наследия.

И все же, несмотря на все трудности, исследователям удается добиться
определенных успехов в дешифровке этих свидетельств глубокой древности.
Тему древнеславянских юношеских инициации и молодежных союзов посвятил две
публикации и автор данной статьи2. Теперь задача состоит в том, чтобы по
возможности углубить и конкретизировать наши знания о древнеславянской
половозрастной организации и связанных с ней ритуалах, в том числе об
инициациях и молодежных объединениях, чему и посвящена данная статья.

В статье «Инициации древних славян (попытка реконструкции)» нами
схематично был нарисован начальный этап древнеславянской юношеской
инициации выделение инициируемых из общины и уход их в особый лагерь, где
должен был совершаться обряд. Как же конкретно проходило это событие?

Исследования этнографов свидетельствуют, что начало юношеской возрастной
инициации у народов первобытного общества3 связано с отнесением
мальчиков-подростков к особой группе ровесников (возраст членов группы
несколько колеблется). Часто при этом большую роль играют насмешки старших
носящие ритуальный характер. Для того чтобы противостоять насмешкам
главным образом со стороны уже прошедших инициацию юношей, а также
девушек, подростки приблизительно одного возраста постепенно образуют
тесно сплоченные группы. В конце концов, через несколько лет,
подготовленные общественным мнением, в котором большую роль играет
длительное ритуальное подсмеивание, они оставляют селение и уходят в
особый лагерь4.

Нечто подобное, очевидно, имело место и у древних славян. Об этом можно
судить по материалам, касающимся традиционных объединений молодежи у
украинцев, словаков, чехов, поляков, а также, в меньшей мере, у русских и
белорусов. Данные объединения являются архаическими по происхождению и
содержат много черт древней половозрастной организации5. В рамках
традиционной половозрастной градации украинцев, а также западных славян,
выделение мальчиков в особую подростковую группу начиналось с 6-8 лет.
Постепенно, взрослые мальчики составляли тесно сплоченную группу, в
которой пребывали до 14-16 летнего возраста. Дальше, пройдя обряды
посвящения, они становились членами объединения взрослых юношей. Особенно
четко оформленными такие группы подростков были на украинском Полесье, где
исследователи отмечают их большое сходство с подростковыми группами
архаических обществ6.Большую роль в сплочении подростковой группы играли,
как уже отмечалось, насмешки со стороны девушек и взрослых парней.
Последние часто не ограничивались только словами, но и переходили «к
делу»: могли забросить шапку подростка на крышу, снять с него штаны,
подвесить вниз головой и т. д. Стремление противостоять этим действиям и
стать в итоге членами взрослой молодежной компании сплачивало подростков в
единую группу.

В фольклоре частично нашло отражение выделение в древности мальчиков в
группу подростков-прединициантов. Например, из так называемых
инициационных сказок7 можно узнать об оставлении мальчиками дома в семь
лет (сказки о «семилетке» и др.). Герой одной из самых архаичных былин
Волх Всеславьевич ушел из дому «десяти годов», собирал дружину (юношеский
союз древней эпохи) «двенадцати годов» и обучал ее военным и охотничьим
«премудростям» до «пятнадцати годов»8. Ивась Коновченко — семилетний
Читать далее...

Родное гнездо

Местность, вид, окрестность вместе со всею землею,
водою и небом называли в народе общим словом — природа.
Кому не понятно, что по красоте она разная в разных
местах? Тут раскинулись болота с чахлыми сосенками, там
вздымаются роскошные холмы, обросшие мощными соснами. В
одной стороне нет даже малой речушки, воду достают из
колодцев, а в другой река и озеро, да еще не одно, да и
еще и на разных уровнях, как в Ферапонтове. Природная
красота и эстетические природные особенности той или
другой волости наверняка влияли на обычные чувства
людей. Но никогда и нигде не зависело от них чувство
родины. Ощущение родного гнезда вместе с восторгом
младенческих, детских и отроческих впечатлений рождается
стихийно. Родная природа, как родная мать, бывает только
в единственном числе. Все чудеса и красоты мира не могут
заменить какой-нибудь невзрачный пригорок с речной
излучиной, где растет береза или верба. Пословица по
этому случаю говорит кратко: “Не по хорошему мил, а по
милу хорош”.

Еще милее становятся родные места, когда человек
приложил к ним руки, когда каждая пядь близлежащей земли
знакома на ощупь и связана с четкими бытовыми
воспоминаниями.

Родной дом, а в доме очаг и красный угол были
средоточием хозяйственной жизни, центром всего
крестьянского мира. Этот мир в материально-нравственном
смысле составлял последовательно расширяющиеся круги,
которые замыкали в себе сперва избу, потом весь дом,
потом усадьбу, поле, поскотину, наконец, гари и дальние
лесные покосы, отстоящие от деревни иногда верст на
десять-пятнадцать.

Природа начиналась сразу же за воротами. Но чем
дальше от дома, тем более независимой и дикой она
становилась. В дальних малодоступных местах самые
незаметные следы человеческого пребывания получали
особое значение: зарубка, едва проторенная тропа, просто
камень в ручье или приметное место, где человек отдыхал.
Лесная нетронутая глушь в сочетании с такими редкими
деталями, а также с различными случаями (например,
встреча с медведем) приобретали волнующую неповторимость
и вместе какую-то странную близость. Такой лес и пугал,
и успокаивал, и мучил, и ласкал, и угнетал, и бодрил.

Человеку в той же мере, как тяга к общению,
свойственно и стремление к уединению. Эти
центростремительные и центробежные силы (если говорить
языком физиков) уравновешивались в крестьянском быту
одинаковыми возможностями. Потребность как в общении,
так и в уединении проявлялась очень рано. В детстве тяга
к уединению заметна, например, в игре “в клетку”, когда
ребенок играет в маленький, но все-таки в свой дом. В
молодости необходимость уединения, особенно девического,
сказывается еще ярче. Очень заметна она и в старости, не
говоря уже о периоде супружеской жизни.

Лес давал человеку добрую возможность побыть
одному, пофилософствовать, успокоиться и поразмыслить о
своих отношениях с людьми. Такие раздумья, однако ж,
никогда не были самоцелью, они неизменно сопровождали
какое-нибудь занятие. (Самое тяжелое дело в лесу — это
раскорчевка под пашню. Самое легкое — собирание грибов и
ягод.)

Михаил Ильич Кузнецов, замечательный знаток
материально-бытовой культуры русского Севера, пишет: Читать далее...