Царь и остальные из двадцати пяти учеников попросили драгоценного учителя из Уддияны:
Умоляем даровать нам глубокое наставление, выражаещее суть, завершенное, но простое для практики.
В ответ Падмасамбхава пропел:
О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный, это порождает злословие, непонимание и нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем, но нечестивые тибетские вожди не имеют веры, сколько бы они ни слушали сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню то, о чем вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять, а каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение будет укрыто ради будущего как клад-терма, дайте клятву хранить его в тайне!
Повелев им хранить учение в тайне, он сначала обратился к царю:
О царь! Слушай!
Прими позу со скрещенными ногами,устроившись на сиденье,
Держи спину прямой и медитируй!
Сохраняй свое внимание свободным от мыслей и не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твое сосредоточение выходит за пределы любых объектов, не задерживаясь ни на одном признаке конкретности, пребывай в покое, безмятежности и присутствии!
Если ты находишься в таком состоянии, Естественным образом проявляются знаки продвижения:
Ясность сознания, не возникающая и не исчезающая, и Осознанность, совершенно свободная от заблуждений
Таково состояние Пробужденности, что присутствует в тебе самом, не искомое где-то, но самосущее - о, чудо!
Слушай, преданная Цогял из рода Карчен!
Твой ум нельзя увидеть как нечто реально существующее, а потому в естественном, неизмышленном, спонтанно присутствующем состоянии Пребывай, не отвлекаясь, в сфере немедитации!
В таком пребывании Освобождение наступает само собой.
Оно само по себе есть состояние Пробужденности!
Слушай, Палги Сэнгэ,
Мой выдающийся благородный сын!
Все дхармы сансары и нирваны суть твой собственный ум и не возникают отдельно от этого ума.
Они лишены собственной природы, запредельны мыслям, словам и определениям.
Не принимай приятное и не отвергай неприятное, не утверждай и не отрицай,
Ничему не оказывай предпочтения, но пребывай в ясной пробужденности -в состоянии несозданной естественности!
В таком пребывании знаки продвижения заключаются в том, что твои тело, речь и ум свободны и раскованны,
Не ограничены удовольствием и страданием.
Таков момент понимания состояния пробужденности!
Слушай, достойный Вайрочана!
Всё, что появляется и существует, сансара и нирвана, возникает из твоего собственного ума -Ума, который нельзя уловить, в котором нет середины и края.
В естественном состоянии безграничной равности, изначальном и неисправленном, пребывай, не отвлекаясь,
В великой естественности, свободной от усилий!
Какая бы мысль ни появилась в уме, она возникает в пространстве пробужденности - именно это и есть состояние Пробужденного. тогда самопознающая пробужденность стала реальной Она получает имя «будда»!
Слушай, Юдра Нингпо из Гялмо!
Если твой ум не проявляется, ничто не воспринимается, свободный от мыслей, не создавая никаких понятий,
Не следуй за своим мышлением! Не принимай и не отвергай, но пребывай, раскрепостившись, в себе самом!
В этом состоянии поток мыслей пресечен, и развивается мудрость, стирающая черту между сансарой и нирваной!
Слушай, Намкай Нингпо, Странствующий йогин из Нуба!
Твой ум - это искренняя простота, свободная от «я», поэтому пребывай в его самосущем, самоуспокаивающемся состоянии, свободном от уловок.
В этот момент изнутри рождается блаженство, самопроизвольно появляются знаки успешного продвижения.
Это само по себе - состояние пробужденности!
Слушай, Джнянакумара,
Не отвлекаясь внемли этому наставлению!
Твой ум в начале не был создан никакими причинами И в конце не будет уничтожен никакими обстоятельствами
Посему пребывай без усилий в неописуемом и неисправленном состоянии!
В этот момент в тебе обнаруживается плод без стремления к нему.
Помимо этого ты не найдешь никакого иного Пробужденного!
Слушай, Гялва Чо-янг из Нгэнлама!
Пробужденный ум просветления не создается с помощью медитации, поэтому, свободный от мышления,
Не порождая мыслей и