[421x435]
— Преподавание ведется на тибетском?

Да, мы преподаем на тибетском, а также на непальском и английском.

— Недавно вы назвали XXI век веком женщин. Почему?

Сейчас время, когда наш мир более всего нуждается в качествах, присущих женщинам, для того чтобы перейти от дисгармонии к гармонии. Лишь инстинктивные качества женщин, их природа, может помочь нам преодолеть дисгармонию, которая сейчас налицо…
— Что это за качества?

Умение заботиться, пестовать, лелеять, понимать … Терпение… и безусловная любовь.

— И вы думаете, что наш мир к этому готов — к лидирующей роли женщин?

Безусловно. Очень даже готов. Я это чувствую. Я искренне верю в это… Я убеждена, что мы, женщины, можем внести свой вклад - весомый, значимый, если мы примем осознанное решение и приобретем соответствующие навыки для того, чтобы искусно помогать миру.

Если говорить о Непале, поскольку я давно там живу…. у каждой женщины есть потенциал, которым она обладает с самого рождения. Как и у любое другое существо. Мы, буддисты, называем это природой Будды, которая есть у всех.

Кроме того, природу, биологические свойства, присущие женщинам, можно еще дальше развить, если оказать женщинам помощь, предоставив им образование. При надлежащем руководстве можно перевести наши качества на новый уровень, что поможет нам почувствовать больше уверенности в себе, смелости, чтобы активно включиться и помогать миру. И чтобы решить все эти задачи, мне показалось, лучше всего начать с монахинь.

— Некоторые говорят, что прежде буддизм был больше ориентирован на мужчин. В сравнении с числом мужских монастырей, женских монастырей было гораздо меньше…

Так и есть.

— А каково сейчас положение дел?

Оно меняется. Природа всей Вселенной, природа бытия такова, что все постоянно меняется от одного мгновения к следующему. В буддизме мы именуем это непостоянством. Непостоянство означает, что с каждым мгновением, с каждой секундой все меняется. Ни одно явление не может вечно оставаться неизменным. Ни общество с главенствующей ролью мужчин не останется таковым навсегда, ни с главенствующей ролью женщин. Крайности не удерживаются. Нужно находить баланс.

Ситуация меняется. Плюс человеческого общества в том, что мы готовы искать более удачные решения.

Именно это происходит сейчас. Перед женщинами открывается все больше возможностей получить академическое образование… Люди все лучше это понимают. Теперь главное, чтобы мы, женщины, осознали заложенный в нас потенциал.

Мы так часто виним общество, ориентированное на мужчин, в том, что оно не предоставляет возможностей женщинам, что во всех областях доминируют мужчины и так далее. Но я лично считаю, что сейчас самое время нам, женщинам, осознать свой потенциал и обратиться за помощью, чтобы понять, как нам развить этот потенциал до максимума, чтобы затем проявить его в обществе, в практических делах - эффективно, осознанно, мудро.

— Как мы знаем, традиция полного монашеского посвящения для женщин в Тибете была утрачена, и сейчас предпринимаются попытки ее возродить. Насколько они успешны?

Я — не большой специалист в вопросах Винаи, сказать по правде. Но рассуждая с практической точки зрения, не скажу, что я знаю все или моих знаний достаточно, чтобы полностью прояснить этот вопрос… Но прежде всего нужно понимать, что у тибетских монахинь нет своей страны. Они живут на чужбине. Поэтому основной вопрос для них – как выжить, как воспользоваться предоставленными свободами … выжить и плюс к этому постараться получить академическое образование более высокого качества. Вот области, в которых сегодня идет их борьба.

В обсуждении этой темы, мы не должны отталкиваться от мысли: «Почему у мужчин есть эти обеты, а у женщин нет!» Это не тема для конкурентной борьбы за равенство, за обретение того, что у них есть, а у нас нет; что они получили, а мы – нет. Это не тот подход.

Обеты Винаи — это то, что люди должны принимать добровольно и смиренно. Они должны быть готовы соблюдать эти обеты. Тут не пройдет подход: у него есть обеты, а у меня нет, значит и мне нужно их получить!

Эта традиция не сохранилась в Тибете, но зато она жива во многих других буддийских странах. А они тоже унаследовали ее от Будды. Да, они говорят на другом языке и носят другие одеяния, ну и что? Разве это большая проблема? Но, конечно, не мне судить.

— Расскажите немного о том, как вы начали петь. Как это случилось? У ваc, действительно, особенный голос…

Я считаю это благословением. Большим благословением. Должно быть, я накопила немало заслуг в прошлой жизни. И, конечно же, в этой жизни мне помогли благословения моего учителя.

Все происходило по его благословению, при его мудром наставничестве… Хотя, конечно, я - не самая лучшая ученица... но всякий раз, когда я старалась идти по его стопам, следовать его Читать далее...

Ани Чоинг Дролма, буддийская монахиня из высокогорного непальского монастыря Наги Гомпа, исполняет фрагменты практики Чод, мантры Авалокитешвары и Зеленой Тары. Чоинг Дролма - ученица известного ламы Ургьена Тулку Ринпоче и его жены Кунзанг Дечен. В 1994 году монастырь Наги Гомпа посетил известный гитарист Стив Тиббетс. Его знакомство с Ани Чоинг Дролмой вылилось в запись двух альбомов «Чод» и «Селва», которые принесли успех поющей монахине. В дальнейшем Ани Чоинг Дролма основала фонд поддержки монахинь Непала (the Nuns Welfare Foundation of Nepal).


— Не могли бы вы немного рассказать о себе. Где вы родились? Почему решили стать монахиней?

Я родилась в Непале, мои родители пришли из Тибета. Я выросла в Непале, а монахиней я стала потому, что хотела избежать замужества. В детстве, пока я росла, у меня сложились не самые приятные впечатления от того, как живут семейные люди, в особенности замужние женщины.

Поэтому я решила, что самое лучшее — вообще не выходить замуж.

- И вы по-прежнему так думаете?

Я довольна тем, как живу. Пожалуй, теперь я не стану утверждать, что замужество — самое худшее, что есть в жизни. Так я думала юной девушкой. Мое мнение с тех пор изменилось, но я по-прежнему наслаждаюсь своей свободой.

— Вы возглавляете Фонд поддержки монахинь…

Не знаю, правильно ли называть меня главой фонда …. Я просто основала этот фонд и несколько других фондов в Непале. Я также сотрудничаю с рядом других организаций по социальной защите.

— И главная цель всех этих проектов - помочь монахиням получить образование?

Да. И не только монахиням… Меня интересуют любые проекты, где я могу оказать практическую помощь (насколько это в моих силах), предоставив девочкам возможность получить образование.

— Школу для монахинь вы уже построили…

Да, с этого мы начинали. Я подумала, что сперва нужно дать образование монахиням. А эти монахини могут затем оказать помощь в разных местах. Ведь монахини получают академическое образование не для того, чтобы потом найти хорошую работу с достойным заработком.

Монахини получают образование, знания для того, чтобы затем максимально использовать их во благо всех существ.

Понимая, что таковы основные мотивы, такова сам суть монашества, я решила, что правильнее будут сперва дать образование монахиням, чтобы монахини затем смогли отправиться в разные уголки земного шара и обучать девочек, женщин.

— Речь идет о тибетских монахинях?

Они из самых разных частей гималайского региона. Их религия – это, прежде всего, буддизм, а их культуру во многом можно назвать «тибетской».

Опубликовано в журнале Cho Yang, the Voice of Tibetan Religion and Culture
1.
[400x261]


Тензин Пелмо — англичанка, которая отправилась в Индию в 1964 году и стала одной из первых западных женщин, получивших монашеское посвящение в тибетской традиции. В общей сложности четырнадцать лет жизни она посвятила выполнению ретритов в местечке Лахул, расположенном в индийских Гималаях и по условиям очень напоминающем Тибет. В настоящее время проживает в Ассизи.

— Как возник интерес к буддизму?

Я считала, что мы рождены для того, чтобы вновь пробудить заложенное в нас совершенное начало. Когда мне исполнилось 18, я прочла первую книгу по буддизму с простым содержанием и сразу же поняла, что это именно то, во что я всегда верила. В течение первого года или около того я была последователем школы Тхеравады, поскольку их стиль изложения казался мне ясным и рациональным, и это нравилось.

Затем мне попалась книга, где в небольшом разделе, касающемся Тибета, упоминалось о четырех главных традициях тибетского буддизма. Когда я дошла до названия «Кагью», внутренний голос как будто сказал мне: «Ты — Кагью-па». Я отправилась к единственной известной мне на тот момент женщине в Лондоне, которая хоть что-то могла знать о тибетском буддизме, и спросила ее: «Кто такие Кагью-па?». Она поинтересовалась, читала ли я Миларепу, и вручила мне том в переводе Эванс-Вентца. Для меня это было настоящим открытием, которое перевернуло все мои прежние представления.

На тот момент я работала в библиотеке и одновременно поступила в лондонский университет на факультет стран Азии и Африки. Я узнала, что Фреда Беди открыла в Индии школу для молодых тулку и женский монастырь. Я отправила ей письмо и поинтересовалась, могу ли я чем-то быть полезной и приехать к ней. Она ответила: «Да, пожалуйста, приезжай».

Мне было 20, когда я оказалась в Индии и стала жить в монастыре. Я работала у миссис Беди секретарем и преподавала английский язык для тулку. В мой 21-й день рождения я встретила своего ламу, досточтимого Кхамтрула Ринпоче. С первого же взгляда я поняла, что он будет моим учителем. Через месяц я уже стала монахиней. Позже его монашеская община и ученики-миряне уехали из Далхузи. Я отправилась с ним, чтобы исполнять обязанности секретаря и преподавать английский молодым монахам. Я находилась в общине шесть лет и при этом была отрезана от ее жизни, поскольку не могла вместе с монахами участвовать в ритуалах, мистериях или обучаться в монастырском колледже. Когда община переехала туда, где находится теперь, в Таши Джонг, Ринпоче сказал мне: «Пришло время приступить к практике».
Читать далее
Перевод Елены Лохниной специально для www.savetibet.ru

Недавно досточтимый Роджер Кунсанг встретился с необыкновенной тибетской женщиной, к которой обращаются как к дакини, оракулу. Несомненно, Его Святейшество Далай-лама, Кирти Ценшаб Ринпоче, Дагри Ринпоче и Лама Сопа Ринпоче считают ее особенной. Кхадро-ла дала эксклюзивное интервью журналу «Мандала».
1.
[247x365]



Досточтимый Роджер Кунсунг: Расскажите, почему вы покинули Тибет?

Кхадро-ла: Все решилось за одну минуту. У меня не было ни намерения, ни денег на дорогу. Я последовала знаку, явившемуся мне во сне. Во сне я видела автобус, который сигналил о своем отправлении. И пока я не села в этот автобус, я не знала, куда я направляюсь. От других пассажиров я узнала, что они едут в Лхасу, а оттуда в Шигадзе. Во время нескольких дней путешествия я также узнала, что они собираются к горе Кайлаш.

Однажды, когда мы остановились в Шигадзе, я выполняла обход (кору) вокруг монастыря Таши Лхунпо и повстречала старца в индийских одеждах доти. Этот незнакомец дал мне 2000 гормо. Он попросил меня сесть рядом с ним и начал рассказывать разные необычные истории. Он сказал мне, что Индия сразу за той горой, и что я должна встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой и многими другими ламами. Он настаивал, чтобы я отправлялась в Индию ― в то время это не казалось таким уж невероятным, хотя теперь, когда я вспоминаю об этом, все кажется удивительным».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Сложно было добраться до Индии?

Кхадро-ла: О да! Было очень много трудностей. У меня не было какой-то своей цели, и я просто следовала за паломниками. Не помню точно, сколько длился путь, но я выполнила пятнадцать кор вокруг горы Кайлаш. Из-за моих необычных действий и слов, что я произносила, стали распространяться слухи, будто я ― дакини. Люди стали выстраиваться в очередь, чтобы посмотреть на меня и даже попросить благословения. Иметь дело с таким количеством людей для меня было очень утомительно, но один добрый монах из соседнего монастыря хорошо заботился обо мне, приносил еду и воду. Он даже организовал некую систему для людей, которые приходили посмотреть на меня, попросить благословения и т.д. Многие из этих людей выражали свое желание последовать со мной в Индию.

Однажды вечером, совершенно неожиданно и без колебаний, я решила отправиться в Индию, и наш проводник повел меня и еще шестнадцать человек из автобуса по тропе, ведущей к границе. У него было мало опыта, и нам понадобилось семнадцать дней, чтобы добраться до Катманду в Непале. А должно было занять всего семь дней. Мы шли по пустынной земле, не было ни тропы, ни людей, у кого можно было спросить дорогу. Невозможно было даже сказать, находимся ли мы еще в Тибете или уже нет. Нам оставалось только следовать знакам, которые являлись мне во снах. Когда мы терялись, я говорила идти в том направлении, где появлялся круг света. Возможно, это было благословение Далай-ламы или Палден Лхамо.

Иногда нам приходилось целый день идти без пищи и воды. А порой мы шли и всю ночь. Мы не были готовы к такому путешествию.

Когда я добралась до Непала, то серьезно заболела пищевым отравлением и не могла продолжить путь в Индию с моими попутчиками. Мне пришлось остановиться в приюте для беженцев в Катманду. У меня была кровавая рвота, и это насторожило работников приюта, не болею ли я заразным заболеванием. Меня оставили ночевать в поле. Я была так слаба, что не могла пошевелиться. Когда мне нужно было перевернуться, они толкали меня в спину длинными палками, потому что боялись дотронуться до меня руками. Так как мое состояние ухудшалось, в приюте посчитали, что я не выживу, и спросили, не хочу ли я оставить записку своей семье, и адрес, по которому ее отправить.

Я попросила монахов из монастыря помолиться за меня, когда я умру, и сжечь мое тело на вершине, которая, как оказалось позже, была священной горой Нагарджуны, где Будда читал сутру Лангру Лунгтен.

2.
[247x365]



Я попросила их взять мою мочу в бутылочке и отдать первому встречному у ворот в ступу Бодханатх. В то время я была в полусознательном состоянии, но они милостиво выполнили мою просьбу. Монах, который отнес мою мочу, встретил у ворот человека, который оказался врачом тибетской медицины. Он сделал анализ мочи, диагностировал отравление мясом, прописал препараты и даже отправил мне несколько благословенных пилюль. Мое состояние быстро улучшилось, и мне приснилось много Читать далее...

[452x288]
1. Новое окружение
Сходите туда, где вы еще никогда не были или куда заходите очень редко. Это может быть новый большой парк или ювелирный магазин в соседнем районе.
2. Новые запахи
Купите флакончики с эфирными маслами или любые ароматизированные предметы. Каждое утро, как только проснулись, вдыхайте новый запах - это позволит «разбудить» мозг.
3. Закрытые глаза
Вечером не включайте свет в квартире - ходите по комнатам по памяти. Это упражнение повысит внимание и концентрацию. Также можно принимать душ с закрытыми глазами. Так как вы ничего не видите, резко активизируются другие органы чувств.
4. Смена рабочей руки
Чистите зубы не рабочей рукой, а той, которая менее активна: если вы правша, чистите зубы левой рукой, если левша - правой.
5. Новый гардероб
Носите разные вещи. Ученые доказали, что в зависимости от одежды человека меняются не только его ощущения, но и образ мыслей.
6. Шрифт Брайля (система чтения и письма для слепых) и язык жестов
Освоить шрифт Брайля и язык жестов трудно, но способность читать и разговаривать пальцами необычайно разовьет ваши чувства. В языке жестов достаточно выучить стандартные фразы общения: приветствие, простые вопросы, ответы.
7. Новая дорога
Ходите на работу (в магазин) новой, незнакомой дорогой. Даже если новый путь будет длиннее, ничего страшного. Это не только положительно скажется на работе мозга, но и поможет поддержать стройность.
8. Уверенность в себе
Будьте увереннее в себе. Даже если вам предлагают работу, в которой вы не очень разбираетесь, соглашайтесь. Мозг быстро активизируется, когда вы не совсем точно знаете, что делать.
9. Нестандартные ответы
Отвечайте на стандартные вопросы нестандартно. Даже на вопрос «как дела?» можно ответить десятками разных фраз - откажитесь от стереотипов.
10. Монеты
Научитесь различать монеты разного достоинства только пальцами. Упражнение полезно делать, когда вы кого-нибудь или чего-нибудь ждете. Время идет быстрее, и ожидание становится не таким томительным.
11. Новые журналы
Выбирайте те журналы и газеты, на которые вы обычно не обращаете внимания. Например, если вы увлекаетесь модой, купите журнал, посвященной экономике. Любите читать про путешествия и другие страны? Отдайте предпочтению журналу о животных. Необязательно увлечься чем-то новым, достаточно время от времени менять тему читаемого.
12. Телевизор без звука
Отключите звук телевизора и, глядя на изображение, пытайтесь воспроизвести диалог или монолог. Если выполнять это упражнение вместе с друзьями, получится весьма комично и интересно.
13. Разнообразный отдых
Если выходные вы обычно проводите в городе, то в следующий раз отправляйтесь на природу. Не любите слушать музыку? Сходите на музыкальный концерт - вы получите массу новых ощущений. Если даже вам совсем не понравится, сможете уйти.
14. Новый темп
Это упражнение можно сделать в выходной день. Если вы обычно все делаете медленно, старайтесь ускорить темп в 2 раза. Если же вы и минуты не можете усидеть на месте, заставьте себя все делать неспешно. Это требует большой концентрации.
15. Шутки
Придумывать новые шутки и анекдоты - очень занимательно и полезно для мозга. Это не только стимулирует умственную активность, но и развивает способность мыслить креативно.

1.


Понимание необходимо как воздух, жаль что его не хватает и ты начинаешь задыхаться......
Пониманике - это легкие Бодхи
жаль что Понимание никто не умеет проявлять, его просто не понимают и принимают за него жалость, обиду и прочие чувственные проявления...........
они всего лишь "одежды" Разума, развивающиеся на Ветру.........
Понимание - это не участие, это Видение и Взгляд, направленное из основы в основу, воспринимающее суть происходящей реальности, не теряющие ее и опирающиеся на действительность.
понимание - это суть основы

- Многие, прикоснувшись к Сейчас, увлеклись объяснением этого, упускают Настоящее - Жизнь, которая никогда не покидает его
- Многие, прикоснувшись к Ниргуне - так же считают это конечным результатом и увлекшись забывают о Реальности, Действительность принимают за Иллюзию и также теряют Настоящее.
- Многие прикоснувшись к Таинствам (биохимии - трансформации) Лайе, увлекаются грандиознейшим представлением Махамудры Жизни, ее "Безумства Мудрости и Мудрости до Безумия" теряют Суть Жизни, устремив свой взгляд в Абсолютную Суть, создают собственные иллюзии и теряют опору в Действительности, так и не поняв ничего и продолжая пребывать во Вчерашнем Дне.
- да, удивительна Дхарма, удивительно Учение, многообразны Методы постижения, искусны постигающие. И
Постигающих можество,
Понявших единицы,
Осознавших - нет,
но тех кто осознал Это - больше, чем Звезд на Небе и они стали Легендой. (Е.Щ.)

[200x289]
Выдержки из книг Свами Шивананды
Есть только одна Каста - Каста Человечества.
Есть только одна Религия - Религия Любви.
Есть только одна Заповедь - Заповедь Правдивости.
Есть только один Закон - Закон Причины и Следствия.
Есть только один Бог - Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.
Есть только один Язык - Язык Сердца или Язык Молчания.
Наука Жизни
Цель жизни состоит в том, чтобы избежать страдания и достигнуть Вечного Блаженства. Рождение в этом мире неразделимо связано со страданием. Если ты хочешь избавиться от страдания, боли и скорби, ты должен избежать перерождения. Единственным средством для этого является знание Брахмана. Полное Божественное совершенство есть конечная цель человечества. Для достижения этого совершенства человеку необходимо посвятить себя Божественному. Прежде Бог, потом мир, если тебе вообще нужен мир. Божественная жизнь не является отрицанием жизни и деятельности, но трансформацией этого в Божественное.

Закон причины и следствия суров и неумолим. Ты пожинаешь урожай страдания, нищеты, боли и скорби, потому что в прошлом ты посадил семя зла. Ты пожинаешь урожай изобилия и блаженства благодаря посеянным тобой семенам добра. Постарайся понять этот закон, и тогда ты начнешь сажать только семена добра.

Реальная жизнь есть не что иное, как Божественная Жизнь, так как существует только Бог, и Бог есть любовь. Человек извечно находится в поиске бесконечного Блаженства и полного прекращения страданий и боли. Когда ему не удается найти счастье в мирской жизни, он обращает свой ум к Богу, океану Вечного Блаженства.

Зло существует для прославления добра. Зло есть негатив добра. Это относительное явление. Зло может превратиться в добро. То, что является злом для одного человека в одно время, становится добром для кого-то другого в другое время.

Не успокаивайся на том, что ты благ. Делай благо. Будь сострадателен. Будь добр. Добро есть не просто отсутствие зла, но победа над злом. Доброта превращает жизнь в блаженство. Доброта принесет несомненный успех и преуспевание. Быть благим значит быть человеком. Быть благим означает быть божеством.

Не будь удрученным. Ты приобрел неизмеримую силу и энергию внутри. Тебя ожидает славное будущее. Встречай все трудности с улыбкой. В действительности страдание открывает твои глаза и указывает тебе путь. Бог подвергает тебя этому суровому испытанию, чтобы ты стал сильнее. Пойми этот секрет. Никогда не падай духом. Всегда смейся, веселись, улыбайся.

Боль, страдание, невезение, неудача - все это порождения ума. Фактически, они не существуют. Все совершается Благословенным Господом, нашими Возлюбленными Отцом и Матерью, для твоего же блага. Старайся медитировать на эту великую Истину, и осознавать чудесные результаты. Когда ты таким образом научишься реагировать на страдание и наслаждение, когда ты станешь приветствовать и то, и другое, как благословения Господа, данные тебе с тем, чтобы напомнить о Нем, и будешь использовать их, как посланные Богом возможности для памятования о Нем и повторения Его имени и воспевания Его славы, тогда Бесконечное Блаженство и Высший Покой пребудут с тобой.

Принципы Божественной жизни - это Истина, Сострадание и Чистота. Божественная жизнь основывается на йоге и проникнута Духом Веданты. Она состоит из самоотверженного служения, духовной практики и Самоосознания.

[256x341]
Большие Сиддхи

Сложившийся Пурна йог на пути Кундалини Йоги обладает восемью большими Сиддхи: Анима, Махима, Лягхима, Гарима, Прапти, Пракамья, Вашитвам и Ишитвам.

1. Анима: Йог может стать таким маленьким, как это ему заблагорассудится.

2. Махима: это противоположность Анимы. Он может стать таким большим, каким пожелает. Он может придать телу огромные размеры. Он может заполнить всю вселенную. Он может принять Вират Сварупу.

3. Лягхима: он может сделать своё тело лёгким, как вата или перо. Ваюстамбханам выполняется с помощью этой Сиддхи. В Джалястамбханам эта сила также развивается, но в очень малой степени. Тело становится лёгким с помощью Плявини Пранаямы. Йог вызывает уменьшение своей тяжести, совершая большие глотки воздуха. Йог путешествует в небесах с помощью этой Сиддхи. Он может преодолевать тысячи миль в минуту.
4. Гарима: Это противоположность Лягхимы. При этом йог приобретает способность увеличивать свой вес. Он может сделать тело тяжёлым, как гора, проглатывая воздух.

5. Прапти: Йог, стоя на земле, может достать высоко расположенные вещи. Он может коснуться Солнца, Луны или неба. С помощью этой Сиддхи йог приобретает желанные объекты и сверхъестественные силы. Он получает силу предсказания будущих событий, силу ясновидения, яснослышания, телепатию, чтение мыслей и т.д. Он может понимать язык зверей и птиц. Он может понимать также неизвестные языки. Он может лечить все болезни.

6. Пракамья: он может нырнуть в воду и выйти из неё, когда захочет. Последний Трилинга Свами из Бенареса, бывало, находился под водами Ганги около шести месяцев. Это процесс, с помощью которого йог иногда делает себя невидимым. Некоторые авторы описывают это, как способность проникать в тело другого человека (Паракая Правеш). Шри Шанкара входил в тело Раджа Амаруки из Бенареса. Тирумуляр из Южной Индии входил в тело пастуха. Раджа Викрамадитья также делал это. Это является также силой, которая позволяет обладать юношеской внешностью сколько угодно долгое время. Раджа Яяти обладал такой способностью.

7. Вашитвам: это сила приручения диких животных и осуществления контроля над ними. Это сила гипнотизирования людей воздействием воли и делающая их послушными чьим-то желаниям и приказам. Это обуздание страстей и эмоций. Это сила, подчиняющая мужчин, женщин и элементы стихий.

8. Ишитвам: это достижение божественной силы. Йог становится Богом вселенной. Йог, обладающий этой силой, может воскресить жизнь мёртвого. Кабир, Тулси Дас, Свами Акалькот и другие обладали этой силой и возвращали жизнь мёртвым.

Малые Сиддхи

Йог получает также следующие малые Сиддхи:

1. Освобождение от голода и жажды.

2. Освобождение от воздействия жары и холода.

3. Свободу от Рага-Двеши.

4. Дура Даршана, ясновидение или Дурадришти.

5. Дура Шраван, яснослышание или Дура Шрути и Дура Правачана.

6. Мано Джая, контроль ума.

7. Кама Рупа: Йог может принять любую форму, какую пожелает.

8. Паракая Правеша: он может войти в другое тело, может оживить мёртвое тело и войти в него, перенося свою душу.

9. Иччха Мритью: смерть по собственной воле.

10. Дэванам Саха Крида и Даршана: игра с Дэвами после видения их.

11. Ятха Санкальпа: возможность получить всё, что желаешь.

12. Трикаля Джнана: знание прошлого, настоящего и будущего.

13. Адвандва: находиться вне пар противоположностей.

14. Вак Сиддхи: что бы йог ни предсказал, всё сбудется с помощью практики Сатьи и Пророчества.

15. Йог может превратить обычный металл в золото.

16. Кая Вьюха: принятие стольких тел, сколько йогу заблагорассудится, чтобы исчерпать все свои Кармы в одной жизни.

17. Дардури Сиддхи: прыгающая сила лягушки.

18. Паталя Сиддхи: Йог становится Властелином желаний, уничтожает горе и болезни.

19. Он обретает знание своей прошлой жизни.

20. Он получает знания о созвездиях и планетах.

21. Он получает силу постижения Сиддх.

22. Он овладевает элементами (Бхута Джая) и Праной (Прана Джая).

23. Камачари: он может перемещаться в любое место, куда пожелает.

24. Он становится всемогущим и всеведущим.

25. Ваю Сиддхи: Йог отрывается от земли и поднимается в воздух.

26. Он может указать место, где спрятаны сокровища.

Сила йога

Йог забывает о теле для концентрации ума на Боге. Он побеждает жару и холод, благодаря контролю над дыханием и нервной системой.

Йог образует психический жар в теле с помощью практики Бхастрика Пранаямы.

Он может переносить колебания климата, не испытывая неудобств.

Он сидит на снегу и растапливает его с помощью тепла, образующегося в теле.

Йог обвёртывает своё тело простынёй, намоченной в очень холодной воде, и сушит её йогическим теплом своего тела. Некоторые адепты высушивали до 30 простыней за одну ночь.

Совершенный йог сжигает своё тело в конце жизни с помощью йогического тепла, образованного силой его Читать далее...

1.
[187x250]

2.
[317x460]

3.
[458x600]

4.
[344x450]

40 лет спустя



очень редкий фильм 1970 года

[271x315]
Свами Вивекананда (1863—1902) принадлежит к великим сынам Индии, которые сделали ее философию понятнее для новых поколений индийцев, а также представителей совершенно иной, западной цивилизации. Именно благодаря деятельности Вивекананды йога обрела свое место в духовном мире современной Европы и Америки и начала пользоваться широкой популярностью.

Свами Вивекананда

Прежде всего, я хотел бы коснуться великого вопроса, на котором покоится вся теория религии йоги. Великие умы человечества сходятся на мысли, получившей подкрепление и со стороны современных научных исследований: человек есть плод и проявление некоего абсолютного состояния, которое предшествовало нашему нынешнему относительному состоянию, и наше движение вперед является возвращением к Абсолюту. Если это так, то неизбежно возникает вопрос: что лучше, Абсолют или состояние относительности? Многие стоят на позиции утверждения того, что наше наличное состояние и есть высшее состояние человека. Крупнейшие мыслители придерживаются мнения, что личность есть проявление нерасчлененного бытия и что индивидуальное существование выше Абсолюта. В их представлении Абсолют лишен всяких качеств, это — нечто бесчувственное, монотонное, безжизненное; испытывать счастье человек может только в этой жизни, а потому должен дорожить ею.

Патанджали

Сначала давайте рассмотрим другие представления. Существует древнее убеждение, что человек и после смерти остается неизменным, но его добрые качества сохраняются во веки веков, а дурные исчезают. Логически это означает, что окружающий мир и является целью для человека: перенесенный на более высокий уровень и освобожденный от зла, этот мир получает наименование рая. Абсурдность и инфантильность этой теории самоочевидны, равно как и ее полная несостоятельность. Не может быть добра без зла, как не может быть зла без добра.

Ряд философских школ нашего времени выдвинули другую теорию: человеку суждено постоянно совершенствоваться, постоянно стремиться вперед, никогда не достигая конечной цели. Абсурдна и эта теория вопреки ее кажущейся стройности: не существует движения по прямой, движение всегда циклично. Если вы бросите камень в пространство, где он не встретит никаких препятствий, то — при условии, что вы достаточно долго проживете,— камень возвратится прямо к вам в руки. Прямая, проложенная в бесконечность, должна превратиться в окружность. Вот почему абсурдна идея о том, что человек будет вечно идти все вперед и вперед и никогда не остановится.

Отступая от темы, хочу заметить, что теория циркулярности лежит в основе этического постулата, согласно которому человек не должен ненавидеть, но должен любить. Подобно тому как, согласно современной теории электричества, энергия, выходя из динамо-машины, в ней же завершает свой цикл, так же циклично действуют любовь и ненависть: неизменно возвращаются к источнику. А потому воздержитесь от ненависти, ибо ненависть, исходящая от вас, в конечном счете должна к вам же и возвратиться. Если же вы излучаете любовь, то любовь вернется к вам, завершив свой круг. Действие это непреложно: вся ненависть, зародившаяся в сердце человека, рано или поздно обязательно возвращается к нему, как и всякий импульс любви.

Можно доказать несостоятельность теории вечного прогресса и на более практических примерах, ибо все земное в конце концов приходит к разрушению. К чему приводят все наши старания и надежды, наши страхи и радости? Ведь все заканчивается смертью. Нет ничего более непреложного, чем смерть. Что означает в таком случае вечное движение по прямой, нескончаемый прогресс? Лишь на определенное расстояние можно продвинуться, потом же начинается возвращение к исходной точке. Из небесных туманностей рождаются солнца, луны и звезды и снова обращаются в небесные туманности. Растение тянет соки из земли, чтобы потом возвратить их земле. Все сущее в этом мире возникает из атомов и в атомы превращается опять. Закон един, в этом нет сомнения, и нельзя предположить, что закон природы неприменим к мыслительной деятельности человека. Мысль тает и возвращается к своим истокам. Желаем мы того или нет, нам предстоит возвращение к началу, а оно именуется Богом, или Абсолютом. Мы все вышли из Бога, и мы должны возвратиться к Богу, и не имеет значения, как мы называем его: Бог, Абсолют или Природа. «Из кого вышла вся вселенная, в ком все рожденное живет, к Нему все возвращается»1. Это — непреложный факт. Природа действует по единым законам: происходящее в одной сфере повторяется в миллионах сфер. Что происходит с планетами, то же произойдет с Землей, с людьми, со всем живым. Огромная волна есть могучее сочетание малых волн, возможно, миллионов малых волн; жизнь вселенной — сочетание миллионов крохотных жизней, а смерть вселенной — сочетание множества смертей миллионов крохотных существ.

Но все же, следует ли считать возвращение Читать далее...

Фильм рассказывает об о.Лазаре, который живет несколько лет отшельником на горе Колзим в Египте, недалеко от пещеры прп Антония. Он австралиец, ранее преподавал в университете литературу и философию, и прожил сорок лет своей жизни как атеист марксисткого типа. После смерти своей матери от неизлечимого рака он бросил все и уехал из Австралии в поисках Бога и духовной свободы. Его поиски закончились принятием монашества в Египте.

«Для нас, монахов, нет ничего: ни неба, ни земли, ни ангелов, ни рая, а есть только Бог.
Он является единственным центром нашей любви, наших устремлений, нашего ума, наших пламенных желаний, нашей деятельности, только и только Он, Христос»…
Этот короткий фильм не рассказывает о жизни Афона.
Он ПОКАЗЫВАЕТ ее. На фоне повседневной жизни монахов звучат записанные на Афоне в 1990 – 2001 гг.
духовные рассуждения афонских старцев.

Фильм рассказывает о трех монахах - подвижниках Оптиной пустыни начала 20 века: епископе Михее (Алексееве), иеромонахе Рафаиле (Шейченко), иеросхимонахе Мелетии (Барминеhttp://video.yandex.kz/users/sus-11/view/251).

Недавно останки исповедников веры Христовой были перезахоронены на территории монастыря. Съемочная группа кинокомпании "Лествица" стала свидетелем этого выдающегося события. Авторам фильма пришлось исследовать большой объем документального материала, чтобы по крупицам собрать свидетельства о жизни подвижников двадцатого века.

Даосизм:

китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики. Основные представители — Лао-цзы, Чжуан-цзы. В начале н. э. даосизм оформился в развитую религию. К 12 в. создан «Дао цзан» — свод литературы даосизма. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китайской Народной Республике, где существует Ассоциация верующих даосов.

Истоки даосизма:

Конфуцианство, моизм и легизм исходят из того, что человек - существо общественное. Конфуций не мыслит послушного сына вне семьи, как не мыслит и цзюнъ-цзы вне отношений с обществом. Мо-цзы и легисты на первое место выдвигают государство.
Представители этих школ никогда не выражали сомнения в том, что место человека - в обществе, среди ему подобных, и по отношению к обществу он должен выполнять определенные обязанности. Но именно этот тезис полностью отвергают даосы, которые смотрят на общество как на зло и призывают человека, вырвавшись из его цепких объятий и стряхнув с себя оковы ложных обязанностей и долга, вернуться к природе и слиться с потоком незамутненной, без ыскусственной и истинной вселенской жизни.
Появление таких взглядов отражено уже в "Лунь-юй", где рассказывается о встрече ученика Конфуция Цзы-лу с отшельником. В характеристике, которую дал Цзы-лу поведению отшельника, впервые сформулированы важнейшие расхождения между конфуцианством и тем подходом к социальным проблемам, который впоследствии был усвоен философами-даосами. "Отказываться служить своей стране неправильно, - сказал Цзы-лу. - Если отношения между старшими и младшими не могут быть нарушены, то как можно отказаться от обязанностей, связывающих друг с другом государя и подданного? Стремление сохранить свою личную чистоту ведет к разрушению основы человеческих взаимоотношений. Служа своей стране, цзюнъ-цзы поступает по справедливости. А то, что правда не может победить, он знает давно".
Далее приводятся слова самого Конфуция, который, рассказав о многих отшельниках, замечает: "Я не таков. Я не говорю заранее "ты должен" или "ты не должен". Будучи далек от асоциальной позиции отшельников, Конфуций решает вопрос, следует ли участвовать в управлении, в зависимости от того, служит ли при данных условиях политическая деятельность воплощению в жизнь гуманности и справедливости.
По-видимому, взгляды отшельников еще не были связаны с термином "дао" , впоследствии обозначившим эту школу древнекитайской мысли. Буквальное значение "дао" - "дорога", "путь". Но уже с отдаленной древности это понятие стало употребляться и в переносном смысле, в значении "пути человеческого". Именно в этом смысле "дао" часто встречается в "Лунь-юй". Философы-даосы придали термину еще один, общефилософский смысл. В даосских трактатах он обозначает путь, которым следует вселенная, и вместе с тем то невидимое и непостигаемое ни ощущениями, ни интеллектом начало, в силу которого вселенная появилась и развивается. В приписываемой Лао-цзы книге "Дао-дэ-цзин" ("Классический канон пути и достояния") говорится: "Есть нечто хаотическое, но завершенное, существовавшее уже до рождения неба и земли, беззвучное и бесформенное. Неизменное и ни от чего не зависящее, оно без устали вращается по кругу. Его можно считать матерью Поднебесной. Имени его я не знаю, но называю его "дао". Начало дао, как бы воплощающее в себе целостность мироздания, противопоставляется даосами суетным людским делам и стремлениям. Целью того, кто осознал ничтожество всего мирского, должно быть слияние с дао с помощью мистического просветления.
Первым философом даосизма традиция считает Лао-цзы, который, как сообщает Сыма Цянь, был архивариусом при чжоуском дворе и во время встречи с Конфуцием наставлял последнего в мудрости. Однако, как теперь установлено, чжоуский архивариус, встречавшийся с Конфуцием и затем составивший по пути на запад книгу из 5000 иероглифов, - фигура легендарная, а книга "Дао-дэ-цзин" относится ко времени около 300 г. до н.э. Самым ранним даосским произведением многие ученые признают теперь книгу "Чжуан-цзы", и это побуждает нас взять ее за основу при изложении идей древнего даосизма. Существенную роль играет и то обстоятельство, что трактат "Чжуан-цзы", содержащий развернутую аргументацию и притчи, поясняющие большинство даосских тезисов, представляет несравненно более благоприятный материал для анализа этих идей, нежели лаконичный "Дао-дэ-цзин".

Духовное совершенствование в современном даосизме:

По представлениям даосов, в теле человека имеются так называемые «три опухоли» и «три трупа», которые всячески вредят человеку. Верхний «труп» есть средоточие алчности, средний — вместилище чревоугодия, нижний — воплощение похоти. Кроме того, в человеке Читать далее...