[604x401]
Так я слышал.

Однажды Благодатный был в Шравасти в роще Джетавана, в саду покровителя рожденных и уединения Анатхапиндады вместе с собранием из тысячи пятидесяти монахов, пятидесяти великих бхикшу и двенадцати тысяч Бодхисаттв. Тогда дэвы на небесах Трайястримша собрались во дворце Превосходной Дхармы. Среди них был дэвапутра Шустхита, вместе с другими дэвапутрами они наслаждались блаженством той небесной жизни. Окруженные дэви, они утопали в счастье – пели, танцевали и услаждали себя. По наступлении ночи, Шустхита услышал голос в пространстве, говорящий: "Шустхита, тебе осталось семь дней этой жизни, и ты будешь рожден в Джамбудвипе животным семь раз. Затем ты последуешь в Ад и подвергнешься ужасным страданиям. И когда отдашь все согласно своей карме, будешь рожден среди людей, в скромной и без заслуг семье, уже в утробе матери став, будешь без глаз и слепым будешь рожден".

Девапутра Шустхита, вняв указанию, был всецело поражен, все волоски его тела встали дыбом. В великом страдании, поверженный, он двинулся во дворец Шакры, Повелителя. Обливаясь слезами, в неведении, он простерся у ног Шакры и рассказал ему, спрашивая: "Царь Небес, как мне избежать воздаяния?"

Шакра сразу успокоил его ум, введя в самадхи, и стал внимательно обозревать. Вдруг он увидел Шустхиту идущим семью последовательными злыми путями через тела свиньи, собаки, шакала, обезьяны, питона, вороны и стервятника, едящих пищу в грязи и нечистотах. Видя так, Шакра был поражен, исполнился великой печали и не возникло у него мысли, как помочь. Он чувствовал что только Татхагата, архат, совершенно пробужденный спасёт дэвапутру от падения. Этой же ночью, Шакра приготовив венки прекрасных цветов, духи и ладан, одевшись, Шакра, неся подношение, двинулся к саду Анатхапиндаты, к Благодатному.

Придя, Шакра простерся к ногам Благодатного, затем, обойдя вокруг справа налево семь раз, так поклоняясь ему, и затем положил пуджу к Благодатному. Преклонясь перед Благодатным на колени, Шакра рассказал Благодатному о дэвапутре Шустхите в деталях, о его падении. Внезапно ушниша Татхагаты воссияла многочисленными лучами, осветив мир по всем десяти направлениям, и лучи света вернулись, окружив Будду трижды, и вошли ему в рот. Затем Будда улыбнулся Шакре и произнес: "Царь Небес, есть Дхарани, известная как "Ушниша Виджая". Она может очистить все злые пути, полностью уничтожая все страдания рождения и смерти. Также она может освободить все унижения и страдания существ миров Адов, миров короля Ямы и животных, полностью уничтожить все ады, перенести все существа на Путь. Царь небес, если кто-либо однажды услышит Ушниша Виджая Дхарани, вся накопленная злая карма, ведущая к адам, будет уничтожена, будет обретено хорошее чистое тело. В последующем перерождении это существо ясно вспомнит дхарани, из Земли в Землю,из Небес в Небеса. Даже среди небес Трайястримша, где бы не переродится, не забудет. Царь Небес, если кто-либо перед
смертью вспомнит эту просветленную Дхарани, хоть на момент, его жизнь продлиться, и будет обретено очищение тела, речи, ума. Без страдания, телесной боли и по заслугам будет блаженство. Получая благословения Татхагат, постоянно охраняемый дэвами, защищенный Бодхисаттвами, будет почитаем и уважаем людьми, и все злые склонности будут уничтожены. Царь Небес, если кто-либо сердечно читает или декламирует её хоть недолго, все кармические омрачения этого существа, ведущие в ады, ведущие к животному существованию, ведущие к мирам Ямы и миры голодных духов, будут полностью уничтожены и стерты без следа. Будет обретена свобода последования в любую Землю и небеса. Все пути становления Бодхисаттвой будут открыты без препятствий."

Услышав так, Шакра возрадовался Благодатному: "Ради блага всех чувствующих существ, пусть Почитаемый в Мирах поведает, как продлить жизнь!"

Будда, зная о намерении Шакры и его страстном желании услышать мантру,
произнес ее:

Namo Bhagavate Trailokya Prativisistaya Buddhaya Bhagavate Tadyatha, Om Visuddhaya-Visuddhaya, Asama-Sama Samantavabhasa - Spharana Gati Gahana Svabhava Visuddhe, Abhinsincatu Mam. Sugata Vara Vacana Amrta Abhisekai Maha Mantra-Padai. Ahara-Ahara Ayuh Sam-Dharani. Sodhaya-Sodhaya, Gagana Visuddhe. Usnisa Vijaya Visuddhe. Sahasra-Rasmi, Samcodite, Sarva Tathagata Avalokani, Sat-Paramita, Paripurani, Sarva Tathagata Mati Dasa-Bhumi, Prati-Sthite, Sarva Tathagata Hrdaya Adhisthana аdhisthita Maha-Mudre. Vajra Kaya, Sam-Hatana Visuddhe. Sarva аvarana Apaya Durgati, Pari-Visuddhe, Prati-Nivartaya Ayuh Suddhe. Samaya Adhisthite. Mani-Mani Maha Mani. Tathata Bhutakoti Parisuddhe. Visphuta Buddhi Suddhe. Jaya-Jaya, Vijaya-Vijaya, Smara smara. Sarva Buddha Adhisthita Suddhe. Vajri Vajragarbhe, Vajram Читать далее...

[653x433]
"Эта великая йогиня не ела и не пила с 1880 года. Я запечатлен вместе с ней на снимке, сделанном в 1936 году около ее дома в Бенгальской деревне Биур. Ее способность не есть была строго исследована Махараджей Бурдвана. Она применяет определенную йоговскую технику чтобы заряжать свой организм космической энергией, взятой из солнца или из воздуха." (Парамаханса Йогананда)

Она покорно приблизилась и безмолвно согласилась разрешить нам сделать много фотографий, а также заснять несколько кинокадров. Терпеливо и смиренно она выносила все тяготы фототехники: принятие нужной позы, поиски удачного освещения. В конце-концов мы запечатлели для потомства на множестве фотоснимков единственную в мире женщину, прославленную тем, что она живет без пищи и питья более пятидесяти лет (Тереза Ньюман, разумеется, начала свой пост с 1923 г.). Когда Гири Бала стояла перед нами, целиком прикрывшись своей просторной одеждой, ее тела совсем не было видно. Осталось только лицо с потупленными глазами, руки и маленькие ноги. В глазах светилось само материнство; лицо поражало редким спокойствием, невинностью и миром – широкий, детский вздрагивающий рот, женский нос, маленькие блестящие глаза на лице и задумчивая улыбка.
Мои впечатления от Гири Балы сходны с впечатлениями мистера Райта. Духовность окутывала ее нежной сверкающей вуалью... Она совершила передо мною пранам обычным жестом мирянина, приветствующего монаха. Ее простое очарование и спокойная улыбка оказались лучшим приветствием, чем громкие слова: и мы забыли наше трудное, пыльное путешествие.
Маленькая святая уселась, скрестив ноги, на веранде. Хотя лицо ее было изборождено морщинами, свойственными старости, она не казалась высохшей; оливково-смуглая кожа оставалась чистой и упругой.
– Мать,– заговорил я на бенгали,– я думал о том, чтобы посетить вас более двадцати пяти лет. Я слышал о вашей святой жизни от Стхити Лал Найди Бабу.
Она кивнула в знак подтверждения головой.
– Да, это мой добрый сосед в Навабгандже.
– За эти годы мне пришлось пересечь океаны, но я никогда не забывал своего желания когда-нибудь повидать вас. Та возвышенная драма, которую вы здесь незаметно играете, должна быть явлена перед всем миром, ибо он давно забыл о существовании внутренней божественной пищи.
Святая на мгновенье подняла глаза, улыбаясь с безмятежным интересом.
– Баба (почтенный отец) знает лучше,– покорно ответила она... Я был счастлив, увидев, что мои расспросы ее не оскорбили. Никогда нельзя заранее знать, как йогин или йогини будут реагировать на мысль о какой-либо публичности. Как правило, они избегают ее, желая в безмолвии следовать по пути глубоких душевных показаний.
– Мать,– продолжал я,– тогда простите меня за то, что обременяю вас расспросами. Будьте добры, ответьте лишь на те из них, которые не будут вам неприятны. Я пойму и ваше молчание.
Она грациозным жестом протянула вперед руки:
– Я рада ответить вам,– если такая незначительная личность, как я, сможет дать удовлетворительные ответы.
– Не называйте себя незначительной,– запротестовал я.– Вы великая душа.
– Я смиренно служу всем.– И затем я услышал странную фразу: – Я люблю готовить пишу и угощать людей.
«Странное время препровождения для святой, которая ничего не ест!» – подумалось мне.
– Скажите мне, мать,– я хочу услышать это из ваших уст,– действительно ли вы живете без пищи?
– Да, это правда,– она немного помолчала; следующие ее слова показали, что она считала в уме.– С двенадцати лет четырех месяцев и до моего нынешнего возраста в шестьдесят восемь лет около пятидесяти шести лет – я ничего не ела и не пила.
– И вам никогда не хочется есть?
– Если бы мне хотелось есть, я должна была бы делать это,– произнесла она просто, но с достоинством. Эта аксиома слишком хорошо известна тому миру, который вращается вокруг трех приемов пищи в день.
– Но все же вы едите нечто! – В моем тоне послышалась нота увещевания.
– Конечно,– улыбнулась она, быстро поняв смысл моего замечания.
– Вы питаетесь более тонкими энергиями из воздуха, солнечного света[6] и космической энергии, которая насыщает ваше тело через продолговатый мозг.
– Баба знает,– вновь покорно согласилась она, как обычно спокойно и бесстрастно.
– Мать, расскажите мне, пожалуйста, о ранних годах вашей жизни. Этот рассказ будет представлять глубокий интерес для всей Индии и даже для наших заморских братьев и сестер.
Отбросив обычную сдержанность, Гири Бала устроилась поудобнее и принялась рассказывать:
"Пусть будет так,– произнесла она тихим, но твердым голосом.– Я родилась в этом лесном крае. В детстве моем не было ничего замечательного, кроме одной вещи; я была невероятно прожорлива.

Я была обручена девяти лет.
– Дитя,– часто предостерегала меня Читать далее...

[356x403]

Силой молитв-благопожеланий, произнесенных у ступы Чарунг Кхаршор, в ранний период распространения учения, было явлено воплощение царевны Пемасэл, дочери царя Трисонг Деуцена и царицы Чангчуб Дрол.

Когда ей было пять лет, открылись ее наклонности, заложенные в предыдущих жизнях. Обладая сильнейшей верой и удивительными интеллектуальными способностями, она установила связь со вторым Буддой из Уддияны - Падмасамбхавой, и получила множество священных учений внешней и внутренней тайной мантры. В частности, она получила наставления во многих сердечных практиках, указания по гуру-йоге, завершению и состраданию и напрямую познала абсолютную, чистую, изначальную мудрость. Она исполнила для великого Ургьена мудру активности великой блаженной мудрости.

Когда Пемасэл было восемь лет, ее внезапно поразила дизентерия, вызванная паразитарной инфекцией, и она скончалась в Чимпху. Заметив великую скорбь царя из-за кончины его единственной дочери, Падмасамбхава начертал слог НРИ на сердечном центре принцессы, перехватил её сознание крюком самадхи и вернул к жизни. Как только она открыла глаза и смогла снова говорить, он передал ей тайное учение "Кхандро Ньингтиг", и наделил её силой открыть эти учения в будущей жизни. Йеше Цогьял записала эти наставления на желтых свитках. Гуру Ринпоче, также сердечно благословил Пемасэл, и предсказал ей, что в одной из будущих жизней она откроет 108 сокровищ ума. Поскольку это учение было передано Еше Цогьял и Пемасэл, которые обе были дакини, и его охранительницей была Шаза Кхамоче, ему было дано название "Кхандро Нингтиг" или "Сердечная сущность Дакини".

Принцесса Пемасэл переродилась, в последствии, как тертон Падма Лэдрецал, которому было суждено открыть терма Кхандро Ньингтиг. Падма Лэдрецал, переродился великим учителем - Всеведующим Лонгченом Рабджампой (Лонгченпой), а затем одним из Царей Тертонов - Пема Лингпой.

Понять свою жизнь.
Человек, который.ничего не понимая в собственной жизни, постоянно говорит о прекрасных,восхитительных посторонних вещах, о том, что нужно делать добро другим людям,безумен.Если я не понимаю своего состояния и своей собственной жизни, как я могу понять состояние других людей?Так я могу создавать только прекрасные идеи, прекрасные слова и множество прекрасных вещей, которые,однако, не соответствуют реальности.И в один прекрасный день всё это не выдержит и рухнет.
Поэтому прежде всего мы должны понять свою жизнь.
[604x409]

И в самом деле, прыгая, она сказала, что стала грифом, везде побывала и посетила самые разные места. Затем она подробно предсказала будущее каждого члена нашей семьи, хотя на самом деле никого из них не знала. Она называла одного за другим по имени и объясняла обстоятельства жизни каждого. Это было очень интересно. Когда подошла очередь моего брата, она рассказала, что годом ранее он её потревожил, и назвала гору, на которой мы обычно оставляли пастись скот. Гостья объяснила, что в это время пала лошадь наших соседей, и она отправилась туда в образе грифа, чтобы склевать её вместе с другими грифами, но мой брат кидал в них камни. Брат подтвердил, что такой случай действительно произошёл именно в то время. Затем подошла очередь одного из наших младших родственников, которому было лет шесть или семь. Женщина предупредила, чтобы мы следили за ним очень внимательно и особо остерегались лестниц, так как в этом году будет много угроз для его жизни и есть опасность, что он упадёт. На следующий день женщина уехала, и мы больше никогда её не видели. Через четыре или пять месяцев этот наш юный родственник упал и скатился с лестницы. Я был в школе, и мои родные сразу же пришли, чтобы рассказать о случившемся и найти врача. Я тут же поспешил домой, но когда пришёл, мальчик уже умер. На вид эта женщина была совсем простой и обычной. Дакини такой разновидности называются шаза кхандро".
[320x269]

1.
[320x213]

[190x410]
По Сутре практика подразделяется на два взаимодополняющих способа — ритуал и воплощение в жизни, все это называется хранением Дхарани. Хранение Дхарани — это чтение про себя, чтение на распев, обдумывание, претворение в жизнь методов содержащихся в Сутре и широкое распространение Сутры, сосредоточение на Дхарани и произнесение ее. Ритуал я высылаю, он прост, что ж до воплощения в жизни, тут Вы сами себе хозяйка, но если Вы хотите получить видимый результат в этой жизни, то и необходимо воплощать Учение Сутры в жизни. Практиковать ритуал можно как угодно, когда захочется, все зависит от поставленной цели. Как говориться — если хочешь обрести результат — действуй, все как в жизни. Хочется обрести стройную фигуру, значит нужно до изнеможения заниматься аэробикой, шейпингом, физическими упражнениями; хочется накачать мускулатуру – бери штанги, гантели, гири, и чем больше будете посвящать этому времени, тем быстрее и лучше будет результат. Так и с хранением сутр и дхарани. Можно просто их хранить на полке и тогда может это зачтется в новой жизни каким-то благоприятным условием в жизни; если же хотите получить результат в этой жизни, то нужно интенсивно практиковать или как сказано в сутрах — хранить, а хранить значит посвящать свою жизнь Дхарме выраженной в сутре.

При ритуале-церемонии читается только мантра, количество — любое, традиционно 1-3-7-21-108 и более раз, по желанию и наличию времени. Также Дхарани можно произносить всегда когда хочеться — на улице, на работе. Церемония нужна для того, чтобы настраивать свое сознание, когда все лишнее убирается, любые раздражители, для полного сосредоточения на процессе. Это как бы «зарядка» на день (если проводится утром), а в течении дня это состояние поддерживается произнесением Дхарани. Таков смысл церемонии и воплощения Дхарани в жизни. Необходимо, чтобы церемония порождала чувство дома — покоя и радости, как в родительском доме, когда неочем беспокоится не надо и чувствуешь себя легко и беззаботно, спокойно и радостно — это чувство должно порождаться и поддерживаться произнесением Дхарани. Это значит возвращением домой, к истоку, к своей истинной природе. В этом секрет почему учителя и монахи постоянно такие мягкие, радостные и счастливые и кажется, что их ничто не может поколебать.

При чтении Сутры произносится Дхарани один раз. Чтение Сутры — это не просто чтение какой-то книги, для получение какой-то информации — это воссоздание проповеди Дхармы Будды. Как правило если человек обретает Сутру и тем более если ее хранит, значит он слышал ее, и получил ее от Будды, а раз так, значит он напоминает себе об этом событие, об этой встречи с Буддой и так возникает то ощущение родительского дома. Учение Будды это учение вневременное, это было не когда то, это происходит и сейчас; это проповедь истинной реальности такой какая она есть, а не то что мы представляем себе и значит, чтение Сутры, это постижение этой Истинной Реальности в которой пребывает Будда. Язык произносит слова, ум рисует события, все что вокруг перестает существовать и растворяется как сон, остается лишь то что истинно — Будда проповедующий Дхарму и Вы в рядах Сангхи. Так нужно читать Сутру.

Немного о представленной транскрипции Дхарани — в Дхарани есть придыхательные, они не читаются и поэтому в тексте прописываются маленькими буквами. Это связанно с особенностью письменного санскрита, благодаря такой транскрипции, человек знающий санскрит сможет восстановить оригинальное написание на санскрите. Хоть это и не столь важно, но более точно, а это не помешает.

Дхарани для перевода не нуждаются так как их произнесение не действует на сознание через информацию, а побуждает наше сознание через вибрацию, заставляя нас «вспомнить» что-то . Хотя мы можем этого и не вспомнить, так как мы помним вчерашний день, а скорее почувствовать какое-то влечение, какую-то связь, на подобие того, что у нас просыпается от слова «Родина», или продолжая тему, родительского дома. Если даже и перевести Дхарани, то оно также не будет не понятным так как состоит в основном из восклицаний, но для того чтобы полнее окунутся в мир Дхарани, предоставим перевод приведенный Д.Т.Судзуки в Антологии дзэн-буддийских текстов:
ДХАРАНИ ПОБЕДОНОСНОГО ВЕНЦА БУДДЫ
Поклонение Благословенному — превосходнейшему в тройственном мире! Поклонение Просветленному, Благословенному! А именно: Ом! Очищай [нас], очищай [нас]! О тот, кто всегда беспристрастен! Тот, кто, владея всепроникающим, всеосвещающим светом, чист по своей природе, кто очистил от темноты пять путей существования! О Сугата, осени нас бессмертной благодатью, которая состоит из самых лучших слов, из правдивых великих фраз! Устрани несчастья, устрани несчастья, о ты, владеющий вечной жизнью! Очисти нас, очисти нас, о ты, чистый как небо! О ты, чистый как победоносный царь Будда! О ты, испускающий тысячи лучей Читать далее...

༄Ом Падмаушниша Вимале Хум Пхат༄

Эта "Десятислоговая наддверная царская мантра" была передана Гуру Падмасамбхавой для защиты живых существ. На внешнем уровне эта мантра защищает жилище и обитающих в нём людей, от проникновения враждебных существ как физического, так и не материального плана. На внутреннем уровне она является причиной освобождения и становления на Путь Дхармы тех существ, которые просто проходят под ней. По этой причине эту мантру часто помещается над входной дверью дома.
Эта мантра не связана ни с какими йидамами и никаких специальных практик её начитывания проводить не требуется, в "Сутре десяти чакр земли" сказанно:

"Каждый, кто видит, слышит, говорит, прикасается, хранит или думает об этой десятислоговой царской мантре, будет избавлен от всех страданий и несчастей".В Кутагара-сутре говорится, что если макушка человека единажды проходит под этой мантрой, то будет очищена дурная карма тысячи кальп. В Сутре Могучего Водопада сказано, что однажды увидев эту мантру, очищаешь дурную карму трёхсот миллионов кальп.
[604x143]

[386x604]
Почтение восхитительной Ваджрадакини!

В древней Индии была страна 38 000 деревень, называемая Качи. Во времена засухи и лишений в западной деревне этой земли жила старая пара с тремя сыновьями и тремя дочерьми. Они были очень бедные.

У всех восьми был только один кувшин риса. Они запечатали его крышку и спрятали, чтобы сохранить для более трудного времени, а сами пошли искать еду: сыновья – на юг, дочери на север, отец – на запад. Мать, которой в то время было 59 лет, осталась дома.

Когда она осталась дома одна, нищий, который был даже в ещё большей нужде и голоде, чем она, пришёл к их дому. Она сжалилась над ним, приготовила весь рис из кувшина и отдала ему. Спустя некоторое время отец вернулся домой, не найдя пищи. Он был очень голоден и слаб и подумал, что пришло время поесть риса и восстановить силы перед тем как идти продолжать дальнейшие поиски. Одновременно пришли сыновья и дочери, тоже с пустыми руками и очень голодные. Они сказали матери: «Вынь теперь рис и приготовь, мы очень слабы и голодны».

Мать ответила им: «Я думала, что вы, может быть, принесёте какую-нибудь пищу, поэтому отдала рис бедному человеку, который пришёл сюда просить подаяние».

Тогда муж и дети очень разгневались и стали кричать на неё: «Ты уже делала так прежде! Вместо того, чтобы выйти просить и искать еду, как мы, ты отдаешь всё, что у нас есть! Ты постоянно заставляешь нас терпеть нужду! Убирайся отсюда!» - и они выгнали её из дома.

Старая женщина пересекла Качи и достигла западных земель Уддияны. Она увидела, что люди в этой земле очень мужественны и благородны, и исполнилась великой силы духа. После прибытия в Уддияну её ум приобрёл естественную ясность. Было время сбора урожая, и она получила большую сумку риса и вскоре заняла место на деревенском рынке, делая и продавая рисовое вино.

В то время великий учитель Вирупа, также известный как Авадхутипа, жил в ближайшем лесу, занимаясь глубокой медитацией. У него была помощница, очень благочестивая и преданная хозяйка дома, которая регулярно ходила на рынок покупать ему вино. Спустя какое-то время она стала покупать вино у старой женщины, потому что её вино было очень вкусным.

Однажды старая женщина спросила помощницу йогина: «Для кого ты покупаешь это вино?»

«Я приношу это вино великому йогину, который живёт в ближайшем лесу», - отвечала она.

Тогда старая женщина сказала: «В таком случае бери это вино бесплатно!» – и дала ей особенно вкусное и сильное вино для подношения йогину.

По её возвращении Вирупа сказал своей помощнице: «Ты получила это замечательное вино, не заплатив за него. Как ты умудрилась это сделать?»

«Есть очень преданная торговка на рынке, совершенно непохожая на тех, у которых мы обычно покупали. Когда я сказала ей, что пришла купить вино великому ламе, она исполнилась преданности и настояла на том, чтобы дать мне это вино как подношение», - ответила она.

Услышав это, Вирупа сказал: «Мне следует освободить эту женщину от трёх миров сансары».

Хозяйка вернулась и спросила Сукхасиддхи, не хочет ли она встретиться с йогином. Сердце старой женщины наполнилось радостью и сильным стремлением в ответ на это предложение, и так с кувшином особого вина и куском мяса в качестве подношения она отправилась, чтобы увидеть йогина. Вирупа полностью даровал ей четыре тайные посвящения и наставления в медитации зарождения и завершения [т. е. медитацию с формой и без форм].

Сукхасиддхи преобразилась в Дакини Мудрости. На следующий день её нечистое кармическое тело женщины 61 года стало превращаться в радужное тело силой её достижения. Она обрела юный облик шестнадцатилетней девушки, её кожа сияла чистотой и белизной, а волосы ниспадали по спине. Она стала такой красивой, что тот, кто видел её, никогда не мог на неё насмотреться, но хотел смотреть снова и снова. Она парила в небе и стала известной как Сукхасиддхи, Союз блаженства и достижения. Она стала дакиней бессамостности и духовной спутницей Вирупы.

Благодаря преодолению смерти Сукхасиддхи постоянно живёт вне круга перерождений и шесть раз в день распространяет своё благословение всем чувствующим существам

"Арья Тара проявляется в облике бодхисатвы десятой бхуми, но на самом деле и она - полностью пробужденная, будда."
Тулку Ургьен Ринпоче
[475x501]

[460x604]
Курукулле, традиции Ронгзомпы,1012-1088гг. (янгтер Джамьянга Кьенце Вангпо, 1820—1892). Посвящение именно этой традиции, в России давали Гангтенг Ринпоче, Намкха Дриме Рабджам Ринпоче и Пема Рангдрёл Ринпоче.

"Явленное из абсолютной чистоты Дхармадхату,
Тело Великого Блаженства, исполненное сострадания,
Мать океана превосходного Лотосового Семейства!
Возносим хвалу Матери, Владычице Мандалы!
Тело – цветом как сияние лучей восходящего солнца, совершенно красного цвета.
Средоточие Тигле – Один Лик. Четыре Безмерных - четыре руки, в которых
Лук со стрелой, - единство Искусных Средств и Мудрости,
Которыми жизненную силу сансары и нирваны собираешь, тебе возносим хвалу!
Звуками дамару, приводит в движение три мира,
В капале – собрана кровь из сердечных вен существ трех сфер.
Переживаниями-выражениями ярости, страсти, красоты,
Дарующая мудрость великого блаженства, тебе возносим хвалу!
Шелковые, самоцветные, костяные и другие украшения,
Совершенное убранство, без отказа от желанных свойств,
Владычица бесчисленных подчиняющих активностей, -
Пред сокровищницей сиддхи, простираемся и возносим хвалу!"

1.
[403x604]

2.
[200x255]

3.
[510x340]

[450x600]
Арта Лама - Мастер Дзогчена традиции Бон Шанг Шунг Нен Гьюд, учился у Нима Цультрима Ринпоче - своего родного дяди.

Нима Цультрим Ринпоче - один из прославленных йогинов традиции Бон, проявивший признаки реализации Просветленного Сознания Будды еще при жизни, известен на весь Тибет тем, что шесть лет не принимал никакой пищи, и после смерти его тело уменьшилось до размеров младенца, что в Тибете считается признаком проявления Тела Света.

Вследствие занятий практикой, Арта Лама вспомнил своё прошлое перерождение. Посетил места, где он жил раньше и нашёл родственников из прошлой жизни. Доказательств было более чем достаточно и местные жители попросили Арта Ламу остаться с ними в качестве их духовного наставника. В горах для Арта Ламы был построен дом, в котором он прожил отшельником около пяти лет.

Затем, Арта Лама отправился в Непал в монастырь Тритен Норбутце, где под руководством Лопон Тензин Намдака Ринпоче продолжил изучать различные практики и тексты по Дзогчен традиции Бон. После семи лет обучения, Арта Лама успешно сдал экзамены на степень Геше-практика и в настоящее время преподаёт молодым монахам монастыря Тритен Норбутце основы философии Дзогчен.

С октября 2006 г. по июнь 2007 г. Арта Лама, вместе со своими русскими учениками из различных городов России, находился в ретрите по практикам «Туммо» и «Ясного Света» в горах Алтая.

[253x336]
Традиция Бон

Бон - это древнейшая духовная традиция Тибета, которая включает в себя учения и практики, применимые ко всем аспектам жизни, в том числе к нашим отношениям со стихийными качествами природы, нашему нравственному поведению, взращиванию любви, сострадания и духовной радости, а такженаивысшие учения Великого Совершенства, или Дзогчена.

Согласно изложению традицией бон своих истоков, за много тысяч лет до рождения Будды Шакьямуни в этот мир пришел Будда Тонпа Шенраб Мивоче и разъяснил свои учения на землях Олмо Лунгринг. Ол символизирует нерожденное, мо - неизбывное, лунг - пророческие слова Тонпа Шенраба и «ринг» - его нескончаемое сострадание. Некоторые современные ученые отождествили Олмо Лунгринг с Шанг-Шунгом, страной, окружавшей Гору Кайлас в западном Тибете, и колыбелью тибетской цивилизации. Есть и другие толкования.

Говорится, что Тонпа Шенраб учил бону в ходе трех последовательных циклов учений. Сначала он учил «Девяти путям бона»; затем он учил «Четырем вратам бона и пятой – Сокровищнице»; и, наконец, он явил «внешние, внутренние и тайные заветы». В последнем цикле учений внешний цикл - это путь отречения или учения сутр; внутренний цикл - путь преображения или учения тантр; и тайный цикл - путь самоосвобождения или учения дзогчена. Такое деление на сутра, тантра and дзогчен также содержится в школе ньингма тибетского буддизма.

Последователи бона получают устные учения и передачи от учителей линии преемственности, которая не прерывалась с древних времен и по сей день. Кроме того, сохранилось большинство духовных текстов. И хотя большая часть современного бона аналогична тибетскому буддизму, тем не менее, бон сохраняет богатство и особенности своих корней иджущих не от Будды Шакьямуни, а от Будды Тонпы Шенраба. В этом смысле бон есть буддизм.

До недавнего времени древние учения бона передавались очень малому числу учеников в разных поколениях. Теперь бонские лама обучают и учеников с Запада бонским духовным традициям и практикам.

Благодаря беспрерывным усилиям Его Святейшества Лунгтока Тенпея Нимы Ринпоче, 33-го настоятеля «Менри», и Йонгдзина Тензина Намдака Ринпоче, наиболее значимого учителя традиции бон, за пределами Тибета было построено два новых монастыря. Монастырь «Таши Менри Линг», построенный в Тибете в 1405 г., затем был воссоздан в Доланджи, Индия, А монастырь «Тритен Норбуце» сначала был построен в Тибете в 14 веке, а ныне его воссоздали в Катманду, в Непале.

В обоих монастырях есть школы, имеющие право присваивать учёные степени геше. В монастыре Менри также есть средняя восьмилетняя школа и сиротский приют, рассчитанный на более чем 150 мальчиков и девочек. Оба монастыря являются современными источниками бонской культуры, учености и сострадания ко всем живым существам.

фото Тонпа Шенраб Мивоче

[296x300]
(Отрывок из книги Намкая Норбу Ринпоче "Кристалл и путь света")

"Радужное Тело" — по-тибетски джалу, или Тело Света, — которое обретают в итоге практики Дзогчен, отличается от "Иллюзорного (майического) Тела", гюлу (sgyu lus), плода практики высших Тантр. "Иллюзорное Тело", гюлу, основано на тонкой пране, а поскольку, с точки зрения Дзогчена, прана принадлежит к относительному измерению, то гюлу не считается полной реализацией.

Джалу, или Тело Света — это излюбленный способ реализации, который проявляли Учителя как Лонгдэ, так и Мэннгагдэ, и эта традиция с незначительными перерывами продолжается вплоть до настоящего времени.

Обрел этот уровень реализации и учитель моего учителя Чангчуба Дордже. Чангчуб Дордже сам присутствовал при этом, и достоверность этих сведений неоспорима. Мой учитель рассказывал мне, как его учитель Няла Пема Дудул созвал всех своих учеников: и тех, кто был далеко, и тех, кто был близко, и объявил, что хочет передать кое-какие Учения, которые до сих пор не давал полностью. Он передал эти Учения, а потом они больше недели делали ганапуджу. Ганапуджа — это великолепный способ устранения помех между Учителем и учеником, а также между учениками. Затем, по истечении недели, Нягла Падма Дуддул объявил, что настал его час умереть, и назвал гору поблизости, на которой он намеревался это сделать. Ученики умоляли его не умирать, но он сказал, что ничего нельзя поделать — пора. Тогда они проводили Учителя на гору, к тому месту; где он поставил маленький шатер. Затем он удалился в шатер, а ученикам велел наглухо зашить вход и оставить его в покое на семь дней.

Ученики спустились вниз и ждали у подножия горы семь дней. Все это время шли беспрерывные дожди и появлялось множество радуг. Затем ученики вернулись наверх и открыли палатку, которая оставалась зашитой точно так, как они ее оставили. Внутри они нашли только одежду Учителя, его волосы и ногти. Одежда находилась там, где он сидел, и пояс был все так же завязан посередине. Он оставил ее, как змея сбрасывает кожу. Мой Учитель там был и все это рассказал мне, поэтому я знаю, что это правда, что такая реализация возможна.

Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую мне рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде слуги или помощника у одного учителя Дзогчена и потому, естественно, слышал много Учений. Но всю остальную жизнь он провел, просто высекая мантры на камнях, и тем зарабатывал себе на пропитание. Так он прожил много лет, и никто не обращал на него внимания и не подозревал, что он что-то практикует. Но однажды он объявил, что через семь дней собирается умереть и послал за своим сыном, который был монахом в одном из монастырей, сказав, что хочет оставить все свое имущество в дар монастырю. Из монастыря повсюду разнеслась весть о том, что этот человек попросил оставить его на семь дней взаперти, чтобы умереть. А так как все поняли значение этой просьбы, то пришло много людей, и это событие происходило у всех на виду. Там были представители разных буддийских школ, больших монастырей, присутствовали даже чиновники китайской администрации, которые в то время все поголовно были военнослужащими. И когда вскрыли помещение, в котором тот человек был заперт на семь дней, это произошло на глазах у множества людей. И все они увидели, что никакого тела не осталось. Остались только волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела.

Мой дядя-йогин пришел навестить меня в доме моего отца сразу после того, как стал свидетелем этого события. Когда он рассказывал мне о случившемся, его глаза были полны слез. Он считал ужасной трагедией, что никто из нас не смог распознать в этом внешне обычном человеке, жившем рядом с нами, поистине великого йогина, от которого мы могли бы получить Учение. Но так уж обстоит дело с теми, кто практикует Дзогчен: внешне ничего не заметно.

(Подробнее об этом случае читайте в 10-й главе книги Согьяла Ринпоче "Книга жизни и практика умирания")

Весной этого года [1984] я посетил Непал, чтобы давать Учения и практиковать в Толу Гонпа — горном монастыре близ тибетской границы, неподалеку от горы Эверест, где практиковал Падмасамбхава, и в пещере Маратика, где Падмасамбхава и его супруга Мандарава реализовали практику долгой жизни. Там я получил известие о том, что сталось с моим дядей Тогдэном. Это известие передал один тибетец, который только что прибыл в Катманду из Тибета. Там он служил государственным чиновником именно в том районе, где жил Тогдэн. Оказалось, что в течение многих лет после того, как я покинул Тибет, дядя продолжал жить в своей уединенной пещере, в затворничестве. Но, в конце концов, в период "культурной революции", его, как и многих других таких же йогинов, заставили выйти из затворничества — тогда был Читать далее...

[404x336]
Лечение любых болезней включает в себя четыре основных составляющие: предписание диеты, поведения, лекарств и проведение различных видов наружных процедур. В данной работе нас в большей степени интересует последний из аспектов лечения, а именно тибетский массаж, который называется "Ку Нье".

Массаж Ку Нье – это целая объемная система внешней терапии, которую условно можно разделить на два уровня: профилактический массаж для более или менее здоровых людей (его могут делать обычные массажисты) и лечебный массаж, который делают квалифицированные врачи или массажисты, прошедшие дополнительное обучение.Тибетский массаж
Само слово "Ку Нье" переводится с тибетского так: "Ку" – нанесение кремов и мазей, "Нье" – непосредственно с ибетский массажам массаж.

Итак, Ку Нье состоит из нескольких частей. Первая часть связана с нанесением масла на все тело начиная от макушки, включая кожу головы и заканчивая пальцами ног. Это необходимо для того, чтобы открылись поры кожи и тело начало равномерно расслабляться. Далее в зависимости от состояния пациента следует работа с мышцами, сухожилиями, суставами, позвоночником, а также точками и каналами. И заключительная часть – это снятие масла при помощи гороховой или ячменной муки. Масло с тела снимается для того чтобы токсины, которые выделились через поры в течение массажа, не начали через некоторое время впитываться обратно.

Также в массаж, или, вернее было бы сказать, в терапию, включаются различные виды прогреваний: например, прижигание мокса и работа с горячими недрагоценными камнями (в соответствии с разделением болезней в тибетской медицине на "горячие" и "холодные" используются лечение горячими и холодными камнями). Проводится работа и драгоценными камнями (которые сами по себе имеют "холодную" или "горячую" природу), массаж ракушками, банками из меди, серебра, стекла, камня, бамбука и глины; простукивания палочкой, горячие и холодные компрессы; лечение рогом и золотой иглой. А также работа с энергетическими центрами и внутренней защитной энергий Ла, которая находится в теле и циркулирует в соответствии с лунным циклом. Для сохранения этой энергии во время массажа необходимо повязывать красные (цвет защиты) шерстяныеТибетский массаж ниточки на безымянные пальцы рук и ног.

Масло для массажа выбирается в зависимости от типологии человека, то есть от того, какая из энергий в данный момент преобладает у пациента. Так, например, для людей типа ветра наиболее подходящим является кунжутное масло (в чистом виде или с добавлением молотого мускатного ореха). Для людей типа желчи показано сандаловое масло или оливковое с добавлением шафрана. Для людей типа слизи подходит кунжутное или оливковое с добавлением имбиря. Также используют масло Ги, специально приготовленные масла холодной или горячей природы, различные мази на основе жира или костей какого-нибудь животного.

Тибетский массаж в основном направлен на лечение и гармонизацию энергии ветра. В тибетской традиции она является основной, потому что напрямую связана с сознанием. Доктор Нида во время лекции по основам тибетского массажа приводил интересное сравнение: сознание и энергию ветра (лунг) он соотносил с безногим всадником на слепом коне. Ведь сама по себе энергия лунг лишена ясности, света, она, как слепой конь, ничего не видит, но стремительно мчится. А у всадника есть ясность и способность воспринимать, но нет возможности двигаться. Однако если всадник сядет верхом на слепую лошадь, то появится усилие.

В энергии лунг принято выделять два вида: тонкую и грубую энергии. Тонкий уровень связан с нашим умом, а грубый – с физическим телом. Разбалансировка этих видов энергии активизирует либо горячие каналы желчи, либо холодные каналы слизи.Тибетский массаж

Как уже упоминалось, каналами ветра в теле являются центральная и периферическая нервная системы. Центральная нервная система в тибетской системе врачевания называется канал "ветра, поддерживающий жизнь" . Она связывает все основные органы и части тела. Существуют нервные каналы, связывающие кожу, подкожный слой и мышцы с центральной нервной системой. Когда в каком-либо органе, например в толстой кишке, возникает патология, то нервы, связывающие орган со спинным мозгом, посылают соответствующий импульс в 15-й позвонок (по классической европейской системе это 2-й поясничный). Спинной мозг в ответ на раздражитель посылает импульс к поверхности тела. Поскольку кожа является органом ветра по своей природе, она регистрирует состояние внутренних органов, в частности толстой кишки, на своей поверхности. Ткани толстой кишки и кожи на 15-м позвонке высыхают, грубеют и слегка обесцвечиваются. Каждая из 20 точек на позвоночном столбе связана с определенным органом. На основе ощущений в области живота и позвоночника, а также Читать далее...

[400x316]
Лама Еше дает учения в Женеве, Швейцария. Сентябрь, 1983.Те из вас, кто немного знаком с тибетской медицинской терминологией, могли слышать о лунге (rlung) ― обычно этот термин употребляют, когда говорят о нарушении первоэлемента ветра. Когда возникает желание, оно производит мощную энергию ветра в нервной системе; ветер уже не движется мягко, и может случиться гипервентиляция. Зависть и ненависть тревожат желчь. Ненависть рождает слишком много огня: создается избыток этого первоэлемента. Неведение рождает излишек воды. Таким образом, когда один из трех ядов набирает силу, он усиливает соответствующий первоэлемент, и это вносит дисбаланс в элементы, создавая беспорядок. А это может нас убить.

Первоэлемент ветра призван оберегать нашу жизнь, но если он выйдет из равновесия, мы можем умереть. То же и с первоэлементом огня ― в нормальном состоянии он защищает нашу жизнь, но если происходит тепловой взрыв, он может нас убить. А как обстоит дело с водой? Вода необходима, но если ее слишком много, то мы погибаем. Если наши элементы правильно сбалансированы, все идет хорошо, но когда один из них выходит из равновесия, мы погибаем. Такова реальность.

Некоторые из вас, возможно, читали Бардо Тёдрол [Тибетскую книгу мертвых]. В ней есть описания ужасающих видений, которые появляются у некоторых умирающих людей: они видят, будто кто-то нападает на них с ножом, и тому подобные вещи. С одной стороны, это кажется преувеличением: «Как такое возможно?» Кажется ― это уж слишком. С другой стороны, думаю, это может оказаться правдой. Мы накопили столько слоев негатива, и не только в этой жизни, но с безначальных предыдущих воплощений, ― одно наслоение поверх другого.

Я слышал по телевизору, что один певец продал столько своих записей, что, если их собрать в стопку, то она станет выше горы Эверест. Тяжелые покрывала наших омрачений — это то же самое: если вы сложите их вместе, то они станут ещё выше... в два или три раза выше горы Эверест. Так, из-за отпечатков, оставленных омрачениями, во время умирания возможно появление любых видений.

Например, мы видим, как сильно страдают люди на последней стадии развития злокачественной опухоли, то приходя в сознание, то теряя его. По-моему, это, как ад. Когда я смотрю на людей в онкологическом отделении, то мне надо объяснять, что такое ад. Конечно, у нас есть детальные описания ада, но для меня довольно онкологического отделения. Это необычные страдания, ― они хуже, чем страдания животных. Эти люди сначала в сознании, потом они впадают в бессознательное состояние, начинается процесс умирания, но затем они снова приходят в себя. Вы видели, как они страдают? По-моему, они переживают сущий ад. Поэтому я говорю, что их переживания — это то же самое, что описано в Бардо Тёдрол, когда к нам подступают громадные рогатые ямы, которые так и норовят нас сожрать.

В Сан-Франциско, в 1978 году, я посещал больных раком. В ту ночь я не мог уснуть; видеть этих людей было страшно. Это было похоже на ад.

Вот почему так важно всегда сохранять ясность ума. Каждый день будьте как можно сознательнее. Не создавайте запутанных ситуаций телом, речью или умом. Это просто. Тогда у вас не возникнет проблем. Вы будете сохранять равновесие как внутреннее, так и внешнее, и не спровоцируете серьезную болезнь.

Когда мы медитируем, и возникают негативные омрачающие силы, мы признаем их такими и говорим: омрачение, иллюзия и неправда. Это позволяет затем, в процессе умирания, удержать понимание бессамостности и недвойственности. У вас появляется более стабильное понимание реальности. И это самым существенным образом сказывается на том, как вы справитесь с тем, что будет происходить в момент смерти. Если вас слишком потрясают появляющиеся видения, то у вас нет контроля, но, когда при этом сохраняется ясность ума, то контроль можно удержать.

Если у вас серьезная прогрессирующая болезнь и колоссальная запутанность, то вам не справиться. Вам не сохранить ясность ума из-за ошеломляющей силы омрачений. Но, если вы умираете более естественной смертью, без тяжелого заболевания или запутанности, то сумеете справиться и сохраните ясность ума. Когда наступают различные стадии смерти, вы сможете их себе объяснить: «Теперь это происходит, теперь то...», и при этом наблюдать за происходящим, как будто все происходит вне вас. Таким образом, сохранение ясности ума и контроля во время умирания во многом зависит от того, свободен ли ваш ум от трех ядов. Таков вывод.

... Счастливы те люди, которые умирают естественным образом, без тяжелых заболеваний или запутанности, уходя из жизни очень спокойно. Их преимущество заключается в ясном контроле над умом. Даже если некоторая запутанность и появляется во время растворения элементов, умирающий может распознать в разнообразных всплывающих образах Читать далее...

[393x700]
Отвечает учитель ФПМТ досточтимая Лундруп Ньингдже (Пола Чичестер)


Лама Сопа Ринпоче и лама Еше медитируют по пути в Лавудо,
к месту затворничества предыдущего воплощения
ламы Сопы Ринпоче. 1969 год. Фото из Lama Yeshe Wisdom Archive
(Архив мудрости ламы Еше). ‒ Как понять, что ты готов к затвору?

Если жгучее стремление к духовным достижениям не оставляет вас ни на секунду, и вы настолько вдохновлены примером учителей, Учением Будды Шакьмуни и осознанием пользы, которое оно может принести всем живым существам во Вселенной, что не в силах больше ждать, значит, вы готовы к затвору. Вы полны неудержимого желания стать таким же, как ваши учителя, развить бодхичитту, осуществить ступени пути к просветлению.

Для начала посетите групповой затвор, который проводит квалифицированный наставник в месте, благоприятном для медитации. Если этот опыт наполнит вас энтузиазмом и вдохновением, тогда посетите больше групповых затворов. После этого придет понимание, достаточно ли у вас сил, чтобы оставить восемь мирских забот и удалиться в одиночное затворничество. В вашем сердце должно быть то же страстное стремление к осуществлению цели, какая бывает у юного влюбленного, и та же непреклонность, что отличает храброго воина. Если все обстоит именно так, то вам необходимо найти подлинного духовного наставника и изучить те темы, которые вы хотели бы осуществить на практике в затворе.

Если вы усмиряете свой ум под непосредственным руководством квалифицированного духовного наставника и чувствуете в себе желание и способность следовать его наставлениям, а он, без какого-либо давления с вашей стороны, советует удалиться в одиночный затвор, знайте ‒ время пришло. Вы, конечно, вправе сказать учителю, какой именно затвор хотели бы пройти, но в конечном итоге нам лучше последовать его рекомендации. Если удалиться в затвор, нарушив наказ учителя, то все может обернуться пустой тратой времени, денег и усилий помогающих вам людей.

Затворничество может стать самой блаженной и в тоже время самой трудной работой в нашей жизни. Правильно выполненный затвор сжигает отрицательную карму и разрушает эго. Бодхичитта должна быть развита в нас до такой степени, чтобы страдания других существ были для нас просто невыносимы, а глубокое отвращение к самсарическому существованию стало неподдельным. Без этих качеству у вас едва ли получится вынести тяготы затвора.

Имеет смысл поискать благодетелей, которые поддержат вас, ведь тем самым они обретут заслуги, которые накапливаются за время затвора и создают причину для собственной уединенной практики. Созерцатель в этом случае также извлечет пользу, ведь он будет трудиться не только на благо «всех живых существ» (что само по себе ‒ идеал, трудно достижимый), но на благо вполне «реальных» людей, и это позволит ему укрепиться в своем намерении.

‒ Можно ли совершать краткосрочные затворы, если нет возможности удалиться в длительный?

Лама Еше советовал нам проводить месячный затвор по крайней мере раз в год для подзарядки своей «духовной батарейки». На протяжении десяти лет я проходила месячные, трехмесячные, полугодичные и годичные затворы, прежде чем уйти в свое первое четырехлетнее затворничество.

Затворничество похоже на спорт: приходится шаг за шагом тренировать тело и ум, развивать свои навыки, выполняя особые и общие предварительные практики, а также тантрические затворы по приближению божества в соответствии с наставлениями учителя. Особенно полезна практика однонаправленного сосредоточения [шаматхи].

‒ О чем следует помнить, удаляясь в затвор?

Кьябдже Рибур Ринпоче говорил, что мы должны видеть цель в очень отдаленной перспективе и идти к ней без напряжения. Научитесь избавляться от напряжения, проявлять доброту к самому себе и наслаждаться жизнью без опоры на внешние объекты. По крайней мере, в этом состоит одна из целей затвора. А иначе мы и там не расстанемся со своим беспокойным, вечно соревнующимся, самоуничижающим умом. Лама Еше говорил нам, что для практики Дхармы нужно здоровое эго. Эти слова особенно актуальны для практики в затворе, в противном случае наше невротическое поведение там только укрепится. Поддерживайте в себе уверенность в собственных силах, опираясь на осознание ценности совершенного человеческого рождения и логически обоснованную веру в путь к просветлению. Черпайте вдохновение в примерах, что подают нам учителя, взрастившие те качества, которые мы намереваемся развить в затворе.

Не забывайте и о верном союзнике в практике Дхармы ‒ памятовании о смерти и непостоянстве. Затворничество подразумевает отказ от привязанности к нашей личной самсаре, поэтому мы не должны забирать Читать далее...

[632x412]
Досточтимая Лундруп Ньигдже (Пола Чичестер) провела большую часть сознательной жизни в затворах. В своем интервью журналу «Мандала» (ФПМТ) за март 2001 г. она рассказала о способах справиться с болезнью ветра, столь знакомой созерцателю

«Самое главное в затворе – сохранять счастливое состояние ума».
Геше Лундуп Сопа

«Лунг», или «болезнь созерцателя», случается почти с каждым, даже весьма опытным созерцателем. «Лунг» можно сравнить с перенапряжением мышц у спортсмена, вследствие чего он вынужден прервать тренировки и дать мышцам возможность восстановиться. Созерцатели же дают нагрузку на нервную систему, которая у некоторых была расстроена еще до начала занятий медитацией. Если речь не идет об очень серьезной болезни, то бояться или беспокоиться не о чем. Это просто «профессиональный риск», с которым нужно учиться работать и который можно превозмочь. Эта болезнь – наш учитель, она указывает на ошибки в медитации или несбалансированный образ жизни.

«Лунг» в переводе с тибетского означает «ветер». В целом, «лунг созерцателя» ‒ это скопление энергии «ци» внутри и вокруг сердечной чакры. Мы узнаем об этой болезни на первом занятии группового медитационного затвора по практике ваджраяны в традиции тибетского буддизма. Иногда мы слышим рассказы друзей о ее симптомах, а порой сами страдаем ее. Хотя «лунг» в буквальном переводе ‒ «ветер», в данном контексте этот термин можно перевести как «ментальный стресс». Сознание переносится на тонких ветрах тела и когда утрачивается ровное движение ветров, мы чувствуем стресс.

Многие люди спустя неделю или месяц после начала затвора по какой-нибудь тибетской тантрической садхане, включающей сложную визуализацию божеств и мандал, пение молебнов и начитывание мантр, замечают, что их ум стал более возбужденными, нежели был до начала практики. Бывает, что практикующие испытывают головные боли или же боль в груди, спине. Они легко могут расплакаться или впасть в ярость. Порой болезнь ветра проявляется в постоянном ощущении тревоги, приступах паники или бессоннице. У некоторых созерцателей начинается депрессия, у других ‒ галлюцинаторная паранойя, их беспокоят потусторонние звуки или странные ощущения в теле. Некоторые страдают несварением желудка, запорами и диареей. Временами возникает отвращение к практике (ум и тело жаждут ее прекратить!), закрадывается сомнение в ее необходимости и недоверие к своему ламе. «Лунг» может перерасти в нешуточную проблему, если не лечить недуги, а продолжать следовать сценарию, который его вызывает. В результате может развиться серьезная болезнь ума. Но так происходит редко. В большинстве случаев «лунг» проявляется в отрицательных состояниях ума или изводящей навязчивой идее. Иногда болезнь выражается в неприязни к медитации. Вы просто не желаете вновь садиться на эту подушку для медитации!
По сути любой человек, испытывающий умственное напряжение и переутомление, страдает болезнью ветра. Жесткие сроки на работе, семейные неурядицы, подготовка к выпускным экзаменам ‒ все эти стрессы вызывают «лунг». У каждого эта болезнь протекает по-своему. Изучите, как она проявляется у вас, чтобы знать, когда в затворе сделать передышку. Если вы пребываете в отрицательном состоянии ума, не можете заснуть ночью, у вас расстройство пищеварения или вы бесконтрольно ворчите на кого-то, знайте ‒ надо отдохнуть и на время ослабить интенсивность практики. Обычно начало болезни предвещают определенные довольно явные знаки. Например, мне почти всегда снится сон о том, что до выпускного экзамена в университете остается одна ночь, а я совсем не готова к нему и жутко напугана. Для меня это знак: «Сбавь обороты, Ньингдже-ла!» Раньше бывало, что посреди медитационной сессии во время начитывания мантр я вдруг начинала придумывать дизайн одежды. Эти видения служили сигналом ‒ пора прервать практику, хорошенько отдохнуть и прогуляться.

Некоторые из наших замечательных тибетских наставников, впервые встретившись с нами, западными учениками, были впечатлены уровнем образования и остротой интеллекта жителей современных индустриально развитых стран и посчитали, что мы без труда сможем стать великими созерцателями. Однако, обучив нас продвинутым практикам, они стали свидетелями, как все мы были сражены болезнью ветра! Наверное, блестящие фигуристы пришли бы к схожему мнению, если бы впервые увидели на сцене выступление артистов балета. Они решили бы, что те вполне способны прекрасно танцевать на коньках. Однако на деле балетная труппа разбила бы коленки и переломала кости, выделывая па на льду. Наша умственная деятельность чрезвычайно активна. Но мы ничего не знаем о ветрах, которые переносят эти Читать далее...

1. Ашутош (Asutos) — исполняющий желания
2. Аджа (Aja) — нерожденный
3. АКШАЙАГУНА (Aksayaguna) — Господь с бесконечными качествами
4. Анагха (санскр. अनघ, anagha IAST) — безгрешный
5. АНАНТАДРИШТИ — (санскр. अनन्तदृष्टि, anantadṛṣṭi IAST) — с бесконечным видением
6. Аугадх (Augadh) — вечнорадущийся
7. Авувапрабху (Avyayaprabhu) — непреходящий
8. Бхаирав (Bhairav) — грозный
9. Бхаланетра (Bhalanetra) — с третьим глазом
10. Бхоленатх (Bholenath) — добросердечный
11. Вбхитешвара (Bhbitesvara) — Господь духов — добрых и злых
12. Бхудева (Bhudeva) — Господь Земли
13. Бхутапала (Bhutapala) — защитник духов
14. Чандрапал (Chandrapal) — повелитель Луны
15. Чандрапракас (Chandraprakas) — увенчанный Луной
16. Даялу (Dayalu) — сострадательный
17. Девадева (Devadeva) — Бог богов
18. ДханАдипа (dhanAdhipa) — Господь богатства (Излучающий Богатства)
19. Дхьйанадип (Dhyanadeep) — изображение для медитации
20. Дхутидхара (Dhyutidhara) — лучезарный Господь
21. Дигамбара (Digambara) — аскет
22. Дурджаноя(Durjanoya) — труднопознаваемый
23. Дурджья (Durjaya) — непреодоленный
24. Гангадхара (Gangadhara) — Господь реки Ганга
25. Гириджапати (Girijapati) — супруг Гириджи
26. Гунаграхин (Gunagrahin) — принимающий гуны
27. Гурудева (Gurudeva) — высший повелитель
28. Нага — устраняющий грехи
29. Джагадиша (Jagadisa) — повелитель вселенной
30. Джарадхисамана (Jaradhisamana) — облегчающий страдания
31. Джатин (Jatin) — со спутанными волосами
32. Кайлас (Kailas) — миротворец
33. Кайласшадхипати (Kailasadhipati) Господь горы Кайлас
34. Кайласнатх (Kailasnath) — повелитель горы Кайлас
35. Камалакшана (Kamalaksana) — лотосоокий
36. КаНТХа (Kantha) — лучезарный
37. Капалин (Kapalin) — с (ожерельем из) черепов
38. Кхатвангин (Khatvangin) — держащий кхатвангу
39. Кундалин (Kundalin) — с серьгами
40. Лалатакша (Lalataksa) — с третьим глазом
41. Лингадхьякша (Lingadhyaksa) — Повелитель лингамов
42. Лингараджа (Lingaraja) — Господин лингамов
43. Локанкара (Lokankara) — создатель трех миров
44. Локапала (Lokapal) — заботящийся о мире
45. Маха-буддхи (Mahabuddhi) — обладающий высшим разумом
46. Маха-дева (Mahadeva) — великий Господь
47. Маха-кала (Mahakala) — великое Время
48. Маха-майя (Mahamaya) — великая иллюзия
49. Маха-мритинджья (Mahamrityunjaya) — победитель смерти
50. Маха-нидхи (Mahanidhi) — великая кладезь
51. Маха-сактимая (Mahasaktimaya) — с неограниченной энергией
52. Маха-йога (Mahayogi) — величайший из йогов
53. Махеша (Mahesa) — высший Господь
54. Махешвара (Mahesvara) — Великий Владыка
55. Нагабхусана (Nagabhusana) — украшенный змеями
56. Натараджа (Nataraja) — царь танцев
57. НилаКаНТХа (Nilakantha) — с синей шеей
58. Нитьясандра (Nityasundara) — вечно прекрасный
59. Нитьяприя (Nrityapriya) — любитель танцев
60. Омкара (Omkara) — создатель священного слога Ом
61. Паланшер (Palanher) — защитник
62. Парамешвара (Paramesvara) — первый среди богов
63. Парамджьёти (Paramjyoti) — величие
64. Пашупати (Pasupati) — Господь всех живых существ
65. Пинакин (Pinakin) — с луком в руке
66. Пранава (Pranava) — практик праны
67. Приябхакта (Priyabhakta) — возлюбленный преданных
68. Приядаршана (Priyadarsana) — прекрасноокий
69. Пушкара (Puskara) — насытитель
70. Пушпалочана (Puspalochana) — с глазами, подобными цветам
71. Равилочана (Ravilochana) — солнцеокий
72. Рудра (Rudra) — повелитель Рудр
73. Рудракша (Rudraksa) — с глазами, как у Рудры
74. Садашива (Sadasiva) — вечный Шива
75. Санатана (Sanatana) — вечность
76. Сарвачарья (Sarvacharya) — всеобщий наставник
77. Сарвашива (Sarvasiva) — чистейший Шива
78. Сарватапана (Sarvatapana) — сжигающий
79. Сарвайони (Sarvayoni) — источник всего сущего
80. Сарвешвара (Sarvesvara) — источник всех богов
81. Шамбху (Sambhu) — дарующий процветание
82. Шанккара (Sankara) — дарующий счастье
83. Шива (Siva) — Благой, Чистый
84. Шбилин (Sbilin) — с трезубцем
85. ШриКаНТХа (Srikantha) — с прекрасной шеей
86. Шриипракаса (Srutiprakasa) — освещающий Веды
87. Суддхавидраса (Suddhavigraha) — чистотелый
88. Сканда-гуру (Skandaguru) — наставник Сканды
89. Сомишвара (Somesvara) — бог сомы
90. Сукханда (Sukhada) — дарующий счастье
91. Суприта (Suprita) — радостный
92. Сурагана (Suragana) — которому служат небожители
93. Суришвара (Suresvara) — бог среди Суров
94. Шваямбху (Svayambhu) — самопроявленный
95. Теджашвани (Tejasvani) — лучезарный
96. Трилочана (Trilochana) — трехглазый Господь
97. Трилокпати (Trilokpati) — повелитель трех миров или Трилоки
98. Трипурари (Tripurari) — враг Трипуры
99. Тришбилин (Trisbilin) — держащий трезубец
100. Ума-пати (Umapati) — супруг Умы
101. Вачаш-пати (Vachaspati) — властелин речи
102. Ваджраджапати (Vajrahasta) — громовержец
103. Вараджа (Варада) — дарующий милости
104. Ведакарта (Vedakarta) — создатель Вед
105. Ворабхадра (Vorabhadra) — бог нижнего мира
106. Вишалакша Читать далее...