[показать]
Если ты желаешь практиковать глубокую садхану Белого Манджушри, начни с принятия прибежища, зарождения мысли бодхи и медитации о четырех безмерных: любви, сострадании, радости и равностности. Затем очисть круг медитации в пустоте с помощью мантры свабхавы. Медитация происходит так:

Все проявляется в сфере пустоты. Из пустоты появляется слог БАМ белого цвета. БАМ превращается в молочное озеро, чистое, сияющее, ничем не омраченное, покрытое чудесными цветами. Само озеро окружено великолепным садом, в котором бродят многочисленные белые слоны, символы счастья, каждый из которых украшен шестью превосходными бивнями.

В центре озера находится белый лотос с тысячью лепестков, в его сердцевине — слог мудрости А. Слог А превращается в лунный диск белого цвета, сияющий, как луна в полнолуние. Над лунным диском — твой собственный ум в виде незапятнанно белой буквы А. Из А исходят лучи света и делают подношение Просветленным. Затем эти лучи рассеивают мрак неведения в умах живых существ, помещая их в лучезарную сферу мудрости.

После этого лучи собираются обратно в А. Эта буква А растворяется, становясь светом, а ты превращаешься в Манджушри. Твое тело белого цвета и обладает сиянием тысячи осенних полных лун.

Твоя правая рука сложена в мудру высшего даяния и держит стебель белого лотоса, цветок которого распускается над правым плечом. Внутри лотоса — меч мудрости. Левая рука сложена в мудру "открытие истины" и также держит стебель белого лотоса, цветок которого распускается над левым плечом. В лотосе находится "Сутра Праджняпарамиты из восьми тысяч шлок".

Свое тело представляешь украшенным драгоценностями и облаченным в шелка Бодхисаттвы. Твои ноги в позе ваджры, ты обладаешь жизненной силой шестнадцатилетнего юноши, твой лик излучает спокойную улыбку. Макушку отмечает слог ОМ, горло — А, сердце — ХУМ.

От слога ХУМ в твоем сердце исходят лучи света, приглашая окруженного сонмом Будд и Бодхисаттв возвышенного Манджушри из его естественной обители. ДЖА ХУМ БАМ ХО: приглашенное божество-мудрость сливается и становится единым с тобой, представляемым как символическое божество.

Снова из ХУМ в твоем сердце исходят лучи света, призывая в пространство перед тобой божеств посвящения. Произносишь просьбу: "Молю, даруйте мне посвящение". Вняв просьбе, они поднимают сосуды, наполненные нектаром мудрости, и, с мантрой ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШЕКАТА САМАЯ ШРИ Я А ХУМ, изливая нектар мудрости, даруют посвящение. Этот нектар наполняет твое тело, очищая от загрязнений. Избыток нектара превращается в Будду Акшобхью, который становится головным украшением .

Подношения очищаются и подносятся в соответствии с предписываемыми мантрами. Затем следует строфа хвалы:

Поклоняюсь Манджушри, сияюще белому, как луна,

Чьи символы — меч мудрости

И великая сутра Праджняпарамиты,

Юноше с доброй улыбкой, отмеченному

Пятью признаками Бодхисаттвы,

С глазами, широко раскрытыми, как распустившийся лотос

Наделенному мудростью высшего освобождения,

Провозвещающей тысячу радостей.

Визуализация при чтении мантры такова: в твоем сердце — белое колесо мудрости, имеющее ось, шесть спиц и обод. В центре оси находится лунный диск, а на нем — твой собственный ум в виде белой буквы А. На каждой из шести спиц — слоги мантры ОМ ВА КЬЕ ДАМ НА МА. Буквы этой мантры белого цвета и испускают белый свет восходящей осенней полной луны.

От этой мантры исходят бесчисленные лучи. Они наполняют - твое тело, очищают тебя от неведения, мешающего телу, речи и уму, увеличивают твою мудрость и становятся беспрепятственным сиянием знания, равного знанию самого Бодхисаттвы Манджушри. Представляешь, что колесо вращается вправо, а буквы — влево.

На каждом занятии ты должен повторить эту мантру десять тысяч раз, во время занятий не разговаривая и т.д. Если 6удешь выполнять эту медитацию правильно, то, несомненно, обретешь необычайно возвышенный свет интуитивной мудрости и получишь особую силу памяти, которая даст возможность запоминать все наставления, не забывая из узнанного ни малейшей подробности.

В заключение занятия медитацией можешь произнести или краткую хвалу, или молитву, или же читать связанный с этим текст, например, "Хвала святому имени Манджушри".

Если вышеописанная медитация используется в качестве основы ретрита, то следует сначала совершить омовение. Затем хорошо прибери место ретрита. Вовремя ретрита следует соблюдать ритуалы омовения и т.д., связанные с низшими Тантрами. Другая деятельность во время ретрита остается обычной.

Проверка настоящего завершения ретрита делается во время лунного или солнечного затмения. Возьми неповрежденное чечевичное зерно и смочи его молоком от красной коровы, а также ароматной водой. Заверни его в кусок белого шелка. В начале затмения помести все это под язык и читай мантру, пока происходит затмение. Если зерно дало росток, — это мистический знак успешности ретрита.

Если бы ты пожелал практиковать что-нибудь Читать далее...

Лунный свет-метод созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы
[показать]
rDo-rje-sems-dpa'i bsgom bzlas bya tshul sdig-sgrib nyes ltung gi tsha gdung sel bar byed-pa'i zla-ba'i 'od-zer zhes-bya-ba bzhugs

СОДЕРЖАНИЕ
Зачин
Практика
Предварительная практика
Общая предварительная практика
Особая предварительная практика
Полезные свойства созерцания и чтения мантры
Основная часть
Метод практики в начале периода созерцания
Основная часть практики
Завершение практики
Метод приглашения [божеств] на подношение балина
Просьба о прощении и растворение
Порядок исполнения, и что необходимо делать
Колофон


I. Зачин
Не уходящему от таковости – дхармадхату
Ваджрасаттве, воплотившему беспрепятственное сострадание
Как Тело Совершенного Блага (Самбхогакая)
Вплоть до достижения полного просветления, всем сердцем с почтением поклоняюсь.
Вдохновляемый Ваджрадхарой – Владыкой всех семейств будд,
Воплотившим все благие качества выполнения созерцания и чтения мантры,
Запишу многократно и чрезвычайно почитаемый
Метод созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы.
II. Практика
Здесь дано разъяснение метода очищения от падений и грехов с помощью созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы.

1. Предварительная практика
Общая предварительная практика

Основа пути – вверение себя духовному наставнику. Размышляй о благоприятном человеческом рождении, его восьми свободах и десяти дарах.Обдумывай непостоянство и смерть через "три корня", девять рассуждений и три убеждения.

Размышляй о кармических законах причины и следствия, о мучениях и невзгодах дурной участи.

Благодаря этому зароди в своем уме стремление к освобождению.

Поскольку cпасителями от этого являются только Три Драгоценности, то необходимо с верой в них, полностью оставив (стремление к мирскому), искренне принять в них Прибежище. Следует созерцать две бодхисаттвовские мысли, изучать шесть парамит и собрание четырех добродетелей и очистить себя должным образом, породив в своем сознании самадхи – союз покоя (шаматхи) и ясного видения (випашьяны).
Особая предварительная практика

Совершив очищение сознания обычным путем как было указано ранее, следует, прежде всего, получить абхишек путем вхождения в мандалу какого-либо идама: Гухьясамаджи, Чакрасамвары или Ямандаги, но в данном случае – Ваджрасаттвы.

Например, как деревянный корпус вины, кожа и прочее, собранные вместе, не звучат без струн, так же, если читаешь мантры и созерцаешь собрание божеств, но не получил благословения, то высшие сиддхи не обретешь. Так в "Будда Капалатантре" (Sangs-rgyas thod-pa'i rgyud) говорится:
К примеру, полностью собранная вина
Без струны не звучит.
Также без абхишека
Мантру и дхьяну не завершить.

Даже если получил абхишек, но только самого этого не достаточно; необходимо положить в основу сохранение принятых обетов личного спасения и обетов Бодхисаттвы, а также сохранение всех обетов и клятв Мантры.

Кроме того, если не тренировал ум в бодхисаттвовской мысли; сомневался, не веря в Тантру и сокровенные наставления; не хранил, согласно проповеданному Победоносным, клятвы и обеты; не верил твердо божеству и Учителю, т.е. совершал какую-либо из четырех ошибок, то даже если старался осуществить практику служения и достижения в течение сотен кальп, завершить ее не удастся. В Тантре "Ваджрного острия" (rGgyud rdo-rje rtse-mo, санскр. Ваджрашекха рамаха гухьяйогатантра) говорится:

Хотя и практиковал с усердием На протяжении сотен кальп, И даже родившись в каком-либо из миров кем-то из четырех типов личности, Но полного освобождения не достигнешь.
Не зародивший бодхичитту, Сомневающийся, Не исполняющий согласно проповеданному, Не верящий – плод не завершит.

Полезные свойства созерцания и чтения мантрыЧитать далее
Этот метод созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы, именуемый "Лунный свет, очищающий жар грехов, несчастья, омрачений и падений", вследствие все увеличивающихся настойчивых просьб совершенного в духовной дисциплине, интеллекте, умиротворенности и вере в Учителя и Три Драгоценности моего ученика Дорже Гьялцена, говорящего о необходимости некоей благой практики, взяв за основу:
"Созерцание и начитываение мантры Ваджрасаттвы", написанное великим преподобным Цзонхавой, проявившимся здесь в танце шафрановых одежд как воплощение Манджушри – квинтэссенции мудрости и сострадания всех Победителей,
украсив лучшими частями из "Созерцания и начитывания мантры Ваджрасаттвы" Гэндуна Гьяцо – мудрости всех воплощений Авалокитешвары,
из "Ступеней представления созерцания и начитывания мантры Ваджрасаттвы" Чжамьяна Шепа Дорже и из "Способов осуществления созерцания и начитывания мантры Ваджрасаттвы" Агван Лобсан Чойдэна Палсанпо – Защитника Живых, Солнца Учения Северной Стороны,
а также множеством цитат из Сутр и Тантр,
составил скромный последователь святых Учителей, монах Суматиманипраджня,
а записал писарь Хурца Пилигту Еше-Тагпа (Hur-tsha Pi-lig-thu Ye-shes Grags-pa).
Пусть это способствует долгому времени процветания и распространения учения Победителя.
Да будут очищены все грехи и омрачения всех живых существ!
Да будет ими быстро достигнуто состояние Ваджрасаттвы!
На благо!

Фрагменты текста перевели в начале 80-х В.Монтлевич и А.Донец
Полный перевод с тибетского осуществил О.Волошановский, 2002 г.

[показать]
К стопам Авалокитешвары, бога, воплощающего
Сострадание всех Победоносцев, почтительно склонясь,
Суть наставлений как очистить муку глаз,
Тончайшего из органов, здесь запишу!

Для этого сначала сядь в удобной позе, заранее омывшись и прибравшись. "Приход к Прибежищу", "Зарождение мысли" и "Четыре Безмерных" сделай, как это обычно принято в созерцании. Затем созерцай таким образом:

На макушке моего обычного тела,
На лотосе из ПАМ и лунном диске из А
Лучится светом белый слог ХРИ.
От этого появляется лучший Арья Авалокитешвара,
Нераздельный с милостивым Коренным Учителем,
Цветом блеска белого хрусталя, спокойный и приветливый.
Правая рука в жесте благодаяния, левой держит белый лотос.
Украшен шарфом из шкуры антилопы и драгоценностями,
Стоит вольно, чресла обернуты шелком.
Он пребывает в центре снопа света, рожденного его телом.
Светом, исходящим от сердечных семян,
Обозначенных тремя буквами трех его мест,
Приглашается Джнянасаттва со свитой богов Абхишека
И становится нераздельным с Самаясаттвой.
Боги Абхишека дают посвящение,
А Амитабха превращается в головное украшение.

Соверши подношение: ОМ ГУРУ АВАЛОКИТЕШВАРА АРИГХАМ и т. д., вплоть до ШАБДА. Воспой словами: "О, недостатков не имеющий..."

В центре лунного диска в сердце Арьи,
Вокруг слога ХРИ вращается шестислоговая мантра.
От них исходит природа Амриты, чистый и ясный свет
И входит в мои глаза. Так очищаются все грехи,
И когда очистятся, да будет достигнуто Око Мудрости Арьи!

Это произноси и представляй, и в конце 1000 раз повтори шесть слогов:

ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ

Затем 300 раз повтори:

ОМ САЛЕ САЛЕ МУН САЛЕ КУН ХРИГ СВАХА

О Учитель-Авалокитешвара, воплотивший в себе Три Прибежища!
Всем сердцем, всей силою моей молю!
Весь грех глаз моих, возникший их прошлых деяний
И от нынешних причин возникающий,
Очисти и, очистив, благослови на обретение Ока Мудрости Своего!

Семь раз и более повтори со всей твердостью.

Тогда Арья плюет в мои глаза, и весь грех глаз очищается, как небо от туч очищается — представляй, и, плюнув на безымянный палец левой руки, обмажь свои глаза.

В конце представь, что Учитель-Авалокитешвара входит в тебя, читай молитву и посвящение заслуг.

Если постоянно совершать эту практику каждый день по утрам, прежде чем скажешь другому хоть слово, от греха глаз своих освободишься без сомнения.

Это наставление в одолении греха глаз при помощи Арьи Авалокитешвары, называемое “Лунный луч, исцеляющий жар страданий”, составил буддийский монах Лобсан Чойки Ванчуг в собственном домике для созерцания, по просьбе служителей веры, ежедневно исполняющих чтение текста “Представление о муке глаз” из “Долма-бум”. Перевел с тибетского Святослав Коротков в 2000 году.

Этим методом все живое да достигнет святого Ока Мудрости!

ПРОЛОГ
Эта история является также как бы обобщенным примером жизни множества великих йогинов и йогинь, оставшихся в относительной безвестности. Кроме того, здесь мы можем видеть, как традиция Мачиг Лабдрон, передаваемая из поколения в поколение, дошла от XI века до наших дней. Большую часть жизни, до ухода в свое последнее длительное затворничество (тиб. "ритод"), Аю Кхадро вела образ жизни чодпа (человека, практикующего систему Чод), странствуя от одного священного места к другому и периодически ненадолго останавливаясь для выполнения практики. Читая эту биографию, мы снова можем почувствовать духовную свободу и независимость тибетской йогини.
ИСТОРИЯ ЖИЗНИ АЮ КХАДРО
Хвала Дорже Палдрон и Ваджрайогини!
Эта биография - всего лишь капля нектара из океана жизни Аю Кхадро. Я, ее скромный ученик по имени Намкхай Норбу1, буду рассказывать историю моей встречи с Аю Кхадро, помня о ее присутствии.
В год железа-кролика (1951 год) я обучался в монастыре школы Сакья2. Мне было тогда четырнадцать лет. Мой наставник Кенраб Одзер дважды передал мне полное учение Ваджрайогини согласно линиям преемственности Норпа и Шарпа3 школы Сакья.
Однажды он сказал мне: "В провинции Тагзи неподалеку от дома твоих родителей живет женщина, достигшая совершенства в практике, великая дакини по имени Аю Кхадро. Ступай к ней и попроси посвящения в учение Ваджрайогини". В этом году он отпустил меня на летние каникулы месяцем раньше положенного срока, чтобы я смог посетить Аю Кхадро. Итак, я приехал домой и вместе со своей матерью Еше Чодрон и сестрой Сонам Пундзом стал готовиться к путешествию.Читать далее

ОБОСНОВАНИЕ: "Тумо" - тибетский термин, означающий примерно "внутренний жар, скрытое тепло организма". Тибетские отшельники, так же как и индийские, придерживаются представления о трех мистических "венах", играющих важную роль в духовной тренировке. Мистические "вены" (которые автор предпочитает называть "артериями" - для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это - каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела. Циркулирующая по ним энергия (прана) также контролируется йогой, как и физиологические функции "грубого" тела. В данном случае описываемое упражнение призвано защищать наш организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря) это - одна из важнейших способностей, чтобы выжить.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно - с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе "втягиваются", вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей - все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения - собственно генерации Тумо - состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие - полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.

1) В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта " вена" имеет толщину волоса, тончайшей нити...

2) "Вена" расширяется до толщины мизинца...

3) Толщина "вены" достигает толщины руки...

4) "Вена" заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку...

5) Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшаяся "вена-" вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...

Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но в любом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начинающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:

6) Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом...

7) "Вена" не превышает толщины руки...

8) "Вена" суживается до толщины мизинца...

9) "Вена" теперь не толще волоса...

10) "Вена" исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.

Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития ученика. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по нескольку раз в день, но основная тренировка - утром.

ЭФФЕКТ: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

Примечание:

1. Несмотря на то, что упражнение предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и тренироваться все же следует в теплом помещении (!).

2. Местоположение "центральной вены" точно не указывается. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения самых первых стадий медитации: первый - произвольная локализация "вены" в области продольной оси симметрии туловища, второй - если принять за линию "вены" спинномозговой канал. Последний способ тогда будет соответствовать классическим представлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концентрация происходит на Сушумне (соответствующей medula spinalis грубоматериального тела). Подробно строение тонкого тела человека мы уже рассматривали выше (см. раздел 3.4). Так или иначе, процесс генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы Кундалини: при пробуждении Кундалини поднимается вверх по Сушумне, и она тогда становится подобной " языкам" восходящего пламени.

3. Хотя в горах Тибета длительность медитации составляет не менее одного часа, как только что Читать далее...

[показать]
Принимаю прибежище во всех буддах и бодхисаттвах!
Так я слышал однажды. Благословенный пребывал на вершине горы Сумеру, которая ночью является обителью всех богов, вместе с сотнями тысяч миллионов миллиардов бодхисаттв. Тогда Благословенный явил Дхарму перед собранием из 250 монахов, которое окружали боги, сыновья богов, асуры, маруты, гаруды, наги, якши, киннары, ракшасы; волшебники, владеющие магическим знанием; духи; духи, вводящие в заблуждение; демоны-пишачи, призраки и невидимые демоны, собравшиеся в большом круге, простиравшемся на 500 миль.
Тогда Ваджрапани, бодхисаттва-махасаттва, окружённый всеми семействами, множеством мудрых духов и волшебников, а также миллионами миллиардов волшебников, владеющих магическим знанием, пришёл туда, где пребывал Благословенный. Спустившись из промежуточного пространства, он трижды обошёл Благословенного и сел в стороне. Тогда Благословенный сказал Ваджрапани, великому Управителю клана Гухьяка:
"Существует двадцать пять её дверей. Они суть двери к Запредельной Мудрости. Прибежище ко всем буддам и бодхисаттвам!
1. ОМ. Алмазная мысль о просветлении есть дверь к Запредельной Мудрости.
2. ОМ. Всецело благое поведение есть дверь к Запредельной Мудрости.
3. ОМ. Драгоценность, исполняющая желания, – это дверь к Запредельной Мудрости.
4. ОМ. Непрекращение есть дверь к Запредельной Мудрости.
5. ОМ. Отсечение рождения есть дверь к Запредельной Мудрости.
6. ОМ. Все сознания суть дверь к Запредельной Мудрости.
7. ОМ. Истинная природа Великой Страсти есть дверь к Запредельной Мудрости.
8. ОМ. Броня энергичности есть дверь к Запредельной Мудрости.
9. ОМ. Идти всюду – это дверь к Запредельной Мудрости.
10. ОМ. Крепкая алмазная мысль, ХУМ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
11. ОМ. Все Татхагаты суть дверь к Запредельной Мудрости.
12. ОМ. Чистота самобытия есть дверь к Запредельной Мудрости.
13. ОМ. Чистота распознавания истинной природы дхарм есть дверь к Запредельной Мудрости.
14. ОМ. Очищение кармы, ХУМ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
15. ОМ. Алмазный Истребитель, ПХАТ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
16. ОМ. [Очищение?] чувственного желания и жадности есть дверь к Запредельной Мудрости.
17. ОМ. Алмазное отречение есть дверь к Запредельной Мудрости.
18. ОМ. ХУМ, которое ведёт всюду, есть дверь к Запредельной Мудрости.
19. ОМ. ХРИ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
20. ОМ. Буква А – это дверь к Запредельной Мудрости.
21. ОМ. Запредельная Мудрость, ОМ ВАМ ХУМ! – это дверь к Запредельной Мудрости.
22. ОМ. АМ есть дверь к Запредельной Мудрости.
23. ОМ. Высшее совершенство тела всех Татхагат есть дверь к Запредельной Мудрости.
24. ОМ. Чистота речи всех Татхагат есть дверь к Запредельной Мудрости.
25. ОМ. Молниеносный удар ума всех Татхагат, АХ! – это дверь к Запредельной Мудрости".
Так говорил Благословенный. Ваджрапани, бодхисаттва-махасаттва, и весь мир со всеми богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались проповеди Благословенного.

Я рассказал о ясности и динамическом свойстве беспрепятственного проявления ума. Его природа - это потенциал ясности или возможность знать что-либо, а его проявление - это неограниченное или беспрепятственное осознавание. Это - фундаментальные качества природы ума, но они - не что-то отдельное само по себе, они по сути своей пусты, а потому сущностная пустота ума отражается в том, что его сияние и динамизм не являются какими-то жесткими, ограниченными или фиксированными вещами. Это особенно важно понимать, и именно это духовный учитель медитации должен передать ученику в первую очередь, пусть даже только малое количество людей достаточно готово сразу же воспринять сказанное и получить некоторый опыт этого.

Ученикам необходимо размышлять над этими представлениями и понимать их, используют ли они аналитический подход рассечения своего опыта на части, или более интуитивный ненадуманный подход. В медитации, мы оставляем ум покоиться в его собственной природе, ничего не изобретая, позволяем расти этому переживанию, а потом в другой раз мы тянемся следуя за поездом мысли, анализируем и рассекаем наш опыт на части, с целью прийти к некоторому пониманию природы ума. Так ученик воспринимает, что-то, что говорит учитель - правда. Нам необходимо работать опираясь на собственный опыт. Раз мы получили опыт пустой, ясной и неограниченной природы самого ума, то дальше следует опыт того, что все содержимое ума - просто выражение его природы, а не что-то отдельное само по себе.

Если любая мысль, эмоция и ментальная активность - это просто выражение ума и вытекает из природы ума, не являясь чем-то независимым от него, то, когда в уме возникает эмоция, такая, например, как желание, она воспринимается в том виде как она есть, просто как манифестация этого пустого, ясного и неограниченного ума. Больше нет необходимости приписывать такой эмоции желания какую бы то ни было отдельную самостоятельную реальности. Нет необходимости считать эту эмоцию чем-то отличным от пустого проявления пустого ума. Мы свободны от необходимости находится под владычеством наших эмоций, тогда как теперь, мы переживаем такие эмоции, возникающие в уме, как что-то очень цельное и действительное. Поскольку мы приписываем эмоции эту плотность и реальность, у нас не остается другого выбора, как следовать диктату такой эмоции; мы помещаем себя в положение, где наши чувства руководят нашими действиями. Стоит нам признать, что ум пуст, и что, следовательно, все мысли и эмоции, возникающие в уме - пусты, то дальше мы узнаем, что всякая мысль или страсть - столь же пуста. Она вытекает из сущностной природы ума, причем она возникает, не являясь какой-либо обособленной вещью самой по себе, и разумеется, не являясь чем-то плотным или негибким.
Читать далее
Применяем ли мы подход шаматхи, чтобы развить успокоение и устойчивость ума, или же подход випасьяны для развития постижения природы ума, наша мудрость используется на трех уровнях. Первый вид мудрости - это интеллектуальная мудрость, которая развивается посредством слушания учений, изучения их и понимания в концептуальном плане. Второй вид мудрости развивается при помощи исследования, путем принятия учений, которые были даны нам, и размышления над ними снова и снова, сравнения их с нашим собственным опытом, тем самым мы приходим к более глубокому пониманию. Наконец, есть медитативная мудрость, в которой интеллектуальная или понятийная мудрость становятся опытной или полностью интуитивной благодаря тому, что ум свободно покоится в невыдуманном состоянии, из которого мудрость проистекает как непосредственный опыт. Для того чтобы успешно следовать любому выбранному пути медитации, нам необходимо развивать мудрость на всех трех уровня

Через несколько дней начинается Новый год. Мне хотелось бы расскказать о приготовлениях к этому событию.

Предновогодние дни нужно посвятить очистительным церемониям с тем, чтобы благополучно перейти из старого года в новый, избавиться от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий.

На моей родине миряне, накануне Нового года, наводят порядок в доме. Весь накопившийся мусор выносится на улицу и складывается в девять кучек, расположенных по прямой линии. Мусор уничтожается с целью умиротворения враждебных сил и очищения от бед, насылаемых ими.

Ламы же готовятся к особому ритуалу, называемому "Дугжууба". Собственно дугжууба - это набор из четырех треугольных фигур из жира и муки ( на бур.: балин). Кроме этого монахи готовят особый балин, называемый сор. Сор - это трехгранная пирамида из теста. полая внутри, по внешнему контуру которой вырезаны цветы, круги, языки пламени, а верхушка пирамиды увенчана изображением человечского черепа. Сор - это своего рода магическое оружие, которое во время службы сиой произносимых ламами молитв стаоновятся воплощением силы, способной обратить в прах все наши пороки.

Судьба всех вышеперечисленных предметов в ходе ритуала складывается очень похоже: балины оставляют в поле как подношение божествам, а сор сжигается на специально разведенном костре под чтение молитв.

миряне, в свою очередь, готовятся к ритуалу Дугжууба следующим образом: они обтирают свое тело кусочками теста, которое как-бы вбирает в себя все телесные болезни, загрязнения и прочие негативные проявления. Если человек совершает это осозанно, с большой верой, то он освобождается от дурных мыслей, предрассудков, болезней и прочее.

Мне хотелось бы здесь немного поразмышлять вместе с вами о причинах многих негативных проявлений, от которых вы хотели бы избавиться накануне Нового года.

В настоящее время многие болезни тела, ума и речи возникают по причине необоснованной веры в неблагое. По поводу этого приведу один характерный пример.

Человек, увидевший однажды плохой сон говорит: " Я видел плохой сон." Мысли об этом делают его несчастным, в конце концов он может серьезно заболеть. На самом деле сновидения являются только иллюзией, и сами по себе, не могут нам навредить. Почему же появляется такаяеобоснованная вера в неблагое. приведу один случай, происшедший в Тибете. Одному человеку в ухо попала бусинка от четок. От постоянной мысли о том, что бусинка повредит его здороью этот человек, действительно почувствовал недомогание. кроме того, он начал рассказывать свем о своем "недуге", усиливая темсамым отрицательное воздецствие саомвнушения.

Один лекарь,услышав об этом, подумал: " Наверное, он врет. Бусинка от четок не может проникнуть в ухо так далеко и причинить боль." Решив помочь больному он пришел к нему, захватив бусинку от четок. сделав вид, что осматривает ухо "больного" он незаметно роняет свою бусинку. " Смотри, бусинка вылетела из твоего уха!" - восклицает лекарь при этом. "Больной" вздонув с облегчением, сказал, что боль в ухе уже не беспокоит. "Выздоровление" в этом случае произошла в силу того,что мысль о бусинке уже не мучила нашего "больного". Хотя, на самом деле, она все еще находилась у него в ухе и вылетела только через четыре месяца.

Еще один подобный пример. Однажды, уже другой человек пошел в туалет, где ему вдруг показалось, что в него запрыгнул заяц. Это наваждение стало причиной "болезни", которая мучила его многие года. Он обращался к разным врачам, знахарям, совершал обряды гадания. Но никто не мог ему помочь. Один очень мудрый лекарь, внимательно выслушав рассказ "больного", понял причину его "болезни" и попросил его сходить в туалет. Далее все произошло как в первом случае и крикнул: "Смотри, заяц убежал!" Наш "больной" после этой "процедуры" выздоровел очень быстро.

Подобное в нашей жизни происходит очень часто. И чтобы избавиться от негативного самовнушения, которое является причиной не только болезней, но и отрицательных поступков перед новым годом, мы собираем кусочками теста все нечистоты со своего тела и сжигаем их в костре. Иногда в костер бросают монеты. Какой в этом смысл? Вы знаете, что нас окружает множество разных божеств, нагов и сабдаков, и чтобы они не причиняли нам вреда мы делаем им подношения. В качестве пищи - балин, в качестве дара - монеты. Монеты кладут возле балина "Сор". Этот ритуал проводится с помощью защитника Дхармы (бур.: сахюусан) Чойжала (санскр.: Калакупа), поэтому его изображение должно обязательно присутствовать во время ритуала Дугжууба.

Чойжал подобен грозному охотнику с устрашающим оружием, от которого в страхе разбегаются все звери. Призывание Чойжала и его приход препятствует вторжению зла и защищают нас от его вредоносных действий.

В заключениии мне хотелось бы дать некоторые разъяснения и толкования относительно таких подношений, как светильник (бур.: зула), пиша, благовония и пр.

Светильник нужно представить как божественный яркий свет, рассеивающий "мрак". недопустимо думать о нем как об обычном огне. Читать далее...

ТРЕТЬЯ ГРУППА СЕМЗИНОВ

Пятнадцатый семзин

Этот семзин известен как семзин для постепенного понимания шуньяты, или семзин для постепенного достижения шуньяты посредством понятий. В некоторых учениях сутраяны эта практика считается новейшей12. Ее цель: получение переживания пустоты благодаря понятийной деятельности сем, или ума, т.е. заблуждения или так называемого состояния отражения. Сосредоточившись на объекте и рассуждая о его существовании методом дискурсивного мышления, мы приходим к выводу, что он не существует истинно и независимо, что он лишен самостоятельного существования, или самосущности.

Например, субъект, который, как нам кажется, ощущает, думает и действует, ассоциируется обычно с физическим телом. Когда я пытаюсь выяснить, что же это такое, что я называю своим Я, то первое, что мне приходит на ум, — это совокупность разных частей моего тела или совокупность ума и этой совокупности частей. Несмотря на то, что обычно я думаю о Я как о чем-то неразделимом и самосущном, я не смогу найти такое Я. То, что я нахожу, скорее, совокупность составляющих, нежели нечто неделимое и самосущее. Ни одна из частей не есть Я, а значит, и совокупность частей тоже не есть неделимое, самосущее созданий, которое мы обычно имеем в виду, думая о себе. Если мы станем пытаться обнаружить это Я, нам может показаться, что мы что-то находим; когда же мы доведем поиски до конца, то не обнаружим ничего, кроме ничто.

То же применимо к объектам, отличным от Я. Если речь идет о дереве, мы имеем в виду совокупность листьев, веток, ствола, корней и т.д. Пока мы видим все в целом, дерево существует, но как только мы начнем разбирать его по частям, оно исчезает. То же самое происходит и с отдельными частями: пока мы видим их как целое, они существуют. Как только мы начнем их исследовать, они тоже исчезают. (Лист — это соединение множества клеток; клетки — соединение молекул; молекулы — соединение атомов; атомы — соединение элементарных частиц; а последнее — проявление Единого Энергетического Поля, постулированного Эйнштейном, а не субстанция в аристотелевском понимании.) Согласно же Бому13, они есть проявления "Скрытого Порядка", или же "сети взаимодействий без какой бы то ни было твердой основы", постулированной Чу14. Мы нигде не находим того неделимого и самосущного, которое себе вообразили.

Что же тогда мы обнаруживаем? Мы обнаруживаем шуньяту, или пустотность, которая в данном случае является ньямом по отношению к понятию и полученным в результате исследования образов объектов. Если мы проанализируем какой-то объект до конца, раньше или позже возникает ньям. заключающийся в ощущении пустоты, которое не есть ни размышление, ни сформулированное умозаключение и которое мы не должны превращая в формулировку. Таким образом, семзин постепенной шуньяты объединяет в себе шинэй и лхаг-тон, демонстрируя нам отсутствие эго, или самосущности, в объектах двух видов: в тех, которые обладают индивидуальностью и не обладают ею (chos kyi bdag med). Такова позиция махаяны, но не хинаяны.

Шестнадцатый семзин

Этот семзин есть семзин непостепенной шуньяты, мгновенной, или прямой, шуньяты (называемый иногда шуньятой махасиддхов, в отличие от предыдущего семзина шуньяты бодхисаттв). Все, что бы ни приходило нам на ум, не истолковывается и не оценивается — мы позволяем уму оставаться в своем истинном состоянии. Так мы освобождаемся. Это очень похоже на самоосвобождение страстей в практике трехчо (khregs chod): мы освобождаемся, не отбрасывая и не преобразуя страсти, а пребывая в состоянии, свободном от оценок, не привязываясь ни к чему, что может возникнуть. Что бы мы ни увидели, мы не истолковываем это, не оцениваем и не подразделяем. Как ребенок, впервые увидевший храмовые росписи, мы видим все, что бы ни возникало, не ища ему объяснений, не истолковывая, не оценивая. Вот что называется прямой шуньятой: все, что возникает, остается таким, как есть.

Если возникает боль, ее мы тоже оставляем в присущем ей состоянии: несмотря на то, что мы ощущаем боль, ее невозможно поместить в пространстве или установить ее пределы; если же мы попытаемся отыскать субъект ума, который, ощущая себя отличным от боли, сетует на нее, то не сможем его обнаружить. За пределами двойственности субъекта и объекта, а значит, и отрицания то сильное ощущение, которое мы обычно воспринимаем как боль, не переживается как боль и не ощущается как нечто неприятное15. Обычно, увидев нечто такое, что кажется нам красивым или приятным, мы принимаем его, ощущая удовольствие. Если же мы увидим нечто такое, что покажется нам безобразным или неприятным, мы его отвергаем, ощущая неудовольствие. Эти реакции и вытекающие из них ощущения являются функциями не органов чувств, но — ума, который, ощущая себя оценочным [? — это слово было повреждено (ред.)] и отдельным от объектов, оценивает их, исходя из усвоенного.

Практикуя этот семзин, мы избавляемся от оценок, поэтому, что бы ни возникало — хорошее, плохое, мы не отвергаем его и не принимаем, не критикуем и не Читать далее...

[250x364]

Путь дзогчена

Позаимствовав у сутраяны понятие о двух истинах, мы могли бы сказать, что обыкновенные люди ощущают относительное как абсолютное. Такое ощущение выражает нечто большее, чем просто путаницу в категориях: это — заблуждение, обусловленное, во-первых, вибрациями, которые берут начало в сердечном центре3 и ведут к переоценке умопостроений, мыслей и понятий так, что они начинают казаться абсолютно реальными и чрезвычайно важными, а во-вторых — функциями ума, характерными для ограниченного пространства-времени-знания, которые выделяют и обособляют объекты из сфер сансары и нирваны, бытия и небытия5. Поскольку все вокруг тоже считают относительное абсолютным, у большинства из нас не возникает ни малейшего сомнения в том, что процессы, которые мы обычно называем объектами, и ситуации, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, абсолютно реальны и чрезвычайно важны. Мы погружены в мир заблуждений — в мир сем (sems), или в мир разума, соответствующий сансаре и в дзогчене противопоставляемый ригпа (rig pa) — просветленной, свободной от заблуждений, недвойственной осознанности, которая соответствует нирване.

На пути дзогчена первый шаг к преодолению сем, или ума. т.е. заблуждения, сансары, заключается в том, чтобы усвоить тaвa6 (lta ba) интеллектуально. Для начала нужно понять, хотя бы на интеллектуальном уровне, что относительное — всего лишь относительное, что наше восприятие относительного как абсолютного проистекает от переоценки, что это заблуждение порождает не.скончаемые страдания и постоянную неудовлетворенность и что существует состояние абсолютной истины, свободной от заблуждения — переоценки, а следовательно, и от страдания и неудовлетворенности.

Далее, устное введение и символическое введение7, характерные для дзогчена, должны помочь нам понять разницу между умом и ригпа, сансарой и нирваной, заблуждением и правильным взглядом на8 то, что существует. Однако это не значит, что все мы должны стать великими учеными или освоить массу интеллектуальных теорий и категорий. К тому же нельзя забывать: то, что мы умом поняли тава (установку ума) дзогчена, вовсе не означает, что мы тем самым преодолели грань ума и сансары. Устное и символическое введения могут стать дверьми, через которые можно шагнуть прямо в состояние ригпа, но сами по себе они не выходят за рамки чистой теории.

Следующий этап на пути — начало движения от тава, интеллектуальной позиции, к тогпа (rtogs pa), или реализации: практикующий вводится прямо в состояние ригпа, или просветленной осознанности, и учится пребывать в этом состоянии. Проблеск ригпа в момент прямого введения и в последующей практике созерцания — гомпа (sgom pa), смысле сохранения состояния ригпа9, называют состоянием условно-абсолютной истины. Оно называется условно-абсолютным, потому что функции самбхогакаи и нирманакаи не достигают полной активности и еще потому, что мы снова и снова возвращаемся в мир относительного и начинаем его в той или иной степени переоценивать, т.е. снова впадаем в заблуждение. В этом состоянии мы противопоставляем состояние ригпа, или, условно, абсолютной истины, состоянию сем, или заблуждению (переоценке относительной истины), тем самым утверждая иллюзорное различие между сансарой и нирваной, которое привязывает нас к сансаре. По мере совершенствования практики мы последовательно реализуем модели поведения, или жодпа (spyod pa), установленные в дзогчене10.

Многократное, постоянно повторяемое самоосвобождение заблуждения в состоянии ригпа постепенно истощает или нейтрализует склонность заблуждения проявляться, в итоге разделение на сансару и нирвану спонтанно разрушается, и свобода практикующего уже больше не ограничивается ни в чем. Эта "победа на всех направлениях" и есть состояние полной абсолютной истины. В конце пути, когда жизнь практикующего завершается, он может достичь уровня Тела Света, или радужного тела, но здесь мы опустим эту тему.
Читать далее...

Гухьясамаджа (санскр. Guhyasamāja; тиб. Сангва Дюпа (gSang ba ‘dus pa‘i rgyud), или Сангдю (gsang ‘dus), букв. "Собрание Тайн", "Тайное Собрание")),
[показать]
полное имя – Гухъясамаджа Акшобхъяваджра.
Второе имя "Акшобхъяваджра" указывает на то, что он считается эманацией дхьяни-будды Акшобхъи.

Гухьясамаджа, "владыка тантр", также идентифицируется с Адибуддой как его проявление и символизирует триединство тела, речи и мысли Адибудды.

Гухьясамаджа яыляется йидамом отцовской (тантра метода) ануттара-йога-тантры (санскр. anuttarayogatantra, букв. "непревзойдённая йогическая тантра"). В тантрических писаниях, попавших в Тибет с новыми переводами тантры, имеется множество текстов по Гухьясамадже, связанных с его тремя главными формами. Эти три формы таковы: Акшобхья Гухьясамаджа школы Арья; Манджушриваджра школы Джнянапады; Локешвара Гухьясамаджа, используемая в обоих упомянутых школах.
Практики, связанные с первой из форм, получили наибольшее распространение.


Описание йидама.

У Гухьясамаджи шесть рук, он сидит в позе лотоса на лунном диске, лежащем на лотосовом троне. У него три лица: центральное лицо – синего цвета, правое – белое, левое – красное. Три лица символизируют преобразование трёх ядов: привязанности, невежества (заблуждения), гнева (ненависти). Тело Гухьясамаджи тёмно-синего цвета. В объятиях его – супруга Спаршаваджра, с телом синего цвета. У неё также шесть рук, но одна голова. Гухьясамаджа и его супруга держат одни и те же символы – ваджру, колокольчик, меч, драгоценность, исполняющую задуманное, колесо Закона (дхармачакру) и лотос.


История Гухьясамаджа-тантры.

Гухьясамаджа-тантра – одна из самых ранних буддийских тантр. Установлено, что уже в III веке нашей эры была известна её письменная форма. С точки зрения буддологии, это самая ранняя Тантра. Наиболее близка к ней Гухьягарбаха-тантра – базовая тантра школы Ньингма.

Гухьясамаджа-тантра – единственная из тантр, которую Будда Шакьямуни проповедовал непосредственно людям. Индийский царь Индрабодхи обратился к Будде с просьбой дать ему такой метод Освобождения, чтобы он при этом не оставлял ни дел военачальника, ни семейных, ни заботы о народе царства. Бхагаван (Самый Почитаемый) чудесным образом превратился в форму Отца-Матери (Яб-Юм) Гухьясамаджи, сидящего в центре мандалы в окружении свиты из тридцати двух божеств и в таком виде изложил царю коренную тантру Гухьясамаджи.

История повествует, что во время проповеди Бхагавана, садовник царя Индрабодхи по имени Сараха, спрятавшись за цветочным кустом, всё слышал и обрёл посвящение в Тантру наравне с царём. Впоследствии Сараха написал первую садхану Гухьясамаджи – метод созерцания Гухьясамаджи.

В VIII веке Учитель Буддхагухья, ученик Буддхаджняны, прибыл в Тибет и поселился в окрестностях горы Кайлас (санскр. kailāsa). Сюда же прибыли направленные царём Тисонг Деценом тибетские послы. С этим событием связано первое упоминание о Гухьясамаджа-тантре в Тибете. В тот же период индиец Джнянагарбха из Ориссы контактировал с тибетскими переводчиками, например со знаменитым Каба Палцегом и также учил Гухьясамадже.

В школе Ньингма на раннем этапе развития Гухьясамаджа-тантра была одной из главных внутренних тантр наряду с Гухьягарбхой, а позже с Хеваджрой, Чакрасамварой и Калачакрой.
В период новых переводов тантр, Гухьясамаджу принёс в Тибет переводчик Лочен Ринчен Зангпо. Несколько ранее, около 1000 года, в Кхаме этой тантре долгое время учил пандита Смритиджняна, ученик Наропы. Другой ученик Наропы, знаменитый переводчик Марпа (1012-1097г), обучавшийся семнадцать лет в Наланде и Викрамашиле, принёс в Центральный Тибет не только линию Шести Йог Наропы и традицию Махамудры, но и все тантры новой школы, в том числе и Гухьясамаджу.

В традиции Сарма со времён Атиши была введена четверичная система классификации тантр: крия-йога, чарья-йога, йога-тантра и ануттара-йога-тантра. К ануттара-йога-тантрам относятся Ваджрабхайрава, Чакрасамвара, Хеваджра и единственная из четырёх ануттаратантр, относящихся к так называемым Отцовским Тантрам, в которых акцент смещён не в сторону интуитивного познания шуньяты, а к методу, Ясному Свету – Гухьясамаджа тантра.

Практика Гухьясамаджа-тантры была обязательной в новой Кадампе, основанной Чже Цонкапой (1357-1419г), эта школа впоследствии стала известна, как Гелугпа. Вместе с Ваджрабхайравой (Ямантака) и Чакрасамварой, Гухьясамаджа составляет гуру-йогу школы Гелуг, практику, известную как "тройной метод" (тиб. gSang-bDe-‘Jigs-gsum dang ‘brel-ba‘i Bla-ma‘i-rnal-‘byor mdor-bsdus bzhugs-so).

Тантра Гухьясамаджи практиковалась и в Каржуд. Каждая школа имела по нескольку линий преемственности той или иной Тантры.
В развёрнутых садханах обычно приводится так называмое римпа – линия преемственности учителей конкретной Тантры.

По линии преемственности Тантры Гухьясамаджи были; Великие Ачарьи Индии – Бхававивека (500-578 гг.) и Чандракирти (VII в.). Буддхаджняна (VII Читать далее...

[показать]
Вначале Тапихрица дал наставления по "Четырём Благам":

1. Воззрение: Пусть осознание, ничем не обусловленное и всюду проникающее, достигнет освобождённого видения, свободного от действия ума; это хороший путь.

2. Медитация: Пусть свободное от основы и обусловленности переживание станет ясной, ни на что не опирающейся, медитацией; это хороший путь.

3. Поведение: Пусть видение, свободное от дуалистического выбора, непосредственно совершает действия, отличающиеся гибкостью и отсутствием привязанности; это хороший путь.

4. Плод: Пусть ограничивающие надежды и страх растворятся в недостижимом самовозникающем состоянии самореализации; это хороший путь.


Изложив это учение, Тапихрица мгновение пребывал в молчании, затем продолжил свою речь изложением учения о "Четырёх путях применения практики":

1. Вы не можете практиковать природу явлений; применяйте свободное от практики состояние природы явлений.

2. Вы не можете понять Дхармакайю через причинно-следственные связи (логику) ума; применяйте ум, свободный от причин и вторичных причин.

3. Вы не можете найти сущностное знание; применяйте то, что вы не можете найти.

4. Вы не можете измениться с помощью усилий; применяйте непреложное состояние.


Затем, после пребывания в молчаливом состоянии медитации, Тапихрица изложил "Пять путей применения практики":

1. Поскольку естественное состояние свободно от пристрастий, существует необусловленное проявление; применяйте практику, которая вне обусловленности и пристрастий.

2. Поскольку отсутствует желание и привязанность к объектам, освобождение достигается без устранения объектов; применяйте практику, которая вне связанности и свободы.

3. Поскольку ум не подвержен рождению и смерти, есть пребывание в нерождённой природе; применяйте практику, которая вне наполнения и опустошения.

4. Поскольку отсутствуют слова и выражения, есть пребывание в пространстве безмолвия; применяйте практику, которая вне развития и упадка.

5. Изначально нет никакой отдельности от Естественного Состояния и нет никакой связи с внешним видением; применяйте практику, которая вне отдельности и вне связи.


Тапихрица сказал: "Понаблюдайте за собой. Есть в вас это знание или нет?" Он замолчал, погружаясь в созерцание, затем через некоторое время вновь заговорил и начал излагать учение о "Четырёх методах природы":

1. Применяйте медитацию, свободную от временных ограничений; пребывайте в природе, которая вне времени.

2. Применяйте медитацию, свободную от отвлечений; пребывайте, не отвлекаясь, в природе пространства великого блаженства.

3. Применяйте медитацию, которая непрерывна; пребывайте в самопорождённом естественном состоянии, которое ничем не прерывается.

4. Применяйте состояние, которое вне рождения и смерти, которое в сущностной природе; пребывайте в нерождённой единой природе.


После этого Тапихрица погрузился на некоторое время в безмолвное созерцание, затем вновь спросил: "Посмотрите, есть ли в вас это знание?" И через мгновение он начал излагать учение "Трёх постижений":

1. Достигнув понимания того, что нет никакого независимого существования, вы постигаете понимание единства.

2. Достигнув понимания недуальности, вы постигаете вкус единства.

3. Достигнув понимания отсутствия направленности, вы постигаете безграничность.


Затем он добавил: "Когда вы обретаете эти три постижения, вы становитесь йогином".
Именно с целью изложения этих важных учений своему ученику Нангжеру Лодпо Тапихрица принял рождение в теле ребёнка. Он продолжал: "Эти учения напугают людей, обладающих ограниченным мировоззрением. Их нельзя понять обычным рациональным умом. Спрячьте эти учения в потайном месте своего ума". И завершил он своё обучение такими словами: "Если вы будете всегда помнить меня, вы встретитесь со мной; если вы забудете меня, то вы никогда не встретите меня".

Нангжер Лодпо и Мо Юнгдрунг начали записывать эти учения, последние учения Тапихрицы, и они стали известными и уважаемыми в традиции бон, ибо они были первыми, кто оставил письменные записи об учениях.
Таково происхождение текста "Шанг Шунг Ньян Гьюд", которое было передано нам, живущим в настоящее время.

ПОРЯДОK ВЫПОЛHЕHИЯ ПРАKТИKИ
Прибежище и Бодхичиттa из практики ЧЕHРЕЗИГ. 3 раза
Четыре Безмерных из практики HЕHДРО. 3 раза
Четыре общие основы (по одной в каждую сессию). Из практики HЕHДРО.
драгоценное человеческое рождение;
непостоянство и смерть;
карма и плоды деяний;
пороки сансары;
Молитвa к учителям линии, составленная Чжaмгоном Kонгтрулом.
Молитвы МaHaм (3 раза).
Практика ШИHЕЙ счет дыхaний.
ОСHОВHАЯ ПРАKТИKА.
ОТHОСИТЕЛЬHАЯ БОДХИЧИТТА.
созерцание с помощью одного из методов порождения сострадания.
ДЕЙСТВИТЕЛЬHАЯ ПРАKТИKА.
ТОHГЛЕH
практика отдачи и принятия.
ВЫСШАЯ БОДХИЧИТТА. Исследование ума и успокоение в естественном состоянии.
Молитвa МОHЛАМ, составленная Джaмгоном Kонгтрулом.
Молитва ПОСВЯЩЕHИЯ ЗАСЛУГ из практики Ченрезиг.
ТОHГЛЕH
В буддизме в целом и в Махаяне в частности простой факт осознaвaния чужих страданий и трудностей считается очень благотворным внутренним отношением поскольку это позволяет любви и состраданию естественным образом рождаться в нас. Объединение сострадания с постижением пустоты является главной практикой Махаяны, пути, который развивает бодхичитту или просветленное отношение. Это основополагающее необусловленное устремление приносить другим благо состоит из четырех установок:

ЛЮБОВЬ, СОСТРАДАHИЕ, РАДОСТЬ и БЕСПРИСТРАСТHОСТЬ.
1. ЛЮБОВЬ.
Это пожелание всем существам быть счастливыми как сейчас, так и в будущем. Kaрмические причины счастья это благие действия тела, речи и ума. Поэтому любовь не только желает другим счастья в этой жизни, но также того, чтобы другие создали основу для будущего счастья благодаря такому благому поведению.

2. СОСТРАДАHИЕ.
Сострадание, с другой стороны, принимает страдание как точку опоры. Это пожелание всем существам безотлагательно избавиться от страдания, которое является последствием прошлых дурных действий, а также не создавать причины будущих страданий своим нынешним неблaгим поведением.

3. РАДОСТЬ.
Счастье других, нынешнее и будущее, a тaкже прекращение чужих страданий, нынешних и будущих, должно быть источником великой радости.

4. БЕСПРИСТРАСТHОСТЬ.
Это еще один важный пункт. Обычно мы делим наши взаимоотношения с другими на три категории: те, к кому мы испытываем приязнь и симпатию, те, по отношению к кому мы чувствуем ненависть и неприязнь, и те, к кому мы безразличны. Две последние категории наиболее важны. Мы должны избавиться от этой привычки и воспитывать в себе такую же любовь, какую мы испытываем к своей матери или к лучшему другу. Мы не должны делать ни различий, ни исключений.

Эти четыре устaновки нaзывaются "четырьмя безмерными" и являются сaмым сердцем прaктики Мaхaяны. Kогдa эти четыре устaновки проникaют в нaш ум и стaновятся нaпрaвляющими нaшего обрaзa мышления, речи и поведения, это нaзывaется бодхичиттой. Haиболее сильный метод рaзвития бодхичитты это медитaция, нaзывaемaя "отдaчa и принятие" ТОHГЛЕH. Учитель Серлингпa, который дaл эти нaстaвления гуру Чекaве скaзaл, что без прaктики Тонглен невозможно стaть буддой.

HЕKОТОРЫЕ МЕТОДЫ ПОРОЖДЕHИЯ ЛЮБВИ И СОСТРАДАHИЯ
Прежде, чем вы сможете прaктиковaть Тонлен, вы должны уметь пробуждaть в себе сострaдaние. Здесь приведены некоторые методы рaзвития сострaдaния.

1. ЛЮБОВЬ И ДОБРОТА.
Для того, чтобы пробудить любовь и доброту, постaрaйтесь вспомнить и воссоздaть в своем сознaнии ту любовь, которую вaм ктото дaвaл, тaк что вы были этим глубоко тронуты. Трaдиционно вaс учaт думaть о своей мaтери и ее пожизненной предaнности вaм, но это может быть и любой другой, кто в течение этой жизни был к вaм очень добр. Позвольте заново возникнуть этому чувству и исполнитесь блaгодaрности. Тaк это чувство возродится, и ваша любовь естественным образом направится к тому человеку и напомнит вам, что когдaто вас искренне любили и что вы достойны любви.

Позвольте этой любви истекaть из вaшего сердцa к тому человеку, о котором вы внaчaле подумaли, a зaтем о тех, кто вaм нaиболее близок. Рaспрострaните любовь нa своих друзей, знaкомых, соседей, посторонних, тех, с кем вaм трудно, и, нaконец, нa своих врaгов. Это позволит вaм рaзвить беспристрaстность, которaя, кaк мы уже видели, является одной из четырех состaвных чaстей сострaдaтельной устремленности или бодхичитты. Всеохвaтное, непредвзятое воззрение беспристрaстности это действительно сaмое нaчaло и основa пути сострaдaния.

2. СОСТРАДАHИЕ (считaть себя рaвным другим).
Соглaсно Дaлaйлaме, "все люди рaвно создaны из человеческой плоти, костей и крови. Мы все хотим счaстья и хотим избежaть стрaдaний. У нaс тaкже есть рaвное прaво быть счaстливым". Иными словaми, вaжно понять нaше рaвенство кaк людей.

Если у вaс есть трудности с кемлибо, подумaйте о том, кaк было бы полезно и кaкое понимaние вы бы получили, если бы увидели его кaк еще одного себя с тaкими же чувствaми, желaниями и стрaхом стрaдaний. Это дaст вaм большее понимaние помощи. Если отдельные личности могут это сделaть и обрести более богaтый и осмысленный способ взaимоотношений друг с другом, то Читать далее...

Это цитата сообщения Feodora-24 Оригинальное сообщение

Царь-ДУБ и банные венички.

[224x224]
Вслед за березовым по популярности без сомнения идет дубовый веник. Немало любителей бани предпочитают именно дуб — могучее славное дерево, патриарх леса. Те, кто любит особенно основательно погреться, нагнетать на тело сильнейший жар, предпочитают именно дубовый веник с его массивными плотными листьями. От такой пропарочки тело начинает полыхать, пылать. Лучше дубового веника для этого не найти.

Наши пращуры селились в дубравах, чтобы набраться сил. Особенно хорош он в борьбе с современным недугом — целлюлитом.
>>>>>>

Это цитата сообщения Queen_de_la_reanimaR Оригинальное сообщение

ИНДИЙСКИЙ ГОРОСКОП С ЖИВОТНЫМИ (Даже коты и кошки есть;))

Также предлагаю пройти тест Гороскоп Страны Чудес, PARS VITA и Коты талисманы.

Это цитата сообщения SadaaShiwa_Brahman Оригинальное сообщение

Лучшее наставление Учителя - его жизнь

Учитель умирал, но был по-прежнему весел и добр. Вокруг его смертного одра столпились ученики.
- Спрашивайте. Пока я ещё здесь, я могу чем-нибудь вам помочь.
И посыпались вопросы… Учитель выслушал их и заплакал.
- Вы испортили мне праздник, славные вы мои! Теперь я вижу, что я был плохим наставником… Хорошо, попробую исправить это в оставшиеся минуты жизни.
И он сказал следующее:
- Каждое утро я просыпался с улыбкой на лице. Я встречал этот день, как первый и последний в своей жизни и с благодарностью принимал всё, что он дарил мне. Я радовался каждой встрече с вами, словно это была первая и последняя встреча, и всякий раз вы открывались мне, как новые миры. Я молился, словно это была первая и последняя молитва, которую Бог услышит от меня - надо было не забыть ничего и никого. Я работал с наслаждением и до изнеможения, словно никогда больше мне не придётся работать. Я смотрел с улыбкой восторга на все творения Бога, словно видел их в первый и последний раз. Я всегда жил одним днём: надо было прожить его достойно, словно он был единственным днём моей жизни. Я так жаждал встречи с Творцом, что делал всё, чтобы быть достойным быть принятым Им. Оглядываясь на свой Путь, я ищу и не нахожу ошибки.
Теперь ваша очередь искать.

Это цитата сообщения SadaaShiwa_Brahman Оригинальное сообщение

Bala-Bala "Могущество" альбом

[показать]

Скачать альбом BalaBala>>>>>>>

Весит 69 Мб.

Это цитата сообщения SadaaShiwa_Brahman Оригинальное сообщение

Линга-Пурана об убийстве Нарасимхи

Линга Пурана об убийстве Нарасимхи

(Линга Пурана, гл. 41)

Хиранйакашипу и Нарасимха
__________________________________

"Что случилось с Хиранйакашипу и его братом Хиранйакшей?" Спросили мудрецы.

Ломахаршана сказал им следующее:

У Хиранйакашипу был сын по имени Прахлада. С самого рождения, Прахлада был посвящен Вишну. Он молился Вишну все время.

Читать дальше

Это цитата сообщения SadaaShiwa_Brahman Оригинальное сообщение

Калика Пурана об убийстве Нарасимхи

Калика Пурана

Глава 30

Битва между Вепрем и Шарабхой
______________________________________

Маркандейа сказал:

18. Таким образом восхваляемый Бог Богов, причина причин существ, сонмами Богов во главе с Индрой, им всем отвечал громовым голосом.

Шри-Бхагаван сказал:

19. Ради чего пришли вы и что за страх возник у вас и что я должен сделать, то, о Боги, поскорее скажите.

Боги сказали:

Читать дальше

Это цитата сообщения SadaaShiwa_Brahman Оригинальное сообщение

Гимн Саи Бабе