Аквариум-Под небом голубым есть ГОРОД Золотой
09-06-2011 19:12
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Доха-Сокровище
09-06-2011 11:57
Почтение славному Ваджрасаттве!
Почтение Махамудре, неизменному самосознаванию!
Составляющие элементы и чувства восприятия
Возникают и растворяются в природе Махамудры, –
Простоте, ни существующей, ни не-существующей.
Вне деятельности ума это не может быть разыскано –
Вне этой совершенно обманчивой природы,
Поскольку нет там ни начала, ни конца.
Что бы ни имело место в сфере активности ума,
Это не может быть названо истинной природой,
Это не может быть показано гуру и принято учеником.
Не думай об этом как об уме или не-уме.
Отказываясь от многого и понимая это как единственность,
Ты будешь пойман привязанностью к единственности в ловушку.
Я, Тило, не имею никаких учений.
Ни обитая в уединении, ни вне уединения,
Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми,
С умом ни выдуманным, ни невыдуманным.
Через постижение того, что естественность – не ментальная активность,
В простоте реальности какая бы мысль не испытывалась,
Когда ты распознаёшь её как обманчивую, – просто оставляй её.
Там нечего разрушать или сохранять, приобретать или утрачивать.
Не пребывай в лесном аскетизме.
Блаженство не наступает вследствие купания и очищения.
Освобождение не приобретается преклонением.
Через осуществление ни принятия, ни отказа
Подлинное самоосознание вырастает как плод.
Достигнуто это – и нет нужды думать о пути.
Мирские дураки могут разыскивать это где-то ещё,
Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство.
Когда самоцепляние ума укрощено,
Дуалистические явления – в совершенном бездействии.
Не думай, не представляй, не исследуй,
Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха.
Когда такая активность ума самоосвобождена,
Постигается первоначальная природа реальности.
(Такова "Доха-Сокровище" Тилопы, совершенного Господина йогинов.)
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Почтение славному Ваджрасаттве!
Почтение Махамудре, неизменному самосознаванию!
Составляющие элементы и чувства восприятия
Возникают и растворяются в природе Махамудры, –
Простоте, ни существующей, ни не-существующей.
Вне деятельности ума это не может быть разыскано –
Вне этой совершенно обманчивой природы,
Поскольку нет там ни начала, ни конца.
Что бы ни имело место в сфере активности ума,
Это не может быть названо истинной природой,
Это не может быть показано гуру и принято учеником.
Не думай об этом как об уме или не-уме.
Отказываясь от многого и понимая это как единственность,
Ты будешь пойман привязанностью к единственности в ловушку.
Я, Тило, не имею никаких учений.
Ни обитая в уединении, ни вне уединения,
Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми,
С умом ни выдуманным, ни невыдуманным.
Через постижение того, что естественность – не ментальная активность,
В простоте реальности какая бы мысль не испытывалась,
Когда ты распознаёшь её как обманчивую, – просто оставляй её.
Там нечего разрушать или сохранять, приобретать или утрачивать.
Не пребывай в лесном аскетизме.
Блаженство не наступает вследствие купания и очищения.
Освобождение не приобретается преклонением.
Через осуществление ни принятия, ни отказа
Подлинное самоосознание вырастает как плод.
Достигнуто это – и нет нужды думать о пути.
Мирские дураки могут разыскивать это где-то ещё,
Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство.
Когда самоцепляние ума укрощено,
Дуалистические явления – в совершенном бездействии.
Не думай, не представляй, не исследуй,
Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха.
Когда такая активность ума самоосвобождена,
Постигается первоначальная природа реальности.
(Такова "Доха-Сокровище" Тилопы, совершенного Господина йогинов.)
Гнев. Счастье внутренней тишины.
09-06-2011 11:55
[показать]
Предисловие.Фрагмент книги.
Лекция Аджана Ча, духовного наставника Аджана Сумедо,
о созерцании (монастырь Ват Па Понг, 1981 г.)
Когда вы говорите о ценности созерцания, то настаиваете на сидячей медитации и размышлении на определенные темы - скажем, о тридцати двух частях тела?
Когда ум по-настоящему безмолвен, в таких вещах нет необходимости. Когда вы достигли внутренней безмятежности, то сразу видите правильный результат поиска. Когда созерцание правильное, вы уже ничего не делите на правильное и неправильное, хорошее и дурное, таких понятий у вас попросту нет. Вы не думаете во время медитации: «Ага, значит это так-то, а то сяк-то». Это грубая форма медитации. Медитативная созерцательность вообще не предполагает размышление. Мы называем медитацию созерцанием во внутренней тишине. Когда мы занимаемся своими рутинными делами, то внимательно наблюдаем подлинную природу существования с помощью сравнений. Это грубая форма исследования, но она дает благоприятные плоды.
Когда вы говорите о созерцании тела и ума, то советуете ли применять мышление? Может ли мышление вызвать настоящее озарение? Это и есть випассана?
Поначалу нам нужно работать, используя мышление, даже если со временем мы выйдем за пределы ума. Когда мы практикуем подлинное созерцание, всякое двойственное мышление прекращается, хотя на начальной стадии двойственное мышление необходимо. В конечном итоге мышление прекращается, все мысли исчезают.
Вы говорите, что для созерцания нужна абсолютная безмятежность (самадхи). Насколько же безмятежными мы должны быть?
Достаточно безмятежными, чтобы осознавать присутствие ума.
Вы имеете в виду, что нам следует удерживать во внимании все, что пребывает здесь и сейчас, не думать о прошлом и будущем?
Нет ничего плохого в мыслях о прошлом и будущем, если вы понимаете, что в действительности представляют собой все эти вещи, но вам не следует попадать в плен к мышлению. Относитесь к своим мыслям точно так же, как и ко всему остальному, не позволяйте им
пленять вас. Когда вы понимаете, что ваши мысли есть просто проявление деятельности отдельных центров мозга, то проявляете мудрость. Не верьте ни одной своей мысли! Поймите, что все мысли эти просто некие объекты, которые возникают и исчезают. Просто принимайте жизнь такой, какая она есть, без всяких предубеждений. Ум это ум, а не какой-то человек сам по себе. Счастье это счастье, а страдание есть страдание. Просто такова природа вещей. Когда вы осознаете это, то перестанете сомневаться.
Я все равно не понимаю вас. Получается, что подлинное созерцание это то же самое, что и мышление?
Мы используем мышление как средство, но знание, которое возникает в результате мышления, пребывает вне мыслей. Благодаря подлинному знанию ваши мысли больше не могут обманывать вас. Вы понимаете, что все мысли представляют собой просто колебание ума. Вы также понимаете, что знание не рождается и не умирает. Где, по вашему мнению, берет начало колебание, которое называют умом? То, что мы считаем умом, на самом деле есть условный ум. Это вообще не настоящий ум. В действительности подлинно лишь чистое бытие, таковость, которая не возникает и не исчезает.
Однако вы все равно ничего не добьетесь, если будете пытаться понять такие вещи с помощью праздных бесед. Нам нужно тщательно исследовать непостоянство, неудовлетворительность и безличность (аникку, дукку и анатту). Иначе говоря, нам следует использовать мышление для того, чтобы созерцать природу обусловленной реальности. В результате такой работы мы обретаем мудрость. И если наша мудрость настоящая, тогда нам становится все ясно и очевидно, поиск заканчивается. Мы осознаем пустоту. Мы можем продолжать думать, но наши мысли не оказывают на нас никакого воздействия.
Как же нам достичь уровня подлинного ума?
Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе этот факт. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.
Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.
Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают иЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
[показать]Предисловие.Фрагмент книги.
Лекция Аджана Ча, духовного наставника Аджана Сумедо,
о созерцании (монастырь Ват Па Понг, 1981 г.)
Когда вы говорите о ценности созерцания, то настаиваете на сидячей медитации и размышлении на определенные темы - скажем, о тридцати двух частях тела?
Когда ум по-настоящему безмолвен, в таких вещах нет необходимости. Когда вы достигли внутренней безмятежности, то сразу видите правильный результат поиска. Когда созерцание правильное, вы уже ничего не делите на правильное и неправильное, хорошее и дурное, таких понятий у вас попросту нет. Вы не думаете во время медитации: «Ага, значит это так-то, а то сяк-то». Это грубая форма медитации. Медитативная созерцательность вообще не предполагает размышление. Мы называем медитацию созерцанием во внутренней тишине. Когда мы занимаемся своими рутинными делами, то внимательно наблюдаем подлинную природу существования с помощью сравнений. Это грубая форма исследования, но она дает благоприятные плоды.
Когда вы говорите о созерцании тела и ума, то советуете ли применять мышление? Может ли мышление вызвать настоящее озарение? Это и есть випассана?
Поначалу нам нужно работать, используя мышление, даже если со временем мы выйдем за пределы ума. Когда мы практикуем подлинное созерцание, всякое двойственное мышление прекращается, хотя на начальной стадии двойственное мышление необходимо. В конечном итоге мышление прекращается, все мысли исчезают.
Вы говорите, что для созерцания нужна абсолютная безмятежность (самадхи). Насколько же безмятежными мы должны быть?
Достаточно безмятежными, чтобы осознавать присутствие ума.
Вы имеете в виду, что нам следует удерживать во внимании все, что пребывает здесь и сейчас, не думать о прошлом и будущем?
Нет ничего плохого в мыслях о прошлом и будущем, если вы понимаете, что в действительности представляют собой все эти вещи, но вам не следует попадать в плен к мышлению. Относитесь к своим мыслям точно так же, как и ко всему остальному, не позволяйте им
пленять вас. Когда вы понимаете, что ваши мысли есть просто проявление деятельности отдельных центров мозга, то проявляете мудрость. Не верьте ни одной своей мысли! Поймите, что все мысли эти просто некие объекты, которые возникают и исчезают. Просто принимайте жизнь такой, какая она есть, без всяких предубеждений. Ум это ум, а не какой-то человек сам по себе. Счастье это счастье, а страдание есть страдание. Просто такова природа вещей. Когда вы осознаете это, то перестанете сомневаться.
Я все равно не понимаю вас. Получается, что подлинное созерцание это то же самое, что и мышление?
Мы используем мышление как средство, но знание, которое возникает в результате мышления, пребывает вне мыслей. Благодаря подлинному знанию ваши мысли больше не могут обманывать вас. Вы понимаете, что все мысли представляют собой просто колебание ума. Вы также понимаете, что знание не рождается и не умирает. Где, по вашему мнению, берет начало колебание, которое называют умом? То, что мы считаем умом, на самом деле есть условный ум. Это вообще не настоящий ум. В действительности подлинно лишь чистое бытие, таковость, которая не возникает и не исчезает.
Однако вы все равно ничего не добьетесь, если будете пытаться понять такие вещи с помощью праздных бесед. Нам нужно тщательно исследовать непостоянство, неудовлетворительность и безличность (аникку, дукку и анатту). Иначе говоря, нам следует использовать мышление для того, чтобы созерцать природу обусловленной реальности. В результате такой работы мы обретаем мудрость. И если наша мудрость настоящая, тогда нам становится все ясно и очевидно, поиск заканчивается. Мы осознаем пустоту. Мы можем продолжать думать, но наши мысли не оказывают на нас никакого воздействия.
Как же нам достичь уровня подлинного ума?
Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе этот факт. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.
Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.
Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают и
ДОСТИЖЕНИЕ БУДДОВОСТИ
09-06-2011 11:52
Наставления даны Лопоном Тензин Намдаком
на ретрите в Мае 1991.
Редакция – Ваджранатха.
Англо-русский перевод - Бодхичен.
1. ВОЗЗРЕНИЕ ХИНАЯНЫ
В отличии от Махаяны, Хинаяна не признает Трикаю как Три Тела Будды. Последователи Хинаяны признают лишь существования исторического Будды, который жил в 6-5 вв. до н.э. в Индии. Он известен под именем Будда Шакьямуни, и был Архатом – тем, кто очистил все клешы (страсти и негативные эмоции) и васаны (кармические следы). После своего просветления, его остаточная карма была представлена в виде физического тела. Это нечистое тело временно оставалась с ним, но его ум был полностью очищен от омрачений. Затем, после ухода в Паринирвану после него абсолютно ничего не осталось. Однако он показал путь к освобождению от страданий самсары, и мы можем следовать и практиковать тем же самым способом. Но целью этого, в соответствии с Хинаяной является личное освобождение из самсары после становления Архатом – тем кто уничтожил все клешы и кармические следы омрачающие поток сознания. Это взгляд Хинаяны. Однако практикуя этот путь Хинаяны, мы реализуем только Архатство, но не полное просветление Будды.
2. ВОЗЗРЕНИЕ МАХАЯНЫ
В соответствии с традиционной космологией как Бон, так и Буддизма, существует три принципиальных уровня существования во вселенной.
(1) Это Камадхату, или Мир Желаний, где все чувствующие существа включая богов ведомы своими чувственными желаниями (кама).
(2) Это Рупадхату или Мир Форм, где обитают боги, которые имеют очень тонкие тела (рупа) и органы чувств света, и которые более не ведомы грубыми чувственными желаниями.
(3) И это Арупадхату, или Безформенный Мир, где существа не имеют формного тела и пребывают в измерении космического сознания.
Высший уровень существования, являющийся наивысшим в Рупадхату известен как Акаништха или Огмин по-тибетски, где существуют Боги Акаништхи (огмин лха). По мере нашего продвижения вверх через небесные планы Мира Форм, мы обнаруживаем, что тела богов состоящие из света, существующие на каждом плане становятся всё более тонкими и чистыми. Так, когда мы готовы к обретению Буддовости после человеческого существования на Земле, мы рождаемся в Раю Акаништха, потому как этот план проявленной формы, более всего подходит для обретения просветления Будды. Следует сказать, что мы обретаем очень тонкое и совершенное тело из света, потому что рождаемся в этом раю. Здесь на небесах Акаништхе, мы продолжаем практиковать для того, чтобы очистить наш поток сознания от всех наиболее тонких и неосознанных омрачений. Однажды, очистившись от всех затемнений, мы достигаем Буддовости в Акаништхе, реализуя форму Самбхогакаи. Так достигается Буддовость в соответствии с системой Сутр Махаяны.
Согласно Бон, также необходимо родится в Акаништхе в виде божества, для того, чтобы обрести соответствующее тело для просветления. Здесь индивидуальность достигает Самбхогакаи, а затем спускается в более низкие миры для проявления Нирманакаи на физическом плане. Ум Будды есть Дхармакая, которая обладает двойной чистотой, внутренней чистотой, и чистотой от остаточных загрязнений. Эта Дхармакая невыражаема и невообразима, она безгранична. Но манифестация Энергии Будды (тугджед) есть Самбхогакая в чистой форме света и энергии, которая видима. Это аспект Речи Будды. Когда великиие бодхисаттвы достигают этого уровня, или бхуми, они могут воспринимать это Тело Величия. Но в тоже время, существует множества страдающих существ Камадхату, которые из-за своих омрачений не могут воспринимать Самбхогакаю, и ради них Будда проявляет бесчисленные проекции, или эманации (нирманы) своей формы во все обитаемые миры, и они известны как Нирманакая, или Тела Эманации (трулку). Эти тела могут восприниматься существами, чьи умы омрачены страстями и чувственными желаниями. Самбхогакая как солнце в небе, и его свет распространяется везде. Хоть в нашем небе всего одно Солнце, но наблюдается множество отражений этого солнца в воде и на земле. Эти отражения есть Нирманакая. Но только когда практик достигнет пути видения (Darshana marga – третий из пяти путей), достаточно очистившись от омрачений, только тогда он может видеть Самбхогакаю и непосредственно слышать учения оттуда. Невежественные чувствующие существа могут воспринимать лишь Нирманакаю.
3. ВОЗЗРЕНИЕ ТАНТРЫ
Но в тантре мы обнаруживаем различные методы, согласно которым нет необходимости перерождаться в раю Акаништха для обретения тонкого тела света. Этот метод известен как Майядэха – иллюзорное тело, или по-тибетски Гьюлу. В этом случае, на протяжении нашей жизни на Земле мы практикуем Дзогрим, который является второй стадией тантрической трансформации и мы создаем в нашем сердечном центре очень тонкое Иллюзорное тело путем объединения тонкой праны и ума. Это иллюзорное тело является подходящей базой для манифистации Самбхогакаи и таким образом нет необходимости искать основание в каком либо другом измерении существования. Мы создали Гьюлу на протяжении нашей жизни с помощьюЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Наставления даны Лопоном Тензин Намдаком
на ретрите в Мае 1991.
Редакция – Ваджранатха.
Англо-русский перевод - Бодхичен.
1. ВОЗЗРЕНИЕ ХИНАЯНЫ
В отличии от Махаяны, Хинаяна не признает Трикаю как Три Тела Будды. Последователи Хинаяны признают лишь существования исторического Будды, который жил в 6-5 вв. до н.э. в Индии. Он известен под именем Будда Шакьямуни, и был Архатом – тем, кто очистил все клешы (страсти и негативные эмоции) и васаны (кармические следы). После своего просветления, его остаточная карма была представлена в виде физического тела. Это нечистое тело временно оставалась с ним, но его ум был полностью очищен от омрачений. Затем, после ухода в Паринирвану после него абсолютно ничего не осталось. Однако он показал путь к освобождению от страданий самсары, и мы можем следовать и практиковать тем же самым способом. Но целью этого, в соответствии с Хинаяной является личное освобождение из самсары после становления Архатом – тем кто уничтожил все клешы и кармические следы омрачающие поток сознания. Это взгляд Хинаяны. Однако практикуя этот путь Хинаяны, мы реализуем только Архатство, но не полное просветление Будды.
2. ВОЗЗРЕНИЕ МАХАЯНЫ
В соответствии с традиционной космологией как Бон, так и Буддизма, существует три принципиальных уровня существования во вселенной.
(1) Это Камадхату, или Мир Желаний, где все чувствующие существа включая богов ведомы своими чувственными желаниями (кама).
(2) Это Рупадхату или Мир Форм, где обитают боги, которые имеют очень тонкие тела (рупа) и органы чувств света, и которые более не ведомы грубыми чувственными желаниями.
(3) И это Арупадхату, или Безформенный Мир, где существа не имеют формного тела и пребывают в измерении космического сознания.
Высший уровень существования, являющийся наивысшим в Рупадхату известен как Акаништха или Огмин по-тибетски, где существуют Боги Акаништхи (огмин лха). По мере нашего продвижения вверх через небесные планы Мира Форм, мы обнаруживаем, что тела богов состоящие из света, существующие на каждом плане становятся всё более тонкими и чистыми. Так, когда мы готовы к обретению Буддовости после человеческого существования на Земле, мы рождаемся в Раю Акаништха, потому как этот план проявленной формы, более всего подходит для обретения просветления Будды. Следует сказать, что мы обретаем очень тонкое и совершенное тело из света, потому что рождаемся в этом раю. Здесь на небесах Акаништхе, мы продолжаем практиковать для того, чтобы очистить наш поток сознания от всех наиболее тонких и неосознанных омрачений. Однажды, очистившись от всех затемнений, мы достигаем Буддовости в Акаништхе, реализуя форму Самбхогакаи. Так достигается Буддовость в соответствии с системой Сутр Махаяны.
Согласно Бон, также необходимо родится в Акаништхе в виде божества, для того, чтобы обрести соответствующее тело для просветления. Здесь индивидуальность достигает Самбхогакаи, а затем спускается в более низкие миры для проявления Нирманакаи на физическом плане. Ум Будды есть Дхармакая, которая обладает двойной чистотой, внутренней чистотой, и чистотой от остаточных загрязнений. Эта Дхармакая невыражаема и невообразима, она безгранична. Но манифестация Энергии Будды (тугджед) есть Самбхогакая в чистой форме света и энергии, которая видима. Это аспект Речи Будды. Когда великиие бодхисаттвы достигают этого уровня, или бхуми, они могут воспринимать это Тело Величия. Но в тоже время, существует множества страдающих существ Камадхату, которые из-за своих омрачений не могут воспринимать Самбхогакаю, и ради них Будда проявляет бесчисленные проекции, или эманации (нирманы) своей формы во все обитаемые миры, и они известны как Нирманакая, или Тела Эманации (трулку). Эти тела могут восприниматься существами, чьи умы омрачены страстями и чувственными желаниями. Самбхогакая как солнце в небе, и его свет распространяется везде. Хоть в нашем небе всего одно Солнце, но наблюдается множество отражений этого солнца в воде и на земле. Эти отражения есть Нирманакая. Но только когда практик достигнет пути видения (Darshana marga – третий из пяти путей), достаточно очистившись от омрачений, только тогда он может видеть Самбхогакаю и непосредственно слышать учения оттуда. Невежественные чувствующие существа могут воспринимать лишь Нирманакаю.
3. ВОЗЗРЕНИЕ ТАНТРЫ
Но в тантре мы обнаруживаем различные методы, согласно которым нет необходимости перерождаться в раю Акаништха для обретения тонкого тела света. Этот метод известен как Майядэха – иллюзорное тело, или по-тибетски Гьюлу. В этом случае, на протяжении нашей жизни на Земле мы практикуем Дзогрим, который является второй стадией тантрической трансформации и мы создаем в нашем сердечном центре очень тонкое Иллюзорное тело путем объединения тонкой праны и ума. Это иллюзорное тело является подходящей базой для манифистации Самбхогакаи и таким образом нет необходимости искать основание в каком либо другом измерении существования. Мы создали Гьюлу на протяжении нашей жизни с помощью
О Раде.
08-06-2011 21:55
Это цитата сообщения Moomtaz Оригинальное сообщение
О Раде.
Вполне вероятно, что Рада или целиком или наполовину гиеновидная собака. характеристики совпадают. Белые пятнистые лапы, иногда особь может быть черной, белый кончик хвоста, стоячие уши, у щенков крепкая грудь и короткие лапы. А вымахивает эта красота вот во что.
[468x312]
вот так выглядит типичный окрас
[520x280]
а вот щенки
[600x403]
[700x466]
А рада вот
[450x600]
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Это цитата сообщения Moomtaz Оригинальное сообщение
О Раде.
Вполне вероятно, что Рада или целиком или наполовину гиеновидная собака. характеристики совпадают. Белые пятнистые лапы, иногда особь может быть черной, белый кончик хвоста, стоячие уши, у щенков крепкая грудь и короткие лапы. А вымахивает эта красота вот во что.
[468x312]вот так выглядит типичный окрас
[520x280]а вот щенки
[600x403] [700x466]А рада вот
[450x600]
Интересные фото лошадей
08-06-2011 21:49
Это цитата сообщения Moomtaz Оригинальное сообщение
Интересные фото лошадей
Хочу такое нарисовать
[604x403]
Мама дай сделаю массаж
[500x333]
Превращение
[604x404]
Динамично
[468x320]
И лошади-то нет, а лошадь
[600x480]
в шеренгу по одному стройсь!
[480x480]
Конь как из свежей глины)
[338x480]
Великолепно!
[604x402]
[398x480]
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Это цитата сообщения Moomtaz Оригинальное сообщение
Интересные фото лошадей
Хочу такое нарисовать
[604x403]Мама дай сделаю массаж
[500x333]Превращение
[604x404]Динамично
[468x320]И лошади-то нет, а лошадь
[600x480]в шеренгу по одному стройсь!
[480x480]Конь как из свежей глины)
[338x480]Великолепно!
[604x402] [398x480]
Изабелловые.
08-06-2011 21:45
Это цитата сообщения Moomtaz Оригинальное сообщение
Изабелловые.
Научилась ценить и этих лошадей. Раньше их человечность взгляда меня отпугивала. А теперь наоборот, притягивает.
[416x604]
[387x555]
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Это цитата сообщения Moomtaz Оригинальное сообщение
Изабелловые.
Научилась ценить и этих лошадей. Раньше их человечность взгляда меня отпугивала. А теперь наоборот, притягивает.
[416x604] [387x555]
Марафон Man versus Horse фигасе!
08-06-2011 21:44
Это цитата сообщения Moomtaz Оригинальное сообщение
Марафон Man versus Horse фигасе!
Марафон Man versus Horse
Кто быстрее — лошадь или человек? Вы не сомневаетесь в ответе, а зря, потому что однажды человек все-таки победил: в 2004 году Хув Лобб преодолел дистанцию, обогнав скакуна более чем на 120 секунд (и получил приз в 25 тысяч фунтов стерлингов). Да, это было только раз — но лиха беда начало: наши мужчины еще покажут этим жеребцам!
Откуда взялся: Впервые марафон состоялся в 1980 году, опять же на туманном Альбионе.
Что нужно: Много здоровья, сила воли, 35-километровая дистанция и лошади. В последнее время 40 лошадей соревнуются с пятью сотнями бегунов.
[550x389]
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Это цитата сообщения Moomtaz Оригинальное сообщение
Марафон Man versus Horse фигасе!
Марафон Man versus Horse
Кто быстрее — лошадь или человек? Вы не сомневаетесь в ответе, а зря, потому что однажды человек все-таки победил: в 2004 году Хув Лобб преодолел дистанцию, обогнав скакуна более чем на 120 секунд (и получил приз в 25 тысяч фунтов стерлингов). Да, это было только раз — но лиха беда начало: наши мужчины еще покажут этим жеребцам!
Откуда взялся: Впервые марафон состоялся в 1980 году, опять же на туманном Альбионе.
Что нужно: Много здоровья, сила воли, 35-километровая дистанция и лошади. В последнее время 40 лошадей соревнуются с пятью сотнями бегунов.
[550x389]
Мазь из черемухи
08-06-2011 21:36
Это цитата сообщения Martina25 Оригинальное сообщение
Мазь из черемухи
Мазь помогает справиться с воспалением легких (растирать ею грудь).
Приготовление мази: растопить в кастрюле на малом огне 0.5 кг нутряного свиного сала, добавить 7 горстей свежих или сухих цветков черемухи и держать на водяной бане 4 часа, затем процедить.
Цветки выбросить, а мазь перелить в банку и хранить в холодильнике.
Использовать подогретой. Мазь сохраняет свои полезные качества в течение 2-х лет, вылечивает также геморрой, рассасывает шишки от уколов и синяки.
ПЕРЕД ПРИМЕНЕНИЕМ ЛЮБОГО ПРЕПАРАТА, СРЕДСТВА ИЛИ МЕТОДА ОБЯЗАТЕЛЬНО КОНСУЛЬТИРУЙТЕСЬ С ЛЕЧАЩИМ ВРАЧОМ!
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Это цитата сообщения Martina25 Оригинальное сообщение
Мазь из черемухи
Мазь помогает справиться с воспалением легких (растирать ею грудь).
Приготовление мази: растопить в кастрюле на малом огне 0.5 кг нутряного свиного сала, добавить 7 горстей свежих или сухих цветков черемухи и держать на водяной бане 4 часа, затем процедить.
Цветки выбросить, а мазь перелить в банку и хранить в холодильнике.
Использовать подогретой. Мазь сохраняет свои полезные качества в течение 2-х лет, вылечивает также геморрой, рассасывает шишки от уколов и синяки.
ПЕРЕД ПРИМЕНЕНИЕМ ЛЮБОГО ПРЕПАРАТА, СРЕДСТВА ИЛИ МЕТОДА ОБЯЗАТЕЛЬНО КОНСУЛЬТИРУЙТЕСЬ С ЛЕЧАЩИМ ВРАЧОМ!
варенье "Самое Вкусное" -из белой черешни с фундуком.
08-06-2011 21:31
Это цитата сообщения галина5819 Оригинальное сообщение
варенье "Самое Вкусное" -из белой черешни с фундуком.
рецепт
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Это цитата сообщения галина5819 Оригинальное сообщение
варенье "Самое Вкусное" -из белой черешни с фундуком.
[350x282]
Этот десерт выглядит очень изысканно и обладает богатым вкусом -его приготовление требует терпения и ловкости рук. А главное - большой любви к сладостям.
Ингредиенты:
1 кг белой черешни
1 кг сахара
500 г очищенного мелкого фундука
1 стручок ванили
1 лимон с толстой кожицей
Подготовка: 30-50 мин.
Приготовление: 6-8 ч
Сиреневый ажурный комплект
08-06-2011 21:28
Это цитата сообщения Clara_Ef Оригинальное сообщение
Сиреневый ажурный комплект
[522x700]
http://korzinochka.3dn.ru/news/sirenevyj_azhurnyj_...jazanie_spicami/2011-06-08-527
Читать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Это цитата сообщения Clara_Ef Оригинальное сообщение
Сиреневый ажурный комплект
[522x700]http://korzinochka.3dn.ru/news/sirenevyj_azhurnyj_...jazanie_spicami/2011-06-08-527
Извержение вулкана Пуйеуэ в Чили
08-06-2011 21:27
Это цитата сообщения Перуанка Оригинальное сообщение
Извержение вулкана Пуйеуэ в Чили
В субботу в юго-центральной части Чили, в горной цепочке Пуйеуэ-Кордон Каулле началось извержение вулкана, спавшего более 50 лет. Власти эвакуировали несколько тысяч жителей, когда вулкан начал извергать пепел на высоту более 10 км по направлению к близлежащей Аргентине. После нескольких землетрясений власти объявили повышенный уровень тревоги в районе вулкана, где в некоторых местах произошло до 230 толчков за час. В этом выпуске собрано несколько удивительных фотографий извержения, нарушившего мирное течение жизни в Чили и Аргентине.
[700x441]
Молния неподалеку от цепочки вулканов Пуйеуэ-Кордон рядом с городом Осорно 5 июня.
Страшно красиво
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Это цитата сообщения Перуанка Оригинальное сообщение
Извержение вулкана Пуйеуэ в Чили
В субботу в юго-центральной части Чили, в горной цепочке Пуйеуэ-Кордон Каулле началось извержение вулкана, спавшего более 50 лет. Власти эвакуировали несколько тысяч жителей, когда вулкан начал извергать пепел на высоту более 10 км по направлению к близлежащей Аргентине. После нескольких землетрясений власти объявили повышенный уровень тревоги в районе вулкана, где в некоторых местах произошло до 230 толчков за час. В этом выпуске собрано несколько удивительных фотографий извержения, нарушившего мирное течение жизни в Чили и Аргентине.
[700x441]Молния неподалеку от цепочки вулканов Пуйеуэ-Кордон рядом с городом Осорно 5 июня.
Медитация и подготовка к ней
08-06-2011 21:22
Психический символ в медитативной практике
Психический символ
Самую большую проблему в медитативной практике представляют сон и утрата осознания. В писаниях йоги это состояние неосознанности именуется лайя. Это пропасть, которую необходимо преодолеть, чтобы совершить скачок от стадии обычного восприятия к тому, что лежит за пределами..., к трансцендентальному. В индуистских текстах этот барьер нередко называется «рекой смерти». Его также называют байтарни нади - рекой, которую пересекает владыка смерти Яма, когда приходит забирать людей после того, как они умрут. Это символическое представление, и слово «смерть» здесь имеет особое значение. Оно означает смерть или уничтожение внешнего чувственного восприятия, мыслей и неосознанности. Эта река представляет собой то, что отделяет обычные состояния сознания от более высоких состояний. Чтобы познать опыт дхьяны, человек должен быть способен пересечь эту реку. Он должен умереть для мирского опыта. Лучший метод для этого — выбрать психический символ и использовать его.
Значение психического символа всегда было известно во всех религиозных и мистических системах по всему миру. Именно по этой причине существует так много божеств, мантр и т. п. Все они призваны служить точкой, на которой можно фиксировать ум для достижения медитации. Вот почему в мире так распространено идолопоклонство. Хотя немногие отдают себе в этом отчет, любой идол предназначен для сосредоточения ума.
В последующем обсуждении мы будем говорить о значении и использовании психических символов.
Барьер неосознанности
В любой медитативной практике используется нечто такое, за что ум может ухватиться и держаться. Это может быть дыхание, это может быть мантра. В нада йоге объектом осознания служит как грубый, так и тонкий звук. В крийя-йоге объект осознания представляет собой сочетание дыхания, психических каналов, чакр, звука и так далее. В аджапа джапе - это дыхание и мантра.
Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума — формировать себя по образцу чего-либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую-либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.
Многие люди пытаются заниматься медитацией, не фиксируя свое внимание на конкретном объекте. Они просто закрывают глаза и позволяют уму блуждать где ему заблагорассудится, перескакивая с одного на другое, подобно дикой обезьяне. Они или раздумывают о своих проблемах, или в конце концов засыпают. Все эти состояния очень далеки от значимого медитативного опыта. Можно заниматься подобной практикой многие годы и не достичь абсолютно ничего. Мы знаем одного человека, который каждое утро ходит в парк заниматься медитацией. Он садится в совершенную падмасану и начинает практику. Не проходит и пяти минут, как его голова медленно опускается, его подбородок ложится на грудь, и он крепко засыпает. Он остается в этом «состоянии медитации» в течение часа. Затем, ровно в шесть часов, какое-то шестое чувство говорит ему, что пора возвращаться домой. Он просыпается, зевает, расправляет ноги и завершает свою практику. Он искренне старается, но поскольку в ходе своей практики он не сосредоточивает внимание на объекте, то всякий раз неизменно засыпает и не получает ничего.
Не совершайте той же ошибки. Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего-либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете, или вы уснете.
По мере продвижения по пути йоги эта тенденция засыпать, судя по всему, усиливается. Когда ваши более грубые проблемы исчерпываются, вы становитесь более расслабленными, и вас естественным образом клонит ко сну. Это и есть барьер неосознанности, препятствие, которое кажется непреодолимым. Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого - принять и начать использовать психический символ. Это подчеркивается во многих текстах йоги, и мы, в свою очередь, подчеркиваем это здесь.
Защитная завеса
В действительности, эта тенденция к лайе представляет собой механизм безопасности. Он не дает людям преждевременно погружаться в собственный ум и слишком быстро сталкиваться с подсознательными страхами, видениями, неврозами и т.п. Такое столкновение должно происходить на пути йоги, но оно должно быть медленным и постепенным. Ум необходимо постепенно очищать и гармонизировать в течение определенного времени. При внезапном восприятии мощного потока подсознательных страхов человека могут захлестнуть и подавить отрицательные содержания его собственного ума. Лайя служитЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Психический символ в медитативной практике
Психический символ
Самую большую проблему в медитативной практике представляют сон и утрата осознания. В писаниях йоги это состояние неосознанности именуется лайя. Это пропасть, которую необходимо преодолеть, чтобы совершить скачок от стадии обычного восприятия к тому, что лежит за пределами..., к трансцендентальному. В индуистских текстах этот барьер нередко называется «рекой смерти». Его также называют байтарни нади - рекой, которую пересекает владыка смерти Яма, когда приходит забирать людей после того, как они умрут. Это символическое представление, и слово «смерть» здесь имеет особое значение. Оно означает смерть или уничтожение внешнего чувственного восприятия, мыслей и неосознанности. Эта река представляет собой то, что отделяет обычные состояния сознания от более высоких состояний. Чтобы познать опыт дхьяны, человек должен быть способен пересечь эту реку. Он должен умереть для мирского опыта. Лучший метод для этого — выбрать психический символ и использовать его.
Значение психического символа всегда было известно во всех религиозных и мистических системах по всему миру. Именно по этой причине существует так много божеств, мантр и т. п. Все они призваны служить точкой, на которой можно фиксировать ум для достижения медитации. Вот почему в мире так распространено идолопоклонство. Хотя немногие отдают себе в этом отчет, любой идол предназначен для сосредоточения ума.
В последующем обсуждении мы будем говорить о значении и использовании психических символов.
Барьер неосознанности
В любой медитативной практике используется нечто такое, за что ум может ухватиться и держаться. Это может быть дыхание, это может быть мантра. В нада йоге объектом осознания служит как грубый, так и тонкий звук. В крийя-йоге объект осознания представляет собой сочетание дыхания, психических каналов, чакр, звука и так далее. В аджапа джапе - это дыхание и мантра.
Осознание всегда сосредоточивается на объекте или процессе. Для этого есть важная причина, которая состоит в том, что ум естественно и автоматически приспосабливается к объектам восприятия. В повседневной жизни он постоянно делает это с внешними объектами и мыслями. Такова природа ума — формировать себя по образцу чего-либо. Без объекта восприятия человек впадает в бессознательное состояние. Это применимо и к медитативным практикам: уму необходимо придавать какую-либо форму, будь то дыхание, звук или что угодно другое. Если этого не делать, то вы просто заснете и мало что получите от своей практики.
Многие люди пытаются заниматься медитацией, не фиксируя свое внимание на конкретном объекте. Они просто закрывают глаза и позволяют уму блуждать где ему заблагорассудится, перескакивая с одного на другое, подобно дикой обезьяне. Они или раздумывают о своих проблемах, или в конце концов засыпают. Все эти состояния очень далеки от значимого медитативного опыта. Можно заниматься подобной практикой многие годы и не достичь абсолютно ничего. Мы знаем одного человека, который каждое утро ходит в парк заниматься медитацией. Он садится в совершенную падмасану и начинает практику. Не проходит и пяти минут, как его голова медленно опускается, его подбородок ложится на грудь, и он крепко засыпает. Он остается в этом «состоянии медитации» в течение часа. Затем, ровно в шесть часов, какое-то шестое чувство говорит ему, что пора возвращаться домой. Он просыпается, зевает, расправляет ноги и завершает свою практику. Он искренне старается, но поскольку в ходе своей практики он не сосредоточивает внимание на объекте, то всякий раз неизменно засыпает и не получает ничего.
Не совершайте той же ошибки. Старайтесь в процессе медитативной практики поддерживать непрерывное осознание объекта, дыхания или чего-либо еще. Не теряйте контакта с тем, что вы осознаете, или вы уснете.
По мере продвижения по пути йоги эта тенденция засыпать, судя по всему, усиливается. Когда ваши более грубые проблемы исчерпываются, вы становитесь более расслабленными, и вас естественным образом клонит ко сну. Это и есть барьер неосознанности, препятствие, которое кажется непреодолимым. Именно барьер неосознанности не дает людям глубоко погружаться в их собственное существо. Его можно преодолеть только когда вы готовы, и метод для этого - принять и начать использовать психический символ. Это подчеркивается во многих текстах йоги, и мы, в свою очередь, подчеркиваем это здесь.
Защитная завеса
В действительности, эта тенденция к лайе представляет собой механизм безопасности. Он не дает людям преждевременно погружаться в собственный ум и слишком быстро сталкиваться с подсознательными страхами, видениями, неврозами и т.п. Такое столкновение должно происходить на пути йоги, но оно должно быть медленным и постепенным. Ум необходимо постепенно очищать и гармонизировать в течение определенного времени. При внезапном восприятии мощного потока подсознательных страхов человека могут захлестнуть и подавить отрицательные содержания его собственного ума. Лайя служит
Медитация и подготовка к ней
08-06-2011 21:20
Подготовка к медитации
В учениях ваджраяны есть пример о взаимоотношениях между телом, каналами, ветром и умом. Тело подобно основе или земле, каналы подобны дорогам, ветер подобен коню, а ум или сознание подобно человеку, который скачет на коне. Если конь дикий, то человека несет во все стороны, туда, куда направится конь. Точно также, если ветер несбалансирован, сознание уносится ветром по всем каналам тела. Но если элемент ветра укрощен, тогда ум, который едет на ветре, тоже укрощен.
Цель практики медитации - привести все в естественное состояние. Чтобы сделать это, важно знать, как каналы управляют телом, и, во-вторых, как энергия ветра влияет на ум. В частности, влияние энергии ветра на ум проявляется в том, что она устанавливает ощущение времени. Элемент ветра проявляется как пульс. Часы которые вы носите - это что-то вроде копии вашего пульса. Время отражается во внешнем мире так, что вы воспринимаете минуты, часы, месяцы и годы, но на самом деле, ваше чувство времени зависит от вашего внутреннего состояния.
Сказано, что здоровый взрослый человек дышит двенадцать раз в минуту, считая вдох и выдох за одно дыхание. Подсчитав, мы обнаружим, что люди дышат много тысяч раз каждый день. Большая часть ветров связана с эмоциями, но примерно на каждые двести дыханий приходится дыхание ветра мудрости. Если вы знаете о энергии ветра, вы можете в совершенстве вычислить ветер мудрости. Узнав ветер мудрости, вы можете задержаться в этом мгновении или использовать эту мудрость, чтобы преобразить остальные свои эмоциональные ветры в ветер мудрости.
В ваджраяне существует много техник, связанных с энергией ветра, например, бум чен, практика большого сосуда, и бум чунг, практика малого сосуда. Они приносят необычные физические возможности. Например, знатоки энергии ветра могут очень быстро путешествовать на большие расстояния. Если обычно куда-то нужно идти неделю, они могут добраться туда за один день. Благодаря контролю над своими ветрами они могут левитировать и летать по небу, и тела молодеют, у них становится меньше морщин и седых волос.
Будда Шакьямуни дал множество наставлений на самых разных уровнях, чтобы научить нас , как поддерживать истинную природу ума и проявлять сострадание ко всем живым существам. Для этой цели предназначено множество различных медитаций.
Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. Полезно сначала сесть в хорошую позу, а затем сфокусироваться и оставаться в таком состоянии. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна.
Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово шаматха составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным".
Хотя медитация не требует никакой физической активности, нужно поддерживать медитативное состояние, и для этого приходится прилагать усилия.
Медитационная поза и очищение дыхания
Медитируя, всегда важно держать свое тело, речь и ум в уравновешенном состоянии. У тела есть три основных компонента: каналы, ветер и сущностный элемент. Если эти три элемента хорошо уравновешены, вы чувствуете себя здоровым, и вам удобно.
Во-первых, нужно, поддерживая хорошую позу, правильно выровнять каналы. Основные качества хорошей позы известны как семь качеств позы Будды Вайрочаны. Если вы используете эти позы, когда медитируете, ваша медитация будет устойчивой и гладкой.
Первое качество - это сидячее положение с ногами скрещенными в позе лотоса или ваджры. Второе - ваша спина должна быть очень прямой, не согнутой вперед или назад, а прямой как стрела, указывающая в небо. Третье - это положение рук или мудра. Существуют два распространенных способа держать руки. Чтобы сделать мудры спокойствия, нужно положить правую ладонь на левую ладонь, ладонями вверх; обе руки находятся близко к пупку. Или можно положить руки на колени ладонями вниз, это называется мудрой расслабления.
Четвертое: локти должны быть закругленными, не касаться боков. Угол ваших локтей иногда сравнивается с тем, как гриф держит свои крылья при приземлении. Пятое: шея должна быть прямой, макушечная чакра должна быть направлена прямо вверх. Чтобы правильно держать голову, вы можете немножко наклонить голову вперед, чтобы подбородок слегка опустился. Шестое: взгляд должен быть направлен вперед и вниз, на кончик носа, вы не должны много моргать или двигать глазами в разных направлениях. И последнее: держите язык так, чтобы он касался верхнего неба. Губы могут быть слегка приоткрыты.
Как только вы узнали, как уравновесить каналы с помощью хорошей позы, нужно сбалансировать дыхание. Во время медитации продолжайте дышать нормально, неЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Подготовка к медитации
В учениях ваджраяны есть пример о взаимоотношениях между телом, каналами, ветром и умом. Тело подобно основе или земле, каналы подобны дорогам, ветер подобен коню, а ум или сознание подобно человеку, который скачет на коне. Если конь дикий, то человека несет во все стороны, туда, куда направится конь. Точно также, если ветер несбалансирован, сознание уносится ветром по всем каналам тела. Но если элемент ветра укрощен, тогда ум, который едет на ветре, тоже укрощен.
Цель практики медитации - привести все в естественное состояние. Чтобы сделать это, важно знать, как каналы управляют телом, и, во-вторых, как энергия ветра влияет на ум. В частности, влияние энергии ветра на ум проявляется в том, что она устанавливает ощущение времени. Элемент ветра проявляется как пульс. Часы которые вы носите - это что-то вроде копии вашего пульса. Время отражается во внешнем мире так, что вы воспринимаете минуты, часы, месяцы и годы, но на самом деле, ваше чувство времени зависит от вашего внутреннего состояния.
Сказано, что здоровый взрослый человек дышит двенадцать раз в минуту, считая вдох и выдох за одно дыхание. Подсчитав, мы обнаружим, что люди дышат много тысяч раз каждый день. Большая часть ветров связана с эмоциями, но примерно на каждые двести дыханий приходится дыхание ветра мудрости. Если вы знаете о энергии ветра, вы можете в совершенстве вычислить ветер мудрости. Узнав ветер мудрости, вы можете задержаться в этом мгновении или использовать эту мудрость, чтобы преобразить остальные свои эмоциональные ветры в ветер мудрости.
В ваджраяне существует много техник, связанных с энергией ветра, например, бум чен, практика большого сосуда, и бум чунг, практика малого сосуда. Они приносят необычные физические возможности. Например, знатоки энергии ветра могут очень быстро путешествовать на большие расстояния. Если обычно куда-то нужно идти неделю, они могут добраться туда за один день. Благодаря контролю над своими ветрами они могут левитировать и летать по небу, и тела молодеют, у них становится меньше морщин и седых волос.
Будда Шакьямуни дал множество наставлений на самых разных уровнях, чтобы научить нас , как поддерживать истинную природу ума и проявлять сострадание ко всем живым существам. Для этой цели предназначено множество различных медитаций.
Большинству людей, когда они впервые учатся медитировать, трудно так успокоить свой ум, чтобы могла засиять изначальная мудрость. Непрерывно возникают мысли, одна за другой, как волны в океане, и ум постоянно движется. Полезно сначала сесть в хорошую позу, а затем сфокусироваться и оставаться в таком состоянии. В буддийской традиции существует несколько техник, успокаивающих ум и открывающих мудрость. Две наиболее известные - это шаматха и випашьяна.
Понимание смысла санскритских терминов может помочь нам понять, как нужно медитировать. Санскритское слово шаматха составлено из двух слов, шама и тха. Шама означает "мирный или спокойный", а тха означает "позволять или пребывать", так что шаматха означает "позволить уму быть спокойным".
Хотя медитация не требует никакой физической активности, нужно поддерживать медитативное состояние, и для этого приходится прилагать усилия.
Медитационная поза и очищение дыхания
Медитируя, всегда важно держать свое тело, речь и ум в уравновешенном состоянии. У тела есть три основных компонента: каналы, ветер и сущностный элемент. Если эти три элемента хорошо уравновешены, вы чувствуете себя здоровым, и вам удобно.
Во-первых, нужно, поддерживая хорошую позу, правильно выровнять каналы. Основные качества хорошей позы известны как семь качеств позы Будды Вайрочаны. Если вы используете эти позы, когда медитируете, ваша медитация будет устойчивой и гладкой.
Первое качество - это сидячее положение с ногами скрещенными в позе лотоса или ваджры. Второе - ваша спина должна быть очень прямой, не согнутой вперед или назад, а прямой как стрела, указывающая в небо. Третье - это положение рук или мудра. Существуют два распространенных способа держать руки. Чтобы сделать мудры спокойствия, нужно положить правую ладонь на левую ладонь, ладонями вверх; обе руки находятся близко к пупку. Или можно положить руки на колени ладонями вниз, это называется мудрой расслабления.
Четвертое: локти должны быть закругленными, не касаться боков. Угол ваших локтей иногда сравнивается с тем, как гриф держит свои крылья при приземлении. Пятое: шея должна быть прямой, макушечная чакра должна быть направлена прямо вверх. Чтобы правильно держать голову, вы можете немножко наклонить голову вперед, чтобы подбородок слегка опустился. Шестое: взгляд должен быть направлен вперед и вниз, на кончик носа, вы не должны много моргать или двигать глазами в разных направлениях. И последнее: держите язык так, чтобы он касался верхнего неба. Губы могут быть слегка приоткрыты.
Как только вы узнали, как уравновесить каналы с помощью хорошей позы, нужно сбалансировать дыхание. Во время медитации продолжайте дышать нормально, не
Медитация и подготовка к ней
08-06-2011 21:19
Медитационная поза и очищение дыхания
Медитируя, всегда важно держать свое тело, речь и ум в уравновешенном состоянии. У тела есть три основных компонента: каналы, ветер и сущностный элемент. Если эти три элемента хорошо уравновешены, вы чувствуете себя здоровым, и вам удобно.
Во-первых, нужно, поддерживая хорошую позу, правильно выровнять каналы. Основные качества хорошей позы известны как семь качеств позы Будды Вайрочаны. Если вы используете эти позы, когда медитируете, ваша медитация будет устойчивой и гладкой.
Первое качество - это сидячее положение с ногами скрещенными в позе лотоса или ваджры. Второе - ваша спина должна быть очень прямой, не согнутой вперед или назад, а прямой как стрела, указывающая в небо. Третье - это положение рук или мудра. Существуют два распространенных способа держать руки. Чтобы сделать мудры спокойствия, нужно положить правую ладонь на левую ладонь, ладонями вверх; обе руки находятся близко к пупку. Или можно положить руки на колени ладонями вниз, это называется мудрой расслабления.
Четвертое: локти должны быть закругленными, не касаться боков. Угол ваших локтей иногда сравнивается с тем, как гриф держит свои крылья при приземлении. Пятое: шея должна быть прямой, макушечная чакра должна быть направлена прямо вверх. Чтобы правильно держать голову, вы можете немножко наклонить голову вперед, чтобы подбородок слегка опустился. Шестое: взгляд должен быть направлен вперед и вниз, на кончик носа, вы не должны много моргать или двигать глазами в разных направлениях. И последнее: держите язык так, чтобы он касался верхнего неба. Губы могут быть слегка приоткрыты.
Как только вы узнали, как уравновесить каналы с помощью хорошей позы, нужно сбалансировать дыхание. Во время медитации продолжайте дышать нормально, не меняя обычный ритм дыхания. Когда вы начинаете свою утреннюю практику, сделав как минимум три простирания, сев на коврик и приняв правильную позу, хорошо сделать упражнение, очищающее дыхание. Это особая дзогченовская техника очищения дыхания, которая выпускает внутренний воздух, связанный с негативными эмоциями. Три основные эмоции, которые часто называют тремя ядами, это привязанность, гнев и неведение. Выпуская воздух, связанный с этими тремя ядами, вы можете очистить энергию ветра.
В начале упражнения сложите руки в жест или мудру, которая называется ваджрный кулак. Слово ваджра означает "неразрушимый", так что ваджрный кулак - это жест неразрушимости. Прижмите большой палец к основанию среднего пальца и сожмите руку в кулак. Средний палец особенно важен, потому что у него есть особые каналы связанные с эмоциями. Прижимая большой палец к среднему, вы блокируете эмоциональные каналы.
Сжав обе руки в ваджрные кулаки, положите их на бедра пальцами вверх. В бедрах также есть много каналов, в том числе и эмоциональные каналы. Прижимая ваджрные кулаки к бедрам, вы блокируете эмоциональные каналы и помогаете уму еще лучше расслабиться. Прижав кулаки к бедрам, проведите их тыльной стороной до колен. Затем переверните кулаки, верните их обратно на бедра и постепенно поднимайте кулаки вдоль своего тела, пока они не достигнут уровня груди, а затем выбросьте руки перед собой и вытяните пальцы. Вы должны очень прямо вытянуть свои руки и пальцы, вы должны выстрелить ими, как будто это стрелы.
Затем уроните обе руки на колени. Оставив правую руку на правом колене, поднимите левую руку и вращайте ее в лотосовой поворачивающейся мудре, а затем прижмите большой палец к основанию среднего пальца и вытяните указательный палец. Зажмите левую ноздрю левым указательным пальцем и выпустите воздух через правую ноздрю.
Канал, расположенный справа от центрального канала, наполнен белым элементом тела и ветром, связанным с гневом, так что через правую ноздрю вы выпускаете воздух гнева. Выдыхая, визуализируйте, что весь воздух гнева, выходящий из правой ноздри, окрашен в темно-желтый цвет, который соответствует гневу. Он весь выходит, так что внутри совсем не остается ветра гнева.
После этого, вы снова прижимаете руки, сложенные в ваджрные кулаки, к бедрам и повторяете всю процедуру: передвигаете кулаки к коленям, обратно и вверх до груди, выбрасываете руки и роняете ладони на колени. Но на этот раз оставьте левую руку на левом колене и сделайте лотосовую поворачивающуюся мудру правой рукой. Поместите правый большой палец на основание правого среднего пальца, зажмите правым указательным пальцем правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю. В левой стороне тела преобладает привязанность и желание. Левый канал красного цвета, он наполнен красным элементом тела. Выдыхая через левую ноздрю, вы выпускаете воздух привязанности, который визуализируется как темно-красный цвет.
Затем повторите первую часть процедуры: прижмите кулаки, поднимите обе руки и выбросьте их вперед. В третий раз вы оставляете обе руки на коленях и выпускаете воздух из обеих ноздрей и изо рта. На этот раз удаляется воздух неведения. Энергия неведения не находится конкретно справа или слева, потомуЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Медитационная поза и очищение дыхания
Медитируя, всегда важно держать свое тело, речь и ум в уравновешенном состоянии. У тела есть три основных компонента: каналы, ветер и сущностный элемент. Если эти три элемента хорошо уравновешены, вы чувствуете себя здоровым, и вам удобно.
Во-первых, нужно, поддерживая хорошую позу, правильно выровнять каналы. Основные качества хорошей позы известны как семь качеств позы Будды Вайрочаны. Если вы используете эти позы, когда медитируете, ваша медитация будет устойчивой и гладкой.
Первое качество - это сидячее положение с ногами скрещенными в позе лотоса или ваджры. Второе - ваша спина должна быть очень прямой, не согнутой вперед или назад, а прямой как стрела, указывающая в небо. Третье - это положение рук или мудра. Существуют два распространенных способа держать руки. Чтобы сделать мудры спокойствия, нужно положить правую ладонь на левую ладонь, ладонями вверх; обе руки находятся близко к пупку. Или можно положить руки на колени ладонями вниз, это называется мудрой расслабления.
Четвертое: локти должны быть закругленными, не касаться боков. Угол ваших локтей иногда сравнивается с тем, как гриф держит свои крылья при приземлении. Пятое: шея должна быть прямой, макушечная чакра должна быть направлена прямо вверх. Чтобы правильно держать голову, вы можете немножко наклонить голову вперед, чтобы подбородок слегка опустился. Шестое: взгляд должен быть направлен вперед и вниз, на кончик носа, вы не должны много моргать или двигать глазами в разных направлениях. И последнее: держите язык так, чтобы он касался верхнего неба. Губы могут быть слегка приоткрыты.
Как только вы узнали, как уравновесить каналы с помощью хорошей позы, нужно сбалансировать дыхание. Во время медитации продолжайте дышать нормально, не меняя обычный ритм дыхания. Когда вы начинаете свою утреннюю практику, сделав как минимум три простирания, сев на коврик и приняв правильную позу, хорошо сделать упражнение, очищающее дыхание. Это особая дзогченовская техника очищения дыхания, которая выпускает внутренний воздух, связанный с негативными эмоциями. Три основные эмоции, которые часто называют тремя ядами, это привязанность, гнев и неведение. Выпуская воздух, связанный с этими тремя ядами, вы можете очистить энергию ветра.
В начале упражнения сложите руки в жест или мудру, которая называется ваджрный кулак. Слово ваджра означает "неразрушимый", так что ваджрный кулак - это жест неразрушимости. Прижмите большой палец к основанию среднего пальца и сожмите руку в кулак. Средний палец особенно важен, потому что у него есть особые каналы связанные с эмоциями. Прижимая большой палец к среднему, вы блокируете эмоциональные каналы.
Сжав обе руки в ваджрные кулаки, положите их на бедра пальцами вверх. В бедрах также есть много каналов, в том числе и эмоциональные каналы. Прижимая ваджрные кулаки к бедрам, вы блокируете эмоциональные каналы и помогаете уму еще лучше расслабиться. Прижав кулаки к бедрам, проведите их тыльной стороной до колен. Затем переверните кулаки, верните их обратно на бедра и постепенно поднимайте кулаки вдоль своего тела, пока они не достигнут уровня груди, а затем выбросьте руки перед собой и вытяните пальцы. Вы должны очень прямо вытянуть свои руки и пальцы, вы должны выстрелить ими, как будто это стрелы.
Затем уроните обе руки на колени. Оставив правую руку на правом колене, поднимите левую руку и вращайте ее в лотосовой поворачивающейся мудре, а затем прижмите большой палец к основанию среднего пальца и вытяните указательный палец. Зажмите левую ноздрю левым указательным пальцем и выпустите воздух через правую ноздрю.
Канал, расположенный справа от центрального канала, наполнен белым элементом тела и ветром, связанным с гневом, так что через правую ноздрю вы выпускаете воздух гнева. Выдыхая, визуализируйте, что весь воздух гнева, выходящий из правой ноздри, окрашен в темно-желтый цвет, который соответствует гневу. Он весь выходит, так что внутри совсем не остается ветра гнева.
После этого, вы снова прижимаете руки, сложенные в ваджрные кулаки, к бедрам и повторяете всю процедуру: передвигаете кулаки к коленям, обратно и вверх до груди, выбрасываете руки и роняете ладони на колени. Но на этот раз оставьте левую руку на левом колене и сделайте лотосовую поворачивающуюся мудру правой рукой. Поместите правый большой палец на основание правого среднего пальца, зажмите правым указательным пальцем правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю. В левой стороне тела преобладает привязанность и желание. Левый канал красного цвета, он наполнен красным элементом тела. Выдыхая через левую ноздрю, вы выпускаете воздух привязанности, который визуализируется как темно-красный цвет.
Затем повторите первую часть процедуры: прижмите кулаки, поднимите обе руки и выбросьте их вперед. В третий раз вы оставляете обе руки на коленях и выпускаете воздух из обеих ноздрей и изо рта. На этот раз удаляется воздух неведения. Энергия неведения не находится конкретно справа или слева, потому
Молитвы Махамудры
08-06-2011 21:18
Текст Молитвы Махамудры (тиб. Пхияг Чен сМон Лам) используется ламами Кагью. Автором его является Кармапа Рангджанга Дордже (тиб. Ран Бьюн рДо рЖе. 1284-1339 г.).Переводчик, опасаясь того, что эти важные учения могут оказаться потерянными в своей собственной стране, находящейся под гнётом тирании, нарушил традицию и, сделав их перевод на английский язык, открыл доступ к этим ранее \"тщательно охраняемым\" источникам в надежде, что они окажут помощь тем, кто стремится к Истине.
1. В Мандале я созерцаю Гуру, Йидам и Святые Существа,
Во всех сторонах света и во все времена я вижу всех Будд и Бодхисаттв.
С глубокой искренностью я молю Вас:
Благословите мои добрые намерения, чтобы обрёл я Высшее Достижение!
2. Добрые дела ума и тела
И добродетель всех живых существ –
Всё это как чистые и ясные потоки со Снежных Гор.
Свободно стекать они могут в море
Четырёх Тел состояния Будды1.
3. В течение всех своих грядущих жизней
Пусть не услышу я таких слов,
Как "боль" и "грех".
Пусть буду я всегда щедро делиться
Радостью и добром в бескрайнем море Дхармы.
4. Да буду я всегда исполнен веры, усердия и мудрости,
Да встречу я хороших Гуру и получу их наставленья.
Пусть никогда я не столкнусь с препятствиями
В практике, но буду вечно наслаждаться
Дхармой во всех своих грядущих жизнях.
5. Пусть Разумные и Священные Суждения2
Дадут мне свободу от неведения;
Пусть суть наставлений рассеет все сомнения и тьму.
Благодаря свету медитации да увижу я ясно Истину
И зажгу Свет Трёх Мудростей!
6. Правило таково, что две Истины3 находятся за пределами
Воззрений и позитивных, и негативных;
Путь есть духовная подготовка,
Превосходящая как возрастание, так и убывание;
Достижение Цели – это Две Пользы4,
Превосходящие и Сансару, и Нирвану.
Да буду я всегда встречать эти истинные
Учения во всех моих грядущих жизнях!
7. Сущность Ума – пустота и сияние –
Подлинный Источник Два-в-Одном.
Резчик алмаза – Махамудра
Дарует Очищение.
Уходят неведение и пороки –
Временные Наваждения.
Да достигну я безупречной Дхармакайи –
Плода Очищения.
8. Идея Махамудры – не добавлять
К природе Ума ничего.
Осознавать эту Идею, не отвлекаясь ни на что –
Вот Сущность Практики.
Из всех практик высшей является именно эта.
Да постигну я Учение этих Идей и Практики.
9. Все формы – лишь проявление ума;
Ум по своей природе – не-ум и пустота.
Хотя он пуст, нельзя сказать, что он не существует,
Но проявляется во всех вещах.
Да буду я вечно соблюдать эту Истину
И да достигну я Цели.
10. Пребывая в заблуждении, все проявления, которые пустотны по сути,
Мы рассматриваем как реальные объекты, внешние по отношению к нам;
Мы считаем самоосознавание своим подлинным Я.
Из-за этих Двух Привязанностей5
Человек блуждает в Сансаре.
О, да разрублю я корень этой слепоты!
11. "Ничто реально не существует!"
Ибо даже Будда не видит существования.
"Всё, что есть, не является пустым!"
Ибо Нирвана и Сансара действительно реальны.
О, этот удивительный Срединный Путь Двух-в-Одном –
И не в гармонии, и не в конфликте.
Да осознаю я ум, свободный от двойственности.
12. Никто не может описать То, сказав "Вот это – То!"
Никто не может отвергнуть То, сказав "Это – не То!"
Это не-бытие подлинной Дхармы,
Которая превосходит пределы Сознания –
Да постигну я Его во всей глубине!
13. Не видя Это, человек блуждает в Сансаре;
Видя Это, он – Будда, другого Будды нет.
В конечной Истине нет ни того, ни этого.
Да постигну я суть Дхармы –
Источник и Значение всего!
14. Проявление есть ум;
Но и Пустотность – также ум.
Просветление есть ум,
Но и слепота – ум также.
И появление, и исчезновение вещей –
Всё также происходит лишь в твоём уме.
Да познаю я, что все и вся присуще лишь уму!
15. Незапятнанный чрезмерной практикой и усилиями,
Свободный от мирских влияний и всего, что отвлекает,
Да буду пребывать я в покое природного состояния ума
И изучать утончённое учение практики Ума.
16. Сильные и слабые, чистые и мутные
Волны потока мыслей постепенно угасают.
Беспрепятственно и спокойно течёт река ума.
Свободный от сонливости и отвлечений
Да войду я в непоколебимый океан Самадхи!
17. Часто я размышляю о неподвластном размышлениям уме,
Ясно постигая Истину, которая непостижима.
Да отброшу я навеки двойственность "да" и "нет"
И тогда наверняка увижу подлинное своё лицо!
18. Наблюдая за внешними объектами, я нахожу лишь свой ум;
Наблюдая за умом – я нахожу лишь Пустоту;
Наблюдая сразу и объекты, и свой ум,
Я освобождаюсь от Двух Привязанностей.
Да познаю я истинную природу Просветлённого Ума!
19. Поскольку То превосходит ум,
Его называют Великим Символом;
Поскольку То освобождает от крайностей,
Его называют Великим Срединным Путём;
Поскольку То включает в себя всё,
Его называют Великим Совершенством;
Да достигну я понимания того, что познание одного – это познание всего!
20. Когда отсутствуют привязанности,
Великое блаженство постоянно возникает.
Свободный от привязанностейЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Текст Молитвы Махамудры (тиб. Пхияг Чен сМон Лам) используется ламами Кагью. Автором его является Кармапа Рангджанга Дордже (тиб. Ран Бьюн рДо рЖе. 1284-1339 г.).Переводчик, опасаясь того, что эти важные учения могут оказаться потерянными в своей собственной стране, находящейся под гнётом тирании, нарушил традицию и, сделав их перевод на английский язык, открыл доступ к этим ранее \"тщательно охраняемым\" источникам в надежде, что они окажут помощь тем, кто стремится к Истине.
1. В Мандале я созерцаю Гуру, Йидам и Святые Существа,
Во всех сторонах света и во все времена я вижу всех Будд и Бодхисаттв.
С глубокой искренностью я молю Вас:
Благословите мои добрые намерения, чтобы обрёл я Высшее Достижение!
2. Добрые дела ума и тела
И добродетель всех живых существ –
Всё это как чистые и ясные потоки со Снежных Гор.
Свободно стекать они могут в море
Четырёх Тел состояния Будды1.
3. В течение всех своих грядущих жизней
Пусть не услышу я таких слов,
Как "боль" и "грех".
Пусть буду я всегда щедро делиться
Радостью и добром в бескрайнем море Дхармы.
4. Да буду я всегда исполнен веры, усердия и мудрости,
Да встречу я хороших Гуру и получу их наставленья.
Пусть никогда я не столкнусь с препятствиями
В практике, но буду вечно наслаждаться
Дхармой во всех своих грядущих жизнях.
5. Пусть Разумные и Священные Суждения2
Дадут мне свободу от неведения;
Пусть суть наставлений рассеет все сомнения и тьму.
Благодаря свету медитации да увижу я ясно Истину
И зажгу Свет Трёх Мудростей!
6. Правило таково, что две Истины3 находятся за пределами
Воззрений и позитивных, и негативных;
Путь есть духовная подготовка,
Превосходящая как возрастание, так и убывание;
Достижение Цели – это Две Пользы4,
Превосходящие и Сансару, и Нирвану.
Да буду я всегда встречать эти истинные
Учения во всех моих грядущих жизнях!
7. Сущность Ума – пустота и сияние –
Подлинный Источник Два-в-Одном.
Резчик алмаза – Махамудра
Дарует Очищение.
Уходят неведение и пороки –
Временные Наваждения.
Да достигну я безупречной Дхармакайи –
Плода Очищения.
8. Идея Махамудры – не добавлять
К природе Ума ничего.
Осознавать эту Идею, не отвлекаясь ни на что –
Вот Сущность Практики.
Из всех практик высшей является именно эта.
Да постигну я Учение этих Идей и Практики.
9. Все формы – лишь проявление ума;
Ум по своей природе – не-ум и пустота.
Хотя он пуст, нельзя сказать, что он не существует,
Но проявляется во всех вещах.
Да буду я вечно соблюдать эту Истину
И да достигну я Цели.
10. Пребывая в заблуждении, все проявления, которые пустотны по сути,
Мы рассматриваем как реальные объекты, внешние по отношению к нам;
Мы считаем самоосознавание своим подлинным Я.
Из-за этих Двух Привязанностей5
Человек блуждает в Сансаре.
О, да разрублю я корень этой слепоты!
11. "Ничто реально не существует!"
Ибо даже Будда не видит существования.
"Всё, что есть, не является пустым!"
Ибо Нирвана и Сансара действительно реальны.
О, этот удивительный Срединный Путь Двух-в-Одном –
И не в гармонии, и не в конфликте.
Да осознаю я ум, свободный от двойственности.
12. Никто не может описать То, сказав "Вот это – То!"
Никто не может отвергнуть То, сказав "Это – не То!"
Это не-бытие подлинной Дхармы,
Которая превосходит пределы Сознания –
Да постигну я Его во всей глубине!
13. Не видя Это, человек блуждает в Сансаре;
Видя Это, он – Будда, другого Будды нет.
В конечной Истине нет ни того, ни этого.
Да постигну я суть Дхармы –
Источник и Значение всего!
14. Проявление есть ум;
Но и Пустотность – также ум.
Просветление есть ум,
Но и слепота – ум также.
И появление, и исчезновение вещей –
Всё также происходит лишь в твоём уме.
Да познаю я, что все и вся присуще лишь уму!
15. Незапятнанный чрезмерной практикой и усилиями,
Свободный от мирских влияний и всего, что отвлекает,
Да буду пребывать я в покое природного состояния ума
И изучать утончённое учение практики Ума.
16. Сильные и слабые, чистые и мутные
Волны потока мыслей постепенно угасают.
Беспрепятственно и спокойно течёт река ума.
Свободный от сонливости и отвлечений
Да войду я в непоколебимый океан Самадхи!
17. Часто я размышляю о неподвластном размышлениям уме,
Ясно постигая Истину, которая непостижима.
Да отброшу я навеки двойственность "да" и "нет"
И тогда наверняка увижу подлинное своё лицо!
18. Наблюдая за внешними объектами, я нахожу лишь свой ум;
Наблюдая за умом – я нахожу лишь Пустоту;
Наблюдая сразу и объекты, и свой ум,
Я освобождаюсь от Двух Привязанностей.
Да познаю я истинную природу Просветлённого Ума!
19. Поскольку То превосходит ум,
Его называют Великим Символом;
Поскольку То освобождает от крайностей,
Его называют Великим Срединным Путём;
Поскольку То включает в себя всё,
Его называют Великим Совершенством;
Да достигну я понимания того, что познание одного – это познание всего!
20. Когда отсутствуют привязанности,
Великое блаженство постоянно возникает.
Свободный от привязанностей
Ясное познание (абхисамая) Манджугхоши
08-06-2011 21:14
[показать]
jam-dbyangs-kyi mngon-rtogs bzhugs-so
Намо Шри Манджугхошая!
Тот, кто стремится осуществить досточтимого Манджушригхошу по этому методу, пусть прежде всего созерцает Прибежище, Зарождение Мысли и Четыре Безмерных и очистит “Свабхавой” все до шуньяты:
ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ – По природе чисты все дхармы, по природе чист я сам.
Из состояния пустотности появляется ПАМ, из него – разноцветнолепестковый лотос. На нем – диск луны, возникший из А. Сверху – твой собственный ум – оранжевый слог ДХИИ. Из него исходят лучи света и, поднеся жертву святым и принеся пользу живым, полностью собираются обратно.
От этого я сам преображаюсь Манджугхошей с телом оранжевого цвета, абсолютно спокойный, юный, достигший возраста шестнадцати лет; одноликий. Двумя руками в жесте Проповеди Учения держу у сердца за стебли цветы голубого лотоса утпала, лепестки которых находятся в области ушей.
На раскрытых цветах: справа – меч интуиции, слева – том “Праджняпарамиты”. Ушниша волос на голове заплетена в пять кос, тело – в драгоценных украшениях. На мне ожерелье из цветов и шелковые одежды. Сижу в ваджрасане в центре снопа света.
На макушке – белый ОМ, в горле – красный А, в сердце – синий ХУМ.
Из сердечного ХУМ изошли лучи света и пригласили джнянасаттву, подобного мне в виде Манджугхоши (самаясаттва).
ДЖА ХУМ БАМ ХО – джнянасаттва и самаясаттва (истинный Манджугхоша и представленный силой созерцания) становятся недвойственными.
Вновь из сердечного ХУМ исходят лучи света и приглашают Будд пяти родов со свитой. “Всех Татхагат прошу даровать посвящение!” – так взмолился, и тогда они, подняв кувшин полный амриты со словами –
ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШИКАТА САМАЯ ШРИЕ ХУМ –
даруют посвящение: тело наполняется нектаром, нечистое очищается, и на макушке образуется избыток воды, и превращается в головное украшение в виде Акшобхьи.
Подношения: ОМ ВАДЖРА АМРИТА КУНДАЛИ ХАНА ХАНА ХУМ ПХАТ
Очищение поднесенного в шуньяте: ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ – все превращается в шуньяту.
Из шуньевого пространства появляется ОМ. Он плавится в свете, и от этого возникают подношение, вода для омовения ног, ароматизированная вода, цветы, благовония, светильник, угощения и музыка, как небо чистые и не имеющие преград в своем распространении.
ОМ АРИГХАМ А ХУМ
ОМ БАДЬЯМ А ХУМ
ОМ ГАНДХЕ А ХУМ
ОМ ПУШПЕ А ХУМ
ОМ ДХУПЕ А ХУМ
ОМ АЛОКЕ А ХУМ
ОМ НЕВИДЬЯ А ХУМ
ОМ ШАПТА А ХУМ
– так благословить тремя ваджрами и произнесением от ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ АРИГХАМ А ХУМ до ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ ШАПТА А ХУМ поднести. Вечно юному, Украшенному светом интуиции, Победившему тьму трех миров Манджугхоше кланяюсь и хвалу пою!
В моем сердце на лунном диске, по краю слога ДХИИ кружится мантра, которую следует начитывать.
От центрального слога исходят лучи света. Ими в виде лучей света притягивается магическая сила благословения Тела, Речи и Мысли всех Будд и входит в мантру-четки.
Так представляй и мантру ОМ А РА ПА ЧА НА ДХИИ начитывай. Мера служения – 100000 раз.
Силой этой добродетели я быстро Осуществив состояние досточтимого Манджушри, Да приведу всех живых без исключения В его обитель!
Следует читать это и исполнять благословения и моления.
Когда подносишь балин, очисти мантрой АМРИТА… и очисти мантрой СВАБХАВА….
Из состояния пустотности появляется ОМ, от которого – драгоценный сосуд, пространный и обширный. В его чистоте балин, сделанный из божественных ингредиентов, возникших от расплавленного в свете ОМ.
Балин становится великим океаном ясной, беспрепятственной и неоскверняемой Мудрости. ОМ А ХУМ – трижды благословить, и представлять, что джнянасаттва, подобный созерцаемому, лучами света моего сердечного ХУМ приглашается передо мной на небо. Полой трубкой луча света ваджрного языка он высасывает весь сок балина и вкушает его:
ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ САВАРИВАРА ИДАМ БАЛИНТА КХА КХА КХАА ХИ КХАА ХИ – поднести трижды или семь раз.
После этой мантры следует поднести молотой мукой – АРИГХАМ и далее.
Словами “Вечно юному...” и т.д. восхвалить, проникнувшись пониманием гимна.
Мантрой ОМ ВАДЖРА МУ РАНГ НА СА ШИНТАМ КУРУЕ СВАХА – проводить.
В момент засыпания мое Я растворяется в ДХИИ; и в мысли, лишенной представлений, полностью погрузиться в это видение.
Все это сопроводить благословениями, молениями и благопожеланиями.
Этот метод составил II Пекинский Хутухта Джанжа Ролби Дорже (1717-1786). Перевел с тибетского на русский Святослав Коротков в 2000 году.
Да распространится благо!
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
[показать]jam-dbyangs-kyi mngon-rtogs bzhugs-so
Намо Шри Манджугхошая!
Тот, кто стремится осуществить досточтимого Манджушригхошу по этому методу, пусть прежде всего созерцает Прибежище, Зарождение Мысли и Четыре Безмерных и очистит “Свабхавой” все до шуньяты:
ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ – По природе чисты все дхармы, по природе чист я сам.
Из состояния пустотности появляется ПАМ, из него – разноцветнолепестковый лотос. На нем – диск луны, возникший из А. Сверху – твой собственный ум – оранжевый слог ДХИИ. Из него исходят лучи света и, поднеся жертву святым и принеся пользу живым, полностью собираются обратно.
От этого я сам преображаюсь Манджугхошей с телом оранжевого цвета, абсолютно спокойный, юный, достигший возраста шестнадцати лет; одноликий. Двумя руками в жесте Проповеди Учения держу у сердца за стебли цветы голубого лотоса утпала, лепестки которых находятся в области ушей.
На раскрытых цветах: справа – меч интуиции, слева – том “Праджняпарамиты”. Ушниша волос на голове заплетена в пять кос, тело – в драгоценных украшениях. На мне ожерелье из цветов и шелковые одежды. Сижу в ваджрасане в центре снопа света.
На макушке – белый ОМ, в горле – красный А, в сердце – синий ХУМ.
Из сердечного ХУМ изошли лучи света и пригласили джнянасаттву, подобного мне в виде Манджугхоши (самаясаттва).
ДЖА ХУМ БАМ ХО – джнянасаттва и самаясаттва (истинный Манджугхоша и представленный силой созерцания) становятся недвойственными.
Вновь из сердечного ХУМ исходят лучи света и приглашают Будд пяти родов со свитой. “Всех Татхагат прошу даровать посвящение!” – так взмолился, и тогда они, подняв кувшин полный амриты со словами –
ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШИКАТА САМАЯ ШРИЕ ХУМ –
даруют посвящение: тело наполняется нектаром, нечистое очищается, и на макушке образуется избыток воды, и превращается в головное украшение в виде Акшобхьи.
Подношения: ОМ ВАДЖРА АМРИТА КУНДАЛИ ХАНА ХАНА ХУМ ПХАТ
Очищение поднесенного в шуньяте: ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ – все превращается в шуньяту.
Из шуньевого пространства появляется ОМ. Он плавится в свете, и от этого возникают подношение, вода для омовения ног, ароматизированная вода, цветы, благовония, светильник, угощения и музыка, как небо чистые и не имеющие преград в своем распространении.
ОМ АРИГХАМ А ХУМ
ОМ БАДЬЯМ А ХУМ
ОМ ГАНДХЕ А ХУМ
ОМ ПУШПЕ А ХУМ
ОМ ДХУПЕ А ХУМ
ОМ АЛОКЕ А ХУМ
ОМ НЕВИДЬЯ А ХУМ
ОМ ШАПТА А ХУМ
– так благословить тремя ваджрами и произнесением от ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ АРИГХАМ А ХУМ до ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ ШАПТА А ХУМ поднести. Вечно юному, Украшенному светом интуиции, Победившему тьму трех миров Манджугхоше кланяюсь и хвалу пою!
В моем сердце на лунном диске, по краю слога ДХИИ кружится мантра, которую следует начитывать.
От центрального слога исходят лучи света. Ими в виде лучей света притягивается магическая сила благословения Тела, Речи и Мысли всех Будд и входит в мантру-четки.
Так представляй и мантру ОМ А РА ПА ЧА НА ДХИИ начитывай. Мера служения – 100000 раз.
Силой этой добродетели я быстро Осуществив состояние досточтимого Манджушри, Да приведу всех живых без исключения В его обитель!
Следует читать это и исполнять благословения и моления.
Когда подносишь балин, очисти мантрой АМРИТА… и очисти мантрой СВАБХАВА….
Из состояния пустотности появляется ОМ, от которого – драгоценный сосуд, пространный и обширный. В его чистоте балин, сделанный из божественных ингредиентов, возникших от расплавленного в свете ОМ.
Балин становится великим океаном ясной, беспрепятственной и неоскверняемой Мудрости. ОМ А ХУМ – трижды благословить, и представлять, что джнянасаттва, подобный созерцаемому, лучами света моего сердечного ХУМ приглашается передо мной на небо. Полой трубкой луча света ваджрного языка он высасывает весь сок балина и вкушает его:
ОМ АРЬЯ МАНДЖУШРИ САВАРИВАРА ИДАМ БАЛИНТА КХА КХА КХАА ХИ КХАА ХИ – поднести трижды или семь раз.
После этой мантры следует поднести молотой мукой – АРИГХАМ и далее.
Словами “Вечно юному...” и т.д. восхвалить, проникнувшись пониманием гимна.
Мантрой ОМ ВАДЖРА МУ РАНГ НА СА ШИНТАМ КУРУЕ СВАХА – проводить.
В момент засыпания мое Я растворяется в ДХИИ; и в мысли, лишенной представлений, полностью погрузиться в это видение.
Все это сопроводить благословениями, молениями и благопожеланиями.
Этот метод составил II Пекинский Хутухта Джанжа Ролби Дорже (1717-1786). Перевел с тибетского на русский Святослав Коротков в 2000 году.
Да распространится благо!
Практика благословения речи
08-06-2011 21:08
Благословение совершенствует силу речи. Какой бы период практики ни проделывался, оно увеличивает его (этот период) в десять миллионов раз.
В дневное время, что бы вы ни говорили, всякие беседы и даже незначительные разговоры становятся начитыванием мантры.
Благословение речи очень полезно, если вы проводите для людей консультации. Оно сообщает вашей речи больше силы и благодати – и не только для обучения Дхарме. В ней будет сила, которая, когда вы даете другим людям совет, поможет им действительно претворить ваш совет в жизнь.
Перед начитыванием Али, Кали и сердечной мантры взаимозависимости в конце периода учения будет хорошо начитать мантру сущности всех Так-Ушедших семь раз или меньше.
Начитывание АЛИ, КАЛИ и сердечной мантры взаимозависимости во время практики
В конце периода занятий, какая бы добродетель ни была совершена телом, речью и духом, если вы начитываете три раза гласные и согласные, тогда любая мантра, которую вы начитываете, будет осуществляться, будет иметь успех.
Метод созерцания и начитывания
АХ
Я прихожу как к Прибежищу к Трем Драгоценным!
Да стану я Буддой на благо всех в мире существ! (три раза) (Созерцание)
Я проясняюсь как божество.
(Практикующий созерцает себя в форме божества, в систему которого он(а) получал(а) посвящение и практикой которого занимается)
На моем языке расположен слог АХ.
Он превращается в лунный диск.
Сверху является белый слог ОМ.
Он окружен белыми гласными (АЛИ),
двигающимися цепочкой по часовой стрелке,
и красными согласными (КАЛИ),
двигающимися против часовой стрелки по кругу,
и синим сердечным наговором взаимозависимости,
двигающимся по часовой стрелке по кругу.
Потоки света излучаются из слогов и цепочек букв наговоров
И зацепляют-захватывают благословение и силу речи: Мирские и сверхмирские – в форме трех наговоров, наивысших семи драгоценных царских символов и восьми счастливых знаков.
[Это включает силу речи (выходящей за пределы круговерти) всех Пробужденных, Героев Пробуждения, всех пребывающих в трех чистых сферах и Победителей-врагов (Архатов) так же, как силу речи (не выходящей за пределы круговерти) тех, кто двигается по Пути, и тех святых, кто обрел силу слова – тех, кто осуществил слова истины и кто имеет великое могущество в своей речи (благодаря силе пребывания в молчании и жизни в нравственности воздержания от творения дурной кармы речи слова этих святых имеют столько могущества: о чем бы они не молились, их молитва всему приносит успех).]
Вся благословляющая сила святой речи – от тех, кто за пределами сансары – круговорота, и тех, кто ее пределы не преодолел, захватывается и притягивается в форме трех мантр, семи драгоценностей Владыки-мира и восьми счастливых знаков, а затем проникает в меня.
(Представьте, что целое небо наполнено всем этим вместе с мантрами и что они проникают в мантры на вашем языке. Когда так представляете, начинайте последовательно следующее):
АЛИ – гласные (санскрита)
ОМ А А И И У У РИ РИ ЛИ ЛИ Э АЙ О АУ АМ АХ СВАХА (три раза)
Когда наговариваются гласные, белый нектар стекает из этой мантры и наполняет все тело, полностью очищает всю дурную действенность – карму, накопленную телом.
КАЛИ – согласные (санскрита)
ОМ КА КХА ГА ГХА НГА, ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА НЬЯ, ТА ТХА ДА ДХА НА,
ТА ТХА ДА ДХА НА, ПА ПХА БА БХА МА, Я РА ЛА ВА, ША ЩА СА ХА КША СВАХА (три раза)
Когда наговариваются согласные, лучи красного нектара исходят, наполняя все тело и очищая всю дурную действенность, накопленную речью с безначальных рождений.
Сердечная мантра взаимозависимости
ОМ Е ДХАРМА ХЕТУ ПРАБХАВА ХЕТУН ТЕШАН ТАТХАГАТОХЬЯДВАДАТ, ТЕШАНЬЧА ЙО НИРОДХА ЭВАМ ВАДИ МАХА ШРАМАНА Е СВАХА (три раза)
Когда наговаривается сердечная мантра взаимозависимости, синие лучи нектара исходят из мантры, наполняя все тело, полностью очищая действенность всякого зла, накопленного сознанием.
Перевод сердечной мантры взаимозависимости (не для начитывания)
(Ом, Так-Ушедший возвестил причины тех явлений, которые возникают от причин, и он возвестил также их прекращение. Так возвестил великий Отрешившийся. Сваха)
Затем растворяются последовательно одно в другом сердечная мантра взаимозависимости, гласные, согласные, ОМ, лунный диск.
Лунный диск преобразуется в слог АХ, которые преобразуется в розовый нектар и растворяется в вашем языке. Язык делается природы ваджра.
(Язык становится нерушимой ваджрной природы, то есть ничто не может повредить, забрать или разрушить силу наговора – мантры – ничто такое как неправильная еда и т.п.)
Затем зародите очень сильную веру в то, что все силы и все благословения Речи всех Пробужденных, Героев Пробуждения, святых, йогинов и других вошли в вашу речь и что ваша речь доведена до совершенства.
Думайте: Я довел(а) свою речь до совершенства.
Благодаря этомуЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Благословение совершенствует силу речи. Какой бы период практики ни проделывался, оно увеличивает его (этот период) в десять миллионов раз.
В дневное время, что бы вы ни говорили, всякие беседы и даже незначительные разговоры становятся начитыванием мантры.
Благословение речи очень полезно, если вы проводите для людей консультации. Оно сообщает вашей речи больше силы и благодати – и не только для обучения Дхарме. В ней будет сила, которая, когда вы даете другим людям совет, поможет им действительно претворить ваш совет в жизнь.
Перед начитыванием Али, Кали и сердечной мантры взаимозависимости в конце периода учения будет хорошо начитать мантру сущности всех Так-Ушедших семь раз или меньше.
Начитывание АЛИ, КАЛИ и сердечной мантры взаимозависимости во время практики
В конце периода занятий, какая бы добродетель ни была совершена телом, речью и духом, если вы начитываете три раза гласные и согласные, тогда любая мантра, которую вы начитываете, будет осуществляться, будет иметь успех.
Метод созерцания и начитывания
АХ
Я прихожу как к Прибежищу к Трем Драгоценным!
Да стану я Буддой на благо всех в мире существ! (три раза) (Созерцание)
Я проясняюсь как божество.
(Практикующий созерцает себя в форме божества, в систему которого он(а) получал(а) посвящение и практикой которого занимается)
На моем языке расположен слог АХ.
Он превращается в лунный диск.
Сверху является белый слог ОМ.
Он окружен белыми гласными (АЛИ),
двигающимися цепочкой по часовой стрелке,
и красными согласными (КАЛИ),
двигающимися против часовой стрелки по кругу,
и синим сердечным наговором взаимозависимости,
двигающимся по часовой стрелке по кругу.
Потоки света излучаются из слогов и цепочек букв наговоров
И зацепляют-захватывают благословение и силу речи: Мирские и сверхмирские – в форме трех наговоров, наивысших семи драгоценных царских символов и восьми счастливых знаков.
[Это включает силу речи (выходящей за пределы круговерти) всех Пробужденных, Героев Пробуждения, всех пребывающих в трех чистых сферах и Победителей-врагов (Архатов) так же, как силу речи (не выходящей за пределы круговерти) тех, кто двигается по Пути, и тех святых, кто обрел силу слова – тех, кто осуществил слова истины и кто имеет великое могущество в своей речи (благодаря силе пребывания в молчании и жизни в нравственности воздержания от творения дурной кармы речи слова этих святых имеют столько могущества: о чем бы они не молились, их молитва всему приносит успех).]
Вся благословляющая сила святой речи – от тех, кто за пределами сансары – круговорота, и тех, кто ее пределы не преодолел, захватывается и притягивается в форме трех мантр, семи драгоценностей Владыки-мира и восьми счастливых знаков, а затем проникает в меня.
(Представьте, что целое небо наполнено всем этим вместе с мантрами и что они проникают в мантры на вашем языке. Когда так представляете, начинайте последовательно следующее):
АЛИ – гласные (санскрита)
ОМ А А И И У У РИ РИ ЛИ ЛИ Э АЙ О АУ АМ АХ СВАХА (три раза)
Когда наговариваются гласные, белый нектар стекает из этой мантры и наполняет все тело, полностью очищает всю дурную действенность – карму, накопленную телом.
КАЛИ – согласные (санскрита)
ОМ КА КХА ГА ГХА НГА, ЧА ЧХА ДЖА ДЖХА НЬЯ, ТА ТХА ДА ДХА НА,
ТА ТХА ДА ДХА НА, ПА ПХА БА БХА МА, Я РА ЛА ВА, ША ЩА СА ХА КША СВАХА (три раза)
Когда наговариваются согласные, лучи красного нектара исходят, наполняя все тело и очищая всю дурную действенность, накопленную речью с безначальных рождений.
Сердечная мантра взаимозависимости
ОМ Е ДХАРМА ХЕТУ ПРАБХАВА ХЕТУН ТЕШАН ТАТХАГАТОХЬЯДВАДАТ, ТЕШАНЬЧА ЙО НИРОДХА ЭВАМ ВАДИ МАХА ШРАМАНА Е СВАХА (три раза)
Когда наговаривается сердечная мантра взаимозависимости, синие лучи нектара исходят из мантры, наполняя все тело, полностью очищая действенность всякого зла, накопленного сознанием.
Перевод сердечной мантры взаимозависимости (не для начитывания)
(Ом, Так-Ушедший возвестил причины тех явлений, которые возникают от причин, и он возвестил также их прекращение. Так возвестил великий Отрешившийся. Сваха)
Затем растворяются последовательно одно в другом сердечная мантра взаимозависимости, гласные, согласные, ОМ, лунный диск.
Лунный диск преобразуется в слог АХ, которые преобразуется в розовый нектар и растворяется в вашем языке. Язык делается природы ваджра.
(Язык становится нерушимой ваджрной природы, то есть ничто не может повредить, забрать или разрушить силу наговора – мантры – ничто такое как неправильная еда и т.п.)
Затем зародите очень сильную веру в то, что все силы и все благословения Речи всех Пробужденных, Героев Пробуждения, святых, йогинов и других вошли в вашу речь и что ваша речь доведена до совершенства.
Думайте: Я довел(а) свою речь до совершенства.
Благодаря этому
Искоренение высокомерия.
08-06-2011 21:03
Медитация об Искоренение высокомерия
В ниже приведенном отрывке из комментария Кунзанг Палдена вы найдете наставления по медитации о замене себя другими - практике, которая описывается исключительно в Бодхичарья-аватаре (одном из главных текстов буддизма махаяны). Кунзанг Палден объясняет, как, проявив сочувствие и воображение, ставить себя на место других существ. Это помогает понять, какие чувства испытывают другие существа и какими мы предстаем в их глазах.
Когда вы выполняете практику замены себя другими, представьте себе существ, которые ниже вас, выше вас или равны вам по своему положению в обществе, и поставьте себя на их место. Просто размышляйте о том, как бы вы чувствовали себя в их положении, не допуская никаких иных мыслей. Сначала вообразите себя на месте человека, который ниже вас по положению, и взрастите в себе зависть. Затем посмотрите на себя глазами человека, который равен вам, и взрастите в себе чувство ревности. И, наконец, взгляните на себя с точки зрения человека, который выше вас по положению, и преисполнитесь гордыни и высокомерия.
(1)
Его почитают, а не меня.
Я не нажил столько добра, сколько он стяжал.
Его хвалят, меня хулят.
Он счастлив, а я страдаю.
(2)
Я занят грязной работой,
А он пребывает в праздности.
Он - великий мира сего,
Я же - ничтожество, лишенное достоинств.
(3)
Но разве возможно не обладать достоинствами?
У всякого они есть.
В сравнении с одними я ничтожен,
А в сравнении с другими - велик.
(4)
Не по моей собственной воле, но из-за клеш
Пошатнулись мои нравственность и воззрения.
Я мечтаю об исцелении.
Даже боль я согласен перенести.
(5)
Но, если ему не под силу исцелить,
Почему тогда он презирает меня?
Пусть у него есть достоинства,
Мне от них что за польза?
(6)
Нет у него сострадания к тем,
Кто пребывает в ядовитой пасти дурных уделов.
Он кичится своими достоинствами
И жаждет превзойти мудрецов.
Медитация о зависти с позиции человека, стоящего ниже вас по положению в обществе
В каждой из медитаций замены себя другим под словом «он» нужно понимать самого себя - свое «я», на которое теперь мы смотрим как на «другого», некоего постороннего человека. А под словом «я» следует понимать другого человека, с которым вы себя отождествляете, будь он по своему положению ниже вас, выше вас или равен вам. Затем постепенно взрастите в себе «противоядия», т. е. силы, противодействующие гордыне, ревности и зависти. Эти три клеши возникают сразу же, как только малейшая добродетель появляется в вашем уме. Они подобны демонам, уничтожающим в нас все благое, именно поэтому в Учении особо подчеркивается роль таких «противоядий».
Из восьми [мирских] дхарм - почести, имущество, восхваление и счастье способствуют порождению гордыни. Поэтому поставьте себя, например, на место нищего или бродяги, презираемых всеми существ, отбросов общества. Совершив замену, вообразите, что именно вы являетесь этим несчастным. Теперь взрастите в себе зависть. [1] Посмотрите на себя, на свое эго, как на постороннего, на человека одаренного. Подумайте, как он счастлив, как все его хвалят и т. д., вы же - никчемный и никудышный человек, полное ничтожество. Вы глубоко несчастны. Он богат, у него вдоволь еды, одежды, денег, а у вас нет ничего. Его хвалят за знания и способности, с ним обращаются как с почитаемым человеком. Вас же считают глупцом. Он пребывает в роскоши и счастье, у вас же нет и гроша за душой. Тревога терзает ваш ум, болезни, жара и холод изнуряют тело. [2] Вы трудитесь, как раб, - весь день напролет ищете в земле съедобные коренья, а он сидит, сложа руки. Так размышляя, почувствуйте зависть. У него (вашего эго) есть даже собственный конь и слуги, которым он доставляет много неприятностей и страданий. Но ему и этого мало. Он впадает в ярость и бьет их кнутом. Поставьте себя на место его несчастных жертв и постарайтесь почувствовать их мучения. Так, согласно учениям, вы сможете понять, сколь велики их страдания. Сострадание к ним наполнит ваше сердце, и впредь вы не станете причинять им вред.
Затем снова представьте себе, что он (ваше эго) - человек знатный || одаренный, богатый и окруженный друзьями. Вы же - ничтожный человек, не прославивший себя никакими дарованиями. [3] Но, хотя вам и нечем похвастаться, вы все же можете спросить его, почему он так высокомерен. Ведь наличие и отсутствие достоинств, а также все эти понятия о высоком и низком положении весьма относительны. Не существует абсолютных ценностей. Можно заметить, что даже у таких ничтожных людей, как вы, есть определенные достоинства. Он (ваше эго) ничтожен в сравнении с гениальными людьми. А если вас сравнить с каким-нибудь убогим, со стариком, хромым или слепым, то окажется, что ваше положение не так уж плохо. В конце концов, у вас есть обе ноги - вы можете ходить, у вас есть оба глаза - вы способны видеть, и старость еще не изувечила ваше тело. У нас хоть что-то есть.
Кроме того, стих 3, начинающийся словами: «Но разве можно не обладатьЧитать далее...
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
Медитация об Искоренение высокомерия
В ниже приведенном отрывке из комментария Кунзанг Палдена вы найдете наставления по медитации о замене себя другими - практике, которая описывается исключительно в Бодхичарья-аватаре (одном из главных текстов буддизма махаяны). Кунзанг Палден объясняет, как, проявив сочувствие и воображение, ставить себя на место других существ. Это помогает понять, какие чувства испытывают другие существа и какими мы предстаем в их глазах.
Когда вы выполняете практику замены себя другими, представьте себе существ, которые ниже вас, выше вас или равны вам по своему положению в обществе, и поставьте себя на их место. Просто размышляйте о том, как бы вы чувствовали себя в их положении, не допуская никаких иных мыслей. Сначала вообразите себя на месте человека, который ниже вас по положению, и взрастите в себе зависть. Затем посмотрите на себя глазами человека, который равен вам, и взрастите в себе чувство ревности. И, наконец, взгляните на себя с точки зрения человека, который выше вас по положению, и преисполнитесь гордыни и высокомерия.
(1)
Его почитают, а не меня.
Я не нажил столько добра, сколько он стяжал.
Его хвалят, меня хулят.
Он счастлив, а я страдаю.
(2)
Я занят грязной работой,
А он пребывает в праздности.
Он - великий мира сего,
Я же - ничтожество, лишенное достоинств.
(3)
Но разве возможно не обладать достоинствами?
У всякого они есть.
В сравнении с одними я ничтожен,
А в сравнении с другими - велик.
(4)
Не по моей собственной воле, но из-за клеш
Пошатнулись мои нравственность и воззрения.
Я мечтаю об исцелении.
Даже боль я согласен перенести.
(5)
Но, если ему не под силу исцелить,
Почему тогда он презирает меня?
Пусть у него есть достоинства,
Мне от них что за польза?
(6)
Нет у него сострадания к тем,
Кто пребывает в ядовитой пасти дурных уделов.
Он кичится своими достоинствами
И жаждет превзойти мудрецов.
Медитация о зависти с позиции человека, стоящего ниже вас по положению в обществе
В каждой из медитаций замены себя другим под словом «он» нужно понимать самого себя - свое «я», на которое теперь мы смотрим как на «другого», некоего постороннего человека. А под словом «я» следует понимать другого человека, с которым вы себя отождествляете, будь он по своему положению ниже вас, выше вас или равен вам. Затем постепенно взрастите в себе «противоядия», т. е. силы, противодействующие гордыне, ревности и зависти. Эти три клеши возникают сразу же, как только малейшая добродетель появляется в вашем уме. Они подобны демонам, уничтожающим в нас все благое, именно поэтому в Учении особо подчеркивается роль таких «противоядий».
Из восьми [мирских] дхарм - почести, имущество, восхваление и счастье способствуют порождению гордыни. Поэтому поставьте себя, например, на место нищего или бродяги, презираемых всеми существ, отбросов общества. Совершив замену, вообразите, что именно вы являетесь этим несчастным. Теперь взрастите в себе зависть. [1] Посмотрите на себя, на свое эго, как на постороннего, на человека одаренного. Подумайте, как он счастлив, как все его хвалят и т. д., вы же - никчемный и никудышный человек, полное ничтожество. Вы глубоко несчастны. Он богат, у него вдоволь еды, одежды, денег, а у вас нет ничего. Его хвалят за знания и способности, с ним обращаются как с почитаемым человеком. Вас же считают глупцом. Он пребывает в роскоши и счастье, у вас же нет и гроша за душой. Тревога терзает ваш ум, болезни, жара и холод изнуряют тело. [2] Вы трудитесь, как раб, - весь день напролет ищете в земле съедобные коренья, а он сидит, сложа руки. Так размышляя, почувствуйте зависть. У него (вашего эго) есть даже собственный конь и слуги, которым он доставляет много неприятностей и страданий. Но ему и этого мало. Он впадает в ярость и бьет их кнутом. Поставьте себя на место его несчастных жертв и постарайтесь почувствовать их мучения. Так, согласно учениям, вы сможете понять, сколь велики их страдания. Сострадание к ним наполнит ваше сердце, и впредь вы не станете причинять им вред.
Затем снова представьте себе, что он (ваше эго) - человек знатный || одаренный, богатый и окруженный друзьями. Вы же - ничтожный человек, не прославивший себя никакими дарованиями. [3] Но, хотя вам и нечем похвастаться, вы все же можете спросить его, почему он так высокомерен. Ведь наличие и отсутствие достоинств, а также все эти понятия о высоком и низком положении весьма относительны. Не существует абсолютных ценностей. Можно заметить, что даже у таких ничтожных людей, как вы, есть определенные достоинства. Он (ваше эго) ничтожен в сравнении с гениальными людьми. А если вас сравнить с каким-нибудь убогим, со стариком, хромым или слепым, то окажется, что ваше положение не так уж плохо. В конце концов, у вас есть обе ноги - вы можете ходить, у вас есть оба глаза - вы способны видеть, и старость еще не изувечила ваше тело. У нас хоть что-то есть.
Кроме того, стих 3, начинающийся словами: «Но разве можно не обладать
МОЛИТВА ОБ УСТРАНЕНИИ ПРЕПЯТСТВИЙ И ИСПОЛНЕНИИ ЧАЯНИЙ
08-06-2011 21:01
ДУ СУМ САНг ЧЖЕ ГУ РУ РИН ПО ЧЕ
Гуру Ринпоче, будда трех времен,
НгО ДрУБ КУН ДАГ ДЭ ВА ЧЕН ПО ШАБ
Великое Блаженство, владыка всех сиддхи,
БАР ЧЕ КУН СЭЛ ДУ ДУЛ ДрАГ ПО ЦАЛ
Гневный Могущественный Укротитель Мары, устраняющий все препятствия,
СОЛ ВА ДЭБ СО ЧЖИН ЧЖИ ЛАБ ТУ СОЛ
Я молюсь тебе, даруй мне благословение,
ЧИ НАНг САНг ВЭ БАР ЧЕ ШИ ВА ДАНг
Умиротвори внешние, внутренние и тайные препятствия,
САМ ПА ЛхУН ЧЖИ ДрУБ ПАР ЧЖИН ЧЖИ ЛОБ
Благослови меня, дабы мои чаянья исполнились сами собой.
Эта знаменитая молитва была открыта великим тэртоном Чокгюр Лингпой и сразу же записана Первым Конгтрулом Ринпоче. Она считается крайне важной молитвой для нашего времени и приносит разнообразные блага живым существам. Благодаря этой молитве возрастает бодхичитта, исполняются чаянья, увеличивается продолжительность жизни и устраняются все препятствия, а, в конечном счете, открывается исконная пробужденная природа в каждом.
комментарии: 0
понравилось!
вверх^
к полной версии
ДУ СУМ САНг ЧЖЕ ГУ РУ РИН ПО ЧЕ
Гуру Ринпоче, будда трех времен,
НгО ДрУБ КУН ДАГ ДЭ ВА ЧЕН ПО ШАБ
Великое Блаженство, владыка всех сиддхи,
БАР ЧЕ КУН СЭЛ ДУ ДУЛ ДрАГ ПО ЦАЛ
Гневный Могущественный Укротитель Мары, устраняющий все препятствия,
СОЛ ВА ДЭБ СО ЧЖИН ЧЖИ ЛАБ ТУ СОЛ
Я молюсь тебе, даруй мне благословение,
ЧИ НАНг САНг ВЭ БАР ЧЕ ШИ ВА ДАНг
Умиротвори внешние, внутренние и тайные препятствия,
САМ ПА ЛхУН ЧЖИ ДрУБ ПАР ЧЖИН ЧЖИ ЛОБ
Благослови меня, дабы мои чаянья исполнились сами собой.
Эта знаменитая молитва была открыта великим тэртоном Чокгюр Лингпой и сразу же записана Первым Конгтрулом Ринпоче. Она считается крайне важной молитвой для нашего времени и приносит разнообразные блага живым существам. Благодаря этой молитве возрастает бодхичитта, исполняются чаянья, увеличивается продолжительность жизни и устраняются все препятствия, а, в конечном счете, открывается исконная пробужденная природа в каждом.