http://reiki.ruzov.ru/
[показать]
Рейки - древнейшее искусство физического, духовного и психического исцеления с помощью передачи энергии через руки целителя. Это искусство было хорошо известно многим древним культурам, но затем повсеместно утрачено, и лишь в нынешнем столетии японец Микао Усуи возродил его и распространил по всему миру.

Первая часть REI означает Дух. Вторая часть KI означает Энергия, которая большинству не видна. На китайском KI пишется как CHI. В традиционной китайской медицине и Chi gong (Qi gong) chi - это тонкая энергия, которая протекает через точки акупунктуры по меридианам. В традиционной индийской медицине, или Аюрведе, эта энергия называется prana - жизненная энергия. Общее значение двух частей REIKI - Духовная Энергия, Жизненная Сила или высшая форма энергии.

БИОГРАФИЯ МИКАО УСУИ
[показать]
Неутомимый исследователь, человек незаурядного таланта и добрейшей души, Микао Усуи родился 15 августа 1865 года в деревне Мияма-Тё района Ямагата префектуры Гифу. Его звали Микаоми, а его другое имя произносится или Гиохо, или Киохо. (В Японии существовал древний обычай, согласно которому учитель давал своему ученику новое имя, чтобы порвать связь с прошлым и начать все заново. Иногда новое имя студент выбирал себе сам.) Еще мальчиком он был послан на обучение в буддийский монастырь, что заложило основу его интереса к целительским практикам. Его всегда мучил вопрос, почему Будда и его ученики могли исцелять физические недуги, и почему эта возможность была утеряна. С 12 лет Микао Усуи серьезно практиковал боевые искусства и около 25 лет достиг высшего уровня Мэнкё Кайдэн. Продолжая свои тренировки, согласно самурайским традициям, Микао Усуи достиг высших рангов в ряде других древнейших японских боевых стилей.
Читать далее

Это цитата сообщения Clara_Ef Оригинальное сообщение

Куртка и шапка (ж) 423 и 424 Creations 11/12 BDF №1835

[446x656]
http://parijanka.net/2010-01-25-12-31-42/1907-----423--424-creations-1112-bdf-1835

Это цитата сообщения Felisata Оригинальное сообщение

* * *
Воротишься на родину. Ну что ж.
Гляди вокруг, кому еще ты нужен,
кому теперь в друзья ты попадешь?
Воротишься, купи себе на ужин
какого-нибудь сладкого вина,
смотри в окно и думай понемногу:
во всем твоя одна, твоя вина,
и хорошо. Спасибо. Слава Богу.

Как хорошо, что некого винить,
как хорошо, что ты никем не связан,
как хорошо, что до смерти любить
тебя никто на свете не обязан.

Как хорошо, что никогда во тьму
ничья рука тебя не провожала,
как хорошо на свете одному
идти пешком с шумящего вокзала.

Как хорошо, на родину спеша,
поймать себя в словах неоткровенных
и вдруг понять, как медленно душа
заботится о новых переменах.
[476x732]

«Успокоение черных скандалов»

Поклоняюсь Трем Драгоценностям, поклоняюсь Богам пяти генезисов Бхагавати.

ОМ НАМО БХАГАВАТЭ АРХАТЭ САМЬЯКСАМ БУДДАЯ
ТЭД ЯТА ОМ МУНЕ МУНЕ МАХА МУНЕ РАКША
САРВА ПУШТИМ ГУРУ САРВА ТАТАГАТА АТИШТАНА АТИШТИТЕ
МАМА САРВА РАКША РАКША СОХА
ОМ КАДУМ РАКША ОМ КАМЧУ СОД ТРА РАКША ОМ НИВАРА САНА РАКША
ХАРА ХАРА РАКША РАКША СОХА

Домохозяин Зайдан! Ты эту дхарани при себе познавай. Поучай.
Это отвратит нападения царя, споры, провокации и все другие напасти.

Произносим эту мантру.
ТЭД ЯТА ОМ ВАДЖРАПАНИ МАМА РАКША РАКША
ОМ ДЖО ДОК КАМЧУ МАРАЯ ПЭТ
САМАЯДУ РАКША ХУМ ХУМ ПЭТ ПЭТ СОХА

Да отвратятся бедствия, несчастья от злых духов, врагов и родственников, созвездия Алекша плохого года, созвездия Алекша плохого месяца, несчастья, друзья со злыми намерениями, сглаз и все демоны «Гдон»!

Прошу обуздать злых духов, устранить скандалы, воздействие вредоносных ритуалов «Сор», преследования, порчу, заразные болезни и все плохие знаки!

ШАНТИМ ГУРУ Е СОХА

Благородный сын, эта дхарани «Успокоение черных скандалов» благословлена всеми Татхагатами.
Я тоже проповедую так!

Полностью восприми ее и всегда читай. Устранятся все страшное, отвратятся все скандалы и плохие приметы. Все болезни, вред от демонов «Гдон», бхутов, созвездий Аклеши года и месяца, плохие гадания утихомирятся.

Затем бодхисаттва Манжушри встал с места и спросил: «Бхагаван! Каково название этого учения? Как его воспринимать?»
Бхагаван ответил: «Манжушри, это поучение называется «Успокоение черных скандалов».
Тогда Манжушри сказал «Прекрасно! Прекрасно! Бхагаван, человека, который держит или читает эту глубокую сутру, я буду охранять и защищать».

Если кто-либо во время скандала с другим человеком прочтет эту сутру 7 раз, и будет созерцать в уме святого Манжушри, то все ссоры с противником уничтожатся.

После того, как Бхагаван сказал это, домохозяин Зайдан и всё его окружение, люди, боги, асуры и гандхарвы возрадовались. Очень хвалили проповеданное Бхагаваном.
Святая махаянская сутра «Успокоение черных скандалов» окончена.

Это цитата сообщения Marina_Margo Оригинальное сообщение

Это цитата сообщения strazka Оригинальное сообщение

Рецепт - Квас с хреном

[450x284]

хлеб ржаной или пшеничный - 500 грамм
вода - 4 л
корень хрена - 100 грамм
сахар - 500 грамм

Читать далее...

Это цитата сообщения strazka Оригинальное сообщение

Рецепт - Красный квас

[700x456]

дробленый ржаной солод - 500 грамм
дробленый ячменный солод - 500 грамм
дробленый пшеничный солод - 500 грамм
ржаная мука - 3,2 килограмм

Читать далее...

Это цитата сообщения strazka Оригинальное сообщение

Рецепт - Ржаной квас

[450x337]

ржаной хлеб - 1,5 килограмм
кипяток - 10 л
сахар - 800 грамм
дрожжи - 30 грамм
изюм - две штуки

Читать далее...

Это цитата сообщения strazka Оригинальное сообщение

Рецепт - Медовый квас

вода - 6 л
мед - 300-350 грамм
сухие дрожжи - 6 грамм

Читать далее...

Это цитата сообщения strazka Оригинальное сообщение

Рецепт - Лимонный квас

[330x450]

вода - 4 л
сахар - 500 грамм
лимоны - три штуки
дрожжи - 1/2 палочки
изюм - по вкусу

Читать далее...

[показать]
Великий учитель (Падмасамбхава) сказал:
– О Великий царь, слушай! Эта ступа (Джарунг-Кхашор в Тибете) поистине неотличима от божественной сущности всех будд. Поэтому настоящих разрушений в ней не будет. Но в ее внешней оболочке от [действия] четырех элементов (стихий) произойдет некоторое разрушение. Тогда различные перерождения покровителей ... трех родов, сморщенных гневом богов, достопочтенной госпожи святой Долмы (Тара) исправят ее. Особенно [много разрушений] будет по прошествии пятидесяти поколений. Тогда придет в упадок учение победоносного Будды Сакьямуни. Монастыри наполнятся женатыми мужчинами, храмы превратятся в военные укрытия, а главные монастырские залы – в помещения бойни. Отшельников с гор сгонят в долины.

Великие созерцатели станут сеять зерно, медитаторы пустоты – обогащаться. Монахи заведут жен, а благородные духовники станут разбойниками и грабителями. Распри поднимутся словно ветер. В центральных районах начнутся раздоры и смута. Мудрецы станут военачальниками, святые духовники пойдут воевать, а благородные монахини начнут убивать детей. В отцовских владениях будут хозяйничать чужие, и сыновья не будут наследовать дома отцов.

Предводителями станут варвары. Маленькие девочки будут бродить в грязи. В пустынных скитах будут раздаваться голоса бонцев. Храмовое имущество растащат, изречения и вещи святых распродадут. Святыни тела, речи и мысли разграбят, назначат цену и продадут. В храмах поставят лошадей и коров и соберут там нечистоты. В то время в сердца монахов проникнут цари демонов, в сердца тарничей – злые духи, в сердца бонцев – огненные духи, в сердца мужчин – демоны-самцы, в сердца детей – злые черти, в сердца женщин – демоны-самки, в сердца благородных монахинь – страшные вампиры, в сердца девочек – чертовки; одним словом, в сердце каждого человека обоснуется злой дух. Признаками этого будет следующее. [Люди] будут носить различные непарные одежды. Благородные духовники станут наряжаться, монахини – красоваться в зеркале.

Охраняя себя, люди будут уповать на оружие, в еду подмешивать яд. Мудрецы и учителя станут обучать дурному. Правители не смогут быть хозяевами своего ума. Люди потеряют скромность и стыд, женщины лишатся власти над телом. ... Каждый год [будет разноситься] весть, и люди станут надевать новые украшения и одежды. Простолюдины примутся преподавать учение. Женские речи наполнятся высокомерием. Лжецы будут давать благословение. Обманщики займут место великих созерцателей. Болтунов и краснобаев нарекут мудрецами. Мужи будут нарушать клятвы и гордиться этим.

Рабы станут управлять государством, а цари превратятся в рабов. Жестокие палачи выйдут в начальники. Ужасных грешников будут считать народными защитниками. ... Простые люди станут одеваться в благородные одежды из шелка, а высокие духовники – ходить в монгольских платьях. Изверги, убивающие людей, наденут светло-красные накидки духовенства. Люди начнут с усердием учить неверные заклинания. Торговлю и обман будут принимать за одно и тоже. Начнут сочинять и печатать различные лживые книги. Наказы Будды станут подвергаться сомнениям. Благие обычаи будут забыты, плохие дела и дурное поведение станут привычными.

... Так живые существа пойдут по неверной дороге. Придерживаясь дурных дел и поведения, они забудут всех былых хранителей веры и перестанут защищать веру и служить ей. Все планеты заблудятся, появятся новые огромные звезды. Дожди в нужное время идти не будут. Один за другим будут следовать плохие года с голодом и бескормицей. Демоницы и злые духи впадут в страшный гнев. От этого болезни людей и скота умножатся так, что нельзя будет даже перечислить их все названия, они распространятся как пожар. Неожиданно станут трястись [земля], происходить наводнения, возникать пожары, подниматься ураганы. Храмы, ступы и города разрушатся в одно мгновение. ...

Это будет время, когда в Индии люди будут умирать от голода, в Непале – от заразных и других болезней, (в других странах будут) землетрясения, заразные болезни, эпидемии, голод, провалы земли, обвалы, в Тибете на его пяти вершинах появятся три неприступные крепости. Это будет время, когда в ущельях Мон, в жилищах медведей, будут скрываться святые, в стране Кхам взойдут два Солнца, а Китае неожиданно умрет царь. ... (Везде будут конфликты и войны). ... Это будет время, когда верующие будут бесправны и бессильны, неверующие, потерявшие совесть, будут главенствовать, мудрецы и ученые монахи станут старостами, простолюдины же будут начальниками, проповедовать и давать благословения. Это будет время, когда защищая добродетель, будут надеяться на вознаграждение. ...

И это будет означать, что настало время исправлять разрушенное. Тогда должен явиться некто, обладающий счастьем и хорошей судьбой, и оставив мысли о возрасте, с великим желанием и убежденностью исправить разрушенное. ...

В будущем, по прошествии пятидесяти поколений, когда явится сто один признак плохого времени, (великий Читать далее...

[показать]
Семя и плод

Какова причина, таков результат. Каково семя, таков будет и плод. Каков поступок, таков будет итог.
Крестьянин сажает два семени в одну и ту же почву. Одно семя - семя сахарного тростника, другое - семя нима, тропического дерева с древесиной и листьями очень горького вкуса. Два семени в одной и той же почве получают одну и ту же воду, тот же солнечный свет, тот же воздух; природа даёт им одно и то же питание. Два крошечных ростка выходят наружу и начинают расти. Что же произошло с семенем нима? Оно развилось в растение с горечью в каждой жилке, тогда как каждая жилка сахарного тростника оказывается сладкой. Почему природа так добра к одному растению и так сурова к другому?
Да нет, природа не добра и не жестока. Она работает по неизменным законам. Природа только помогает проявлению качеств различных семян. Всё питание лишь способствует семени в раскрытии качества, дремлющего в его глубине. Семя сахарного тростника обладает качеством сладости, поэтому растение не будет обладать ничем иным, кроме сладости. Семя нима обладает качеством горечи; и растение не будет обладать никаким иным свойством, а только горечью. Каково семя, таков будет и плод.
А крестьянин идёт к дереву Нима, три раза кланяется ему, обходит дерево сто восемь раз, а потом подносит ему цветы, благовония, свечи, фрукты, сладости. После этого он начинает молиться: "О дух дерева нима, будь милостив, дай мне сладкие плоды манго; я хочу сладких плодов манго!" Бедный дух дерева нима: да не в состоянии он их дать, нет у него власти сделать это. Если кому-то хочется сладких плодов манго, тому следует сажать семена дерева манго - и тогда ему не нужно будет просить кого-то о помощи, тогда все плоды, которые он получит, будут сладкими плодами манго. Каково семя, таков будет и плод.
Наша трудность, наше неведение состоят в том, что, сажая семена, мы остаёмся невнимательными. Мы продолжаем сажать семена нима, а когда наступает время сбора плодов, мы вдруг спохватываемся, что нам хочется сладких плодов манго; и давай мы плакать, молиться и уповать на плоды манго. А толку-то нет.


Пахарь

Однажды Совершенный находился в Магадхе, в деревушке. В то время пятьсот плугов брамина Казибхарадваги были запряжены, так как наступило время сева. Рано утром оделся Совершенный и, взяв свою чашу, пошёл к тому месту, где трудился брамин Казибхарадвага. В это время брамин делил еду. Совершенный подошёл и стал поодаль. Брамин, увидев, что стоит Совершенный как бы прося подаяния, сказал ему:
- Я, о странник, пашу и сею; вспахав и посеяв, я питаюсь; и тебе, о странник, надлежало бы пахать и сеять, и, вспахав и посеяв, питаться.
- О брамин, я пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я питаюсь.
- Однако мы не видим ни ярма, ни плуга достопочтенного Гаутамы, не видим мы ни его волов, ни сошника.
И опять достопочтенный Гаутама сказал ему:
- О брамин, я и пашу и сею, а, вспахав и посеяв, я питаюсь.
Тогда с такими словами обратился брамин к Совершенному:
- Ты назвал себя пахарем, но никто не видел тебя пашущим; скажи нам, как и чем ты пашешь, разъясни нам это.
И отвечал Совершенный:
- Вера есть семя, покаяние-дождь, разумение - мой плуг и моё ярмо, смирение - дышло моего плуга, разум - вожжи, глубокое размышление - мой сошник.
Я охраняю себя в телесности, я блюду себя в слове, я умерен в пище; я ведаю Истину и ею выпалываю плевела. Любовь - моё избавление; подвижничество - моё вьючное животное; оно несёт меня к Нирване, несёт, не возвращаясь вспять, не печалясь о покинутом месте.
Когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия; вспахав эту пашню, ты избавишься от страдания.


Черепаха

Давно в одном озере жила черепаха. К концу лета озеро высохло, что причинило ей огромные страдания. Пара гусей, пролетавшая над озером, увидела бедную черепаху и почувствовала к ней высшее сострадание. Они решили перенести черепаху в другой водоём. Гуси взяли за оба конца длинную палку, а черепаха вцепилась зубами в её середину. Перед полётом гуси предупредили черепаху, чтобы та молчала во время полёта до тех пор, пока они не опустятся на воду, иначе она может упасть на землю и умножить свои страдания. Когда гуси пролетали над деревней, их увидели дети.
- Смотрите, смотрите, два гуся несут черепаху, - закричали они и стали звать других посмотреть.
Черепаха услышала и, не удержавшись, закричала:
- Это не гуси догадались так нести меня, я сама их научила.
Тут она выпустила палку и упала на землю. Дети поймали черепаху и стали её мучить. Богатый бедняк
Жил когда-то один благородный человек, который приобрёл редчайшую драгоценную шкатулку из ароматного сандалового дерева, отделанную золотом. Этот благородный человек публично объявил:
- Эту драгоценность я отдам самому бедному чело веку в мире.
Множество бедняков приходили к нему за этой шкатулкой, но он неизменно отвечал:
- Ты не беднейший человек в мире.
Все были удивлены:
-Действительно ли ты собираешься отдать кому-либо эту Читать далее...

[показать]
Он женился

В один городок, как гром среди ясного неба, прибыла очень молодая красивая женщина. Никто не знал, откуда она пришла. Её происхождение было совершенно неизвестно. Но она была так прекрасна, так обворожительно красива, что никто даже не подумал узнать, откуда она явилась. Люди собрались вместе, весь городок собрался, и все молодые люди, почти триста человек, хотели жениться на этой женщине.
Женщина сказала:
- Посмотрите, я одна, а вас триста. Я могу выйти замуж только за одного, поэтому сделайте вот что. Я приду снова завтра; я даю вам двадцать четыре часа. Я выйду за того, кто сможет повторить "Лотосовую сутру" Будды.
Молодые люди бросились по домам. Они не ели, не спали, они декламировали сутру всю ночь. Десять преуспели.
На следующее утро женщина явилась, и этим десятерым было предложено декламировать. Женщина слушала. Все они выступили успешно.
Она сказала:
- Хорошо, но я одна. Как я могу выйти за десятерых? Я снова дам вам двадцать четыре часа. Я выйду за того, кто сможет также объяснить смысл "Лотосовой сутры". Попытайтесь понять: декламация - это простая вещь. Вы механически повторяете что-то и не понимаете смысла.
Все десять бросились домой и сильно старались. На следующий день появились трое. Они поняли смысл.
Женщина сказала:
- Затруднение по-прежнему остаётся. Число уменьшилось, но затруднение осталось. Я могу выйти только за одного. Поэтому подождём ещё двадцать четыре часа. Я выйду за того человека, который не только понял эту сутру, но и ощутил её вкус. Я хотела бы видеть, что лотос вошёл в ваше существо, что вы взяли что-то от лотоса. Итак, завтра я приду снова.
Пришёл только один человек, он определённо победил. Женщина взяла его в свой дом за городом. Человек никогда не видел этого дома; дом был очень красив, почти как из мира грёз. И в воротах стояли родители этой женщины. Они приняли молодого человека и сказали: "Мы очень счастливы".
Женщина вошла в дом, а он немного поговорил с родителями. Потом родители сказали:
- Идите. Она, должно быть, ждёт вас. Вот её комната.
Он открыл дверь, вошёл, но там никого не было. Комната была пуста. Но была ещё одна дверь, ведущая в сад. Он проверил: может быть, она в саду. Да, она, должно быть, вышла в сад, потому что на дорожке были её следы. Поэтому он пошёл по следам. Он прошёл почти километр. Сад кончился, и он теперь стоял на берегу красивой реки - но женщины там не было. Следы также исчезли. Остались только две туфельки, принадлежавшие
женщине.
Теперь он был озадачен. Что случилось? Он оглянулся - не было ни сада, ни дома, ни родителей, ничего. Всё исчезло. Он оглянулся снова. Не стало туфелек, не стало реки. Всё вокруг было пустотой и великим смехом.
И он засмеялся. Он женился.


Три лепёшки

Некогда жили муж и жена. У них были три лепёшки. Муж и жена поделили их между собой, каждый съел по лепёшке, и ещё одна лепёшка осталась.
Они условились: тот, кто заговорит, теряет лепёшку. Как только они заключили этот договор, ни один из них уже не смел разговаривать, - и всё из-за одной лепёшки.
Прошло какое-то время. Воры забрались в их дом. Они обокрали их. Всё добро, что у них было, попало в руки воров. Муж и жена это видели, но из-за заключённого ранее договора не произнесли ни слова.
убедившись, что хозяева молчат, воры на глазах у мужа схватили жену. Муж и на это смотрел не проронив ни слова. Тогда жена крикнула: "Воры!" И обратилась к мужу: "Что же ты, дурень, ради какой-то лепёшки глядишь на воров и не кричишь!"
Тут муж хлопнул в ладоши, засмеялся и сказал: "Ну, жена, теперь уже точно лепёшка - моя. А ты ничего не получишь!"


Покупатель плодов манго

Некогда один богач послал человека, дав ему денег, в сад к другому человеку купить манго. Богач наказал слуге:
- Покупай только в том случае, если плоды вкусные и сладкие.
Человек тут же взял деньги и отправился за покупкой. Владелец фруктового сада сказал:
- У меня на этом дереве все плоды хорошие, ни одного нет плохого. Ты попробуй один - тебе будет достаточно, чтобы это понять.
Покупатель же заявил:
- Я должен попробовать каждый плод, только тогда я смогу их купить. А если я попробую только один, то как я узнаю об остальных?
И он стал пробовать один плод за другим, пока не перепробовал все. После этого он взял манго и отнёс их своему господину. Увидев надкусанные фрукты, богач почувствовал отвращение к ним и не стал есть. Пришлось всё выбросить.


Ворота, верёвка и осёл

Какой-то человек собирался в далёкое путешествие. Своему слуге он наказывал:
- Ворота охраняй хорошенько. Да ещё присматривай за верёвкой, которой привязан осёл.
После отъезда хозяина в соседнем доме заиграла музыка. Слуге так захотелось послушать, что он не смог совладать с собой: он быстро перевязал верёвкой ворота, положил их ослу на спину и отправился слушать музыку туда, где разыгрывалось веселье.
Когда слуга ушёл, воры вынесли из дома все вещи. Вернулся хозяин и спросил слугу:
- Куда делись вещи? Читать далее...

[показать]
Голова и хвост змеи

Некогда жила змея, голова и хвост которой всё время спорили между собой.
Голова говорит хвосту: "Меня должно считать старшей!" Хвост отвечает: "Я тоже достоин быть старшим". Голова говорит: "у меня есть уши, чтобы слышать, глаза, чтобы смотреть, рот, чтобы есть, при движении я впереди остального тела - вот почему меня должно считать старшей. А ты не имеешь таких достоинств, потому тебя нельзя считать старшим". А хвост в ответ: "Если я позволю тебе двигаться, то ты сможешь двигаться. А что, если я трижды обмотаюсь вокруг дерева?" Он так и сделал. Голова не смогла двигаться в поисках пищи и чуть не умерла от голода. Она сказала хвосту: "Ты можешь отпустить меня, я признаю тебя старшим".
Хвост, услышав эти слова, тут же отцепился от дерева. Голова снова говорит хвосту: "Раз ты признан старшим, то посмотрим, как ты пойдёшь первым". Хвост отправился вперёд, но не сделал и нескольких шагов, как свалился в огненную яму, и змея погибла в огне.


Благородный муж

Некогда один человек, не наделённый разумом, томился от жажды и искал воду. Увидев марево, он подумал, что это вода, побежал в том направлении и дошёл до реки.
У реки он остановился и, уставившись на воду, стал смотреть, но не пил.
Окружающие спросили: "Ты мучился от жажды и спешил к реке. Вот ты у воды, отчего же ты не пьёшь?" Глупец отвечал: "Благородный муж должен пить до Дна; значит, я должен выпить всю реку. Но в ней очень много воды, нам даже вместе всё не выпить. Потому я и не пью".


О трёхэтажной постройке

Когда-то давным-давно жил глупый богач. Он был туп, ни о чём не имел ясного понятия. Пошёл он к другому богачу, увидел у того башню в три этажа - высокую, просторную, величественную. С её высоты была видна необозримая даль.
Глупца охватила зависть, и он подумал: "В богатстве я ему не уступаю, почему бы мне не соорудить такую же башню? Надо сделать это, не откладывая?"
Он сейчас же позвал плотника и спросил у него: "Сможешь построить такую же красивую башню, как у того богача?" Плотник отвечал: "Это я её и строил". "Тогда, - сказал глупец, - точно такую же построй теперь для меня".
Плотник тут же замерил землю и стал закладывать фундамент постройки. Глупец увидел, как тот делает кирпичную кладку, чтобы возвести строение, в чём-то усомнился и забеспокоился. Будучи не в силах разобраться, спросил у плотника, что тот намерен делать. "Строить трёхэтажное здание", - отвечал плотник. Но глупец продолжал: "Мне ни к чему два этажа. Ты сначала построй мне самый верхний!" - "Но такого ещё не бывало, - отвечал плотник. - Разве можно, не заложив фундамента, возводить первый этаж? А не построив второго, как можно строить третий?" Но глупец упрямо твердил: "Да мне не нужны два нижних этажа. Ты мне строй самый верхний!"


Таракан

Был некогда у одного великого короля министр. Он впал в немилость, и король в наказание велел запереть его на вершине очень высокой башни. Это было исполнено, и министр остался там и должен был погибнуть. Но у него была верная жена. Ночью она пришла к башне и спросила своего мужа, не может ли она чем-нибудь ему помочь. Министр попросил жену, чтобы на следующую ночь она опять пришла к башне и принесла с собой длинную верёвку, крепкий шнурок, моток ниток, шелковинку, таракана и немного мёду. Очень удивившись, добрая жена повиновалась мужу и принесла требуемые предметы. Муж приказал ей крепко привязать шелковинку к таракану, потом смазать его усики каплей мёда и посадить таракана на стену башни головой вверх. Она исполнила все эти распоряжения, и таракан отправился в длинное путешествие. Слыша впереди себя запах мёда и желая добыть его, он медленно полз вперёд и вперёд, пока наконец не достиг вершины башни, где министр схватил его и завладел шелковинкой. Тогда министр сказал жене, чтобы она привязала другой конец шелковинки к нитке, и, вытащив весь моток, повторил ту же историю с крепким шнурком и наконец-с верёвкой. Остальное было легко: по верёвке министр спустился с башни и убежал.


Блудный сын

Сын одного человека ушёл в далёкую страну, и в то время, как отец собирал несметные богатства, сын нищал всё больше и больше. Затем случилось так, что сын пришёл в страну, где жил его отец, и, как нищий, выпрашивал пищу и одежду. Когда отец увидел его в лохмотьях и нищете, он приказал своим слугам позвать его.
Когда сын увидел дворец, в который его привели, он подумал про себя: "Я, должно быть, возбудил подозрение вельможи, и он бросит меня в темницу". Полный страха, он убежал прежде, чем увидел своего отца. Тогда отец послал гонцов за своим сыном, и он был пойман и приведён назад, несмотря на его протесты и вопли. Но отец приказал слугам обходиться с его сыном снисходительно; назначил сына помощником работника одинакового с ним ранга и образования. И сыну понравилось его новое положение.
Из окна своего дворца отец наблюдал за своим сыном и, слыша, что тот честен и трудолюбив, возвышал его больше и больше. По Читать далее...

[показать]
Есть ли у кого что спросить ?

Случилось однажды так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости - занятия без дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много-много раз - то одно, то другое, то третье...
И в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал к нему. Он закрыл свой магазин средь бела Дня и побежал туда, где был Будда. А там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав последнее "простите!" людям. Он трижды перед этим спрашивал: "Есть ли у кого что спросить?" А они всё кричали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.
И в этот момент прибежал тот человек и сказал: "Не останавливайте меня, дайте спросить мне у него! Дайте мне подойти к нему!"
Ананда, ученик Будды, сказал ему: "Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город. Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к Нему? Где ты тогда был?"
И он ответил: "Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог прийти. А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня!"
Ананда ответил: "Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо Он ушёл в Это".
Но Будда всё слышал и, вернувшись в своё тело, сказал Ананде: "Ананда, не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я ещё был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему".
Будда спросил у человека: "Ну, чего ты хочешь? Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь?"
И человек задал ему много вопросов, и Будда ответил ему. Но никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он вернулся в свой городок - к своему магазину, своей жене, своим покупателям.


Сколько листьев в руке?

Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришёл великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти.
Великий философ спросил у Будды: "Сказали ли вы уже всё, что знали?"
Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил философа: "Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?"
Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал: "Что за вопрос вы задаёте? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большое -- дюжина, а в лесу их - миллионы". И Будда ответил: "То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу".
Философ воскликнул: "Тогда ещё один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?" Будда ответил: "Потому что это не поможет Вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идёт через переживание, через существование".Три типа слушателей


Однажды к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал: "Пожалуйста. Но прямо сейчас я не могу ответить". Человек удивился: "Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?" Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.
Будда сказал: "Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ". - "Что вы имеете ввиду?" - "Есть три типа слушателей, - сказал Будда. - Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен.
Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в Дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть, но в его дне дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.
И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.
И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано - это отбросы".


Плот

Однажды Будда сказал своим последователям:
- Представьте Читать далее...

[показать]
Вкус блаженства

- Каков вкус у твоего блаженства? - спросил кто-то Будду.
- Отпей от моря, - ответил тот. - Отпей от одного берега, отпей от другого, попробуй отпить с середины океана: вкус всегда один, солёный. У блаженства один вкус.


Ожидание в течение года


Однажды к Будде пришёл знаменитый учёный с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:
- Я отвечу, но ты должен подождать год. Это моё условие и обещание: через год я отвечу.
- Хороню, - согласился учёный.
Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему с вопросом стало немного не по себе.
- В чём дело? - спросил учёный. - Почему он смеётся?
- Спроси его сам, - ответил Будда.
- Чему ты смеёшься?
- Будда - обманщик, он обманул меня, и я смеюсь, потому что тебя он тоже обманет. Мне он сказал то же самое: подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется никаких вопросов! Вот я и смеюсь: он тебя обманывает. Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь.
- Это моё условие, - повторил Будда. - Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.
Через год Будда спросил этого человека:
- Ну, что скажешь? Остались ещё у тебя вопросы?
Тот принялся смеяться и наконец сказал:
- Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик.
Вопросы исчезли!


Я просто не совершил ни одной ошибки дважды


Будда стал Просветлённым. Он шёл от одной деревни к другой. Стояло жаркое лето. Он шёл по берегу, и песок вбирал его следы и хранил их в молчании.
А случилось так, что один великий астролог закончил своё обучение в Каши - цитадели великого индусского искусства тайных знаний - и возвращался домой. Он стал искусен в предсказаниях. И вот, когда возвращался, он увидел следы на песке. Согласно его книгам и знаниям, они должны были принадлежать Вселенскому Владыке Чакравартину. "Но зачем Чакравартину идти в какую-то нищую деревушку, да ещё и босиком?!" Но на песке сохранились все знаки, которые как бы говорили: "Либо твоя наука ничего не знает, либо ты сам дурак: глядя, не видишь!"
"Нет, я не могу просто так уйти, я должен обязательно найти этого человека. Может, просто волею случая, Господин Случая прошёл здесь!"
И он пошёл по следам. А Будда уже сидел под деревом. Астролог подошёл к Будде и был озадачен, как никогда! Это был царь, выглядевший нищим. Всем своим существом этот человек был царём! Но под деревом сидел нищий в оборванных лохмотьях.
Поэтому астролог сказал: "О, прошу тебя нижайше, рассей мои сомнения. Ты посеял смуту в моём сердце. Пятнадцать лет своей жизни я провёл в Каши, пятнадцать лет я изучал тайны предсказаний. Но ныне, когда я коронован званием Ведающего-Все-Тайны, ты разрушил мой покой, уверенность мою в науке моей. Только ответь мне: ты нищий или же ты - Чакравартин, Царь всей Вселенной, Владыка всего Сущего? В ответе твоём - жизнь моя. Если ты нищий - я выкину все книги свои в реку, берегом которой ты шёл, а сам пойду последним слугой к кому-нибудь, ибо жизнь свою я потратил напрасно. Но если ты и впрямь Чакравартин - не таи от меня, о Великий!"
Будда открыл глаза и сказал: "Твоё удивление и замешательство естественны, но просто ты наткнулся на одного из десятка тысяч. Относительно остальных девяти тысяч девятисот девяноста девяти твои книги всегда будут верны и непреложны. И только по отношению к последнему твои книги неприменимы. Но ты не должен расстраиваться понапрасну: ты не встретишь больше такого, поэтому не бросай опрометчиво своих книг в реку".
Астролог спросил: "Но в чём секрет твой? Как стал ты непредсказуемым?!"
И Будда ответил: "Просто я был внимательным. Я не совершил ни одной ошибки дважды. Я больше не машина - я стал человеком, поэтому ты и не можешь предсказать меня. Следующий момент не известен ни тебе, ни мне - абсолютно неизвестен. И никто не знает, что произойдёт".

Квинтэссенция устных наставлении, касающихся видения, созерцания и поведения, согласно махамудре
Сочинение Кунги Тензина о махамудре

“Квинтэссенция устных наставлений, касающихся видения, созерцания и поведения, согласно махамудре” — это сочинение Кунги Тензина, суммирующее кратко суть учения махамудры — конечной реализации высшей тантры.

Нет отличия между дзогченом и махамудрой на конечной стадии. Различия между этими двумя учениями проявляются в процессе пути.

Махамудра — высочайший плод, к достижению которого ведет путь трансформации, преображения[1], требуя, таким образом, выполнения практик, основанных на мантре и визуализации. Дзогчен, когда не имеется в виду конечная стадия ануйоги — высшей тантры традиции ньингма[2], — это с самого начала путь самоосвобождения. Вне отречения или трансформации[3] практикующий оставляет состояние ума как есть, находя его изначальное совершенство.

На деле же в практике и учении некоторых реализовавших учителей эти две традиции — дзогчен и махамудра — были соединены и взаимодополнены. Кунга Тензин, автор текста, и другие учителя этой же традиции пронесли этот синтез через века.

Этот маленький текст по махамудре начинается с краткого объяснения осознания четырех моментов: драгоценности человеческого тела, непостоянства, кармы и страдания. Затем он разъясняет путь накопления заслуг через практику благих деяний и устанавливает основу для развития сострадания ко всем живым существам. В завершение текст прямо говорит о природе ума и практике созерцания, конечных средствах реализации. Очень просто и эффективно объясняется путь созерцания и путь поведения, или образ действия практикующего махамудру.

Кунга Тензин (1680–1728) был одним из величайших учителей традиции бругпа-каржуд ('brug pa bka' brgyud pa)[4]. Он родился в год Железной Обезьяны в местности Дежидлинг (bde skyid gling), в Тибете. В нем признали второе перевоплощение Первого Кхамтрула Ринпоче (khams sprul rin po che) и, таким образом, он был в этой традиции третьим. Ранние годы он провел в Кхампагаре — одном из наиболее прославленных монастырей Восточного Тибета, резиденции кхамтрул-традиции.

Его первым и наиболее значительным учителем был Дугче Михам Шойжи Ванчуг('brug che mi pham chos kyi dbang phyug). Позднее он учился и углублял свои познания под руководством различных учителей бругпа-каржуд и ньингма, среди которых были два брата из монастыря Миндоллинг[5]: Терчен Журмед Дорже (gter chen 'gyur med rdo rje, 1617–1682), один из учителей Далай-ламы V, и Лочен Дхармашри (1654–1717). Кунга Тензин был не только великим знатоком этих учений, но и крупнейшим ученым своего времени. Пребывая в уединении в горах Зержал в Восточном Тибете, он имел видение учителя Вималамитры[6], от которого принял учение традиции дзогчен.

В результате контактов с учителем Падмасамбхавой Кунга Тензин в течение своей жизни раскрыл множество терма[7]. Священные танцы восьми аспектов Падмасамбхавы, которые практикуются даже и в наши дни в монастыре школы бругпа Даший Джонг[8] в северной Индии, также передают одно из его видений.

Среди самых известных его учеников были Ситу Шойжи Жуннэй и великий врач Теумар Тензин Пунцог (the'u dmar bstan 'dzin phun tshogs).

Кунга Тензин покинул свою человеческую форму в год Земли-Обезьяны в возрасте 49 лет, достиг высочайшей реализации.

Этот перевод, посвященный благу всех живых существ, был выполнен, следуя совету дубчена Намхая Норбу, и завершен с его драгоценной помощью в марте 1983 года

Да простятся все ошибки и неверные интерпретации. Да будет этот перевод полезен всем практикующим.
Сарва мангалам!

Энрико дель Анжело


Кунга Тензин

Квинтэссенция устных наставлении, касающихся
видения, созерцания и поведения,
согласно махамудре

Намо Гуру Прабхакара!

Учителю традиции бругпа, единству всех Прибежищ,
К которому в состоянии нераздельности я непрерывно взываю.
Тебе, желающему установить хорошую связь с учениями,
Я объясню их в нескольких словах от сердца.

То, что ты обрел человеческое тело,
Бесценно для осуществления трех обетов[9].
Если не займешься практикой совершенных чистых учений,
В течение этой жизни обретя такое тело,
Может быть, в будущем такое не обретешь.
Поэтому в этой жизни практикуй обходы и простирания[10].

Смерть, враг, свирепые объятия Ямы[11] не упустят времени,
Пока ты думаешь: “Я буду практиковать учение” смерть тебя победит.
Поэтому прямо сейчас оставь зло и делай доброе,
Даже когда просто слышишь о трех скверных состояниях бытия[12], сердце трепещет.
Что ты будешь делать, если страдание настигнет тебя?

Думая таким образом, избегни зла, как ты избегаешь яда.
Три Драгоценности[13] обладают силой предоставить Прибежище
От состояния неумолимых страданий перерождения,
Поэтому в совершенном союзе призывают их от сердца.

Думай обо всех существах шести состояний бытия о как о своей матери.
На протяжении бесчисленных прошлых жизней они были твоими родителями.
Однако они страдают в этом состоянии Читать далее...

Приветствую'" Кунтусангпо (Kun-tu bzang-po) (112),
собственное присущее состояние чистого Осознавания (113), очевидного Будду!


О благородное существо, в период света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением (114) и заблуждением.
Сущностным моментом, рассматриваемым здесь, является понимание того, как сансара отделяется от нирваны:

способ, посредством которого ум отделяется от тела;
учение о способе, посредством которого происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение;
учение о способе, посредством которого становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает.
Существуют два способа, посредством которых происходит отделение ума от тела:
разрушение элементов и растворение их одного в другом.


УЧЕНИЕ О СПОСОБЕ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОГО ПРОИСХОДИТ РАЗРУШЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ

Когда разрушается элемент Земли, связанный с селезенкой (115), теряют восприятие осязания,
не могут поднять левую руку и нечистоты неконтролируемо просачиваются из девяти отверстий.
Когда разрушается элемент Воды, связанный с почками, теряют восприятие звука, не могут поднять левую ногу и не способны удерживать мочу.
Когда разрушается элемент Огня, связанный с печенью,- более не обладают восприятием вкуса, не могут поднять правую руку и теряют кровь из носа.
Когда разрушается элемент Ветра, связанный с легкими, теряют восприятие запаха, не могут поднять правую ногу и не могут более контролировать выделение кала.
Когда разрушается элемент Пространства, связанный с сердцем, теряют зрительное восприятие, не могут поднять голову и теряют семя.


УЧЕНИЕ О СПОСОБЕ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОГО ПРОИСХОДИТ РАСТВОРЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ

Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу(116).
Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск.
Когда Огонь растворяется в Ветре, тело теряет тепло.
Когда Ветер растворяется в Сознании, делают последний выдох.
Когда Сознание растворяется в Основе Всего (Kungzhi) (117), тонкое дыхание (118) прекращается и ум отделяется от тела.

В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием.
Сила благих и дурных мыслей увеличивается.
Пусть в это время будут даны наставления, преподанные безошибочно, согласно способностям учеников.
О благородное существо, существуют три способа, посредством которых возникает действительное постижение:
высший, средний и низший.


ДЛЯ ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ ВЫСШИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

Они подобны сыновьям орла или льва:
как только ум отделяется от тела, три силы мгновенно завершаются (119).
Чистые элементы отделяются от нечистых элементов (120), и обладатели высших способностей исторгаются из пучины сансары.

Иллюзия (121) очищается в своем собственном состоянии.
Основа Всего подобна небу, вне каких-либо ограничений.
Врожденная мудрость, подобно солнцу, сияет одинаково во всех направлениях.
Чудесные проявления Трех Тел (122) испускаются, подобно нескончаемым лучам солнца.
Таким образом всегда осуществляется совершенное благо всех существ.


ДЛЯ ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ СРЕДНИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

В момент, когда видение внешних элементов — Огня, Воды, Земли и Воздуха прерывается, возникают проявления звуков, светов и лучей.

Когда состояние чистого Осознавания отделяется от материального тела из плоти и крови, оно остается обнаженным, без какой-либо опоры.

Когда действия и накопления иллюзорных мыслей, вызванных страстями, прерываются, Основа Всего пребывает в состоянии, свободном от омрачения.

В это время, если человек получил введение в сущностную природу (123) и высшее видение (124),
посредством его осуществления в нем возникнут шесть видов ясновидения и шесть памятований и он достигнет состояния Будды.


Шесть разновидностей ясновидения таковы:

— поскольку состояние чистого Осознавания свободно от опоры, знают свои прошлые и будущие жизни;
— поскольку Основа Всего пребывает в состоянии, свободном от омрачения, присутствует знание действий, их причин и следствий;
— глазами божеств воспринимают как полностью чистые измерения, так и измерения нечистые;
— когда возникают проявления звуков, светов и лучей, узнают бардо ясного света сущностной реальности (Bon-nyid)(125);
— посредством введения в сущностную природу, рас-познают, что Три Тела самопроизвольно существуют в собственном уме;
— посредством введения в высшее видение узнают, что собственное видение звуков, светов и лучей является проявлением Трех Тел.

Шесть памятований таковы:

— сначала возникает воспоминание о прошлых жизнях;
— затем вспоминают, что находятся в бардо;
— затем вспоминают, что знание свободно от какой-либо опоры;
— вспоминают наставления своего мастера;
— вспоминают, что все звуки, света и лучи являются собственными проявлениями;
— и, наконец, вспоминают, что собственное чистое Осознавание является Буддой.
Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности.
Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно Читать далее...

Шестая глава о свете времени бардо подразделяется на три раздела:
РАЗДЕЛ I: ПРИВЕТСТВИЕ

«Приветствую Кунтусангпо, собственное присущее состояние чистого Осознавания, очевидного Будду. »
Посредством приветствия учат распознаванию Кунтусангпо собственного чистого присущего осознавания, очевидного Будды, как Царя врожденной мудрости. Если индивидуум этому доверяет и обладает непоколебимой уверенностью в этом, преподано, что он несомненно обретет освобождение, не входя в состояние бардо.
РАЗДЕЛ II

Центральный текст разделяется на три части: сжатое учение, подробное рассмотрение и краткое изложение.

Сжатое Учение

«О благородное существо, в течение света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением и. заблуждением. »
Сущностным моментом, рассматриваемым здесь, является понимание того, как сансара отделяется от нирваны: способ, посредством которого ум отделяется от тела; учение о том, как происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение; учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает».

Подробное рассмотрение

Подробное рассмотрение разделяется на три части способ, посредством которого ум отделяется от материального тела; учение о том, как происходит освобождение в случае возникновения действительного постижения; учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает.

Способ, посредством которого ум отделяется от тела

Первый пункт разделяется на три части: способ, которым элементы разрушаются; способ, которым они растворяются; и учение особого метода.

Способ, посредством которого разрушаются элементы

В коренном тексте сказано:
«Учение о способе, которым происходит разрушение элементов»

Это иллюзорное тело в первый момент порождения возникает сверху из Пространства, из Пространства возникает Ветер, из Ветра — Огонь, из Огня — Вода, из Воды — Земля. Во время разрушения процесс развивается снизу вверх: первый элемент, который разрушается — это Земля, за ним следует Вода, затем Огонь, Ветер и, наконец, Пространство.
Знаки разрушения пяти элементов таковы:
— когда погибают пять внутренних органов (131), пять объектов чувств более не воспринимаются ясно пятью чувствами.
— когда пять членов тела истощаются, тело теряет силу.
— когда погибают пять хранилищ, вытекают непроизвольно пять видов нечистот.

Учение о способе, посредством которого происходит растворение элементов

«Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу».

Человек оседает на землю, как если бы был придавлен золотым камнем. Внутренним знаком является то, что видение проявляется как мираж, и, поскольку человек не помнит настоящего состояния, возникает ощущение, что он оказался жертвой тайных происков.

«Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск».

Рот и нос становятся сухими, и человек чувствует сильную жажду. Внутренним знаком является то, что человек имеет видение, подобное первому свету утрен-ней зари, и все, что видится, кажется изменчивым.

«Когда Огонь растворяется в Воздухе, тело теряет тепло».

Внутренним знаком является то, что возникают видения, подобные светлячкам. Появляется кратковре-менное ощущение благополучия со знанием состояния, свободного от мыслей, но затем человек утомляется и приходит в замешательство.

«Когда Воздух растворяется в Сознании, делают последний выдох».

Глаза закатываются вверх, в голову. Внутренним знаком является то, что знание состояния, свободного от мыслей, сияет во всей своей яркости в состоянии блаженства, полностью подобном светильнику, который не колеблется ветром.

«Когда Сознание растворяется в Основе Всего, дыхание прекращается».

Внутренним знаком является то, что в момент остановки (внешнего) дыхания, прежде чем прекратится внутреннее дыхание, на мгновение сознание остается в стабильном состоянии. Возникает видение, подобное пространству без облаков, движение мыслей останавливается, мудрость, свободная от отвлекающих мыслей, сияет чистотой и ясностью без омрачения. Это называется бардо мудрости. В этот момент обладающие высшими способностями, если они узнают это состояние, достигают просветления. Те, кто обладает низшими способностями, не узнают ясную и светящуюся природу сущностей ре-альности (Bon-nyid).

Учение особого метода

«В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием, Сила благих и дурных мыслей увеличивается».
Читать далее

Перевод с тибецкого Джакомеллы Орофино.
Перевод на русский Игоря Калиберды.

Источник http://www.surajamrita.com/