Это цитата сообщения Samanta_Black Оригинальное сообщение

Самадхи

Самадхи: вершина божественного сознания

Самадхи - духовное состояние сознания. Существуют различные виды самадхи. Среди низших самадхи савикальпа самадхи есть наивысшая форма. За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи, но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи.

В савикальпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано. Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано, вам нечего делать. Вы - только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно, если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.

Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас. Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно. Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи не будет никаких мыслей вообще. Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено. Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.

В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.

Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это - сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, - ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.

Нирвикальпа самадхи - это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные Учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться. Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.

Обычно, когда кто-то входит в нирвикальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно. В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди. Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания, это просто невозможно. Но есть божий промысл. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.

Сахаджа самадхи - это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире. Он удерживает опыт нирвикальпа самадхи и одновременно входит в Читать далее...

Это цитата сообщения Samanta_Black Оригинальное сообщение



Жарко и душно было вчера. Вдали громыхали грозовые тучи. От подъема на каменистое Ширет Обо кое-кто приустал. Уже направляясь к стану, мы заметили вдалеке огромный вяз-карагач, возвышавшийся среди окружавшей пустыни. Размеры дерева, его какие-то знакомые нам очертания, повлекли к нему. Ботанические соображения подсказывали, что в широкой тени одинокого великана могут быть нужные нам травы. Скоро все присутствовавшие собрались у двух мощных стволов карагача. Тень его — густая-прегустая, раскинулась более чем на пятьдесят футов. Мощные стволы наросли причудливыми наплывами. В богатой листве щебетали птицы, а мощные ветры протянулись во все стороны, как бы желая приютить всех приходящих.
На песке вокруг корней запечатлелись самые разнообразные следы. Рядом с широким волчьим следом отпечатались тоненькие копытца дзерена — местной антилопы. Тут же прошел и конь, а рядом с ним осталась тяжелая поступь быка. Наследили разные птицы. Очевидно, все местное население приходило под радушную листву великана. Особенно напомнил нам вяз-карагач раскидистые баньяновые деревья Индии. Каким местом благословенного схода служили такие деревья! Сколько путников под ними получало отдохновения и телесные, и духовные! Сколько священных повествований запечатлевалось под ветвями баньяна! И вот, одинокий гигант карагач в монгольской пустыне живо перенес нас под сень баньяна. Мощные ветви карагача напомнили нам и о других могучих восхождениях Индии.
Подумалось о светлом гиганте Индии, о Шри Рамакришне. Около этого славного имени столько самых почтительных определений. И Шри, и Бхагаван, и Парамахамза — словом, все, чем народный глас хотел бы оказать свое почтение и уважение. Бывают такие самые почетные от народа пожалования именем. В конце концов, поверх наипочетнейших наименований остается одно, проникшее по всему миру, имя Рамакришна. Имя личное уже обратилось в целое всенародное, всемирное понятие. Кто же не слыхал этого благословенного имени? К нему так идет слово о благе. Кроме самых черствых сердец, какое же человеческое сознание будет противоборствовать благу?
Вспоминаем, как вырастало в разных странах познание светлой сущности Рамакришны. Вне злобных пререканий, вне взаимоущемлений, слова о благе, близкие каждому человеческому сердцу, широко распространялись, как могучие баньяновые ветви. На путях человеческих исканий вставали эти зовы о добротворчестве. Мы знаем и не раз слышали, как “случайно” находились книги о Рамакришне. Елена Ивановна замечательно нашла эту первую книгу. Потом, через много лет, беседуя под радушным кровом миссии Рамакришны под Калькуттой, вспоминалось, как нежданно-жданно мы познакомились с этим великим проповедником добра.
Сотни тысяч, целый миллион народа сходится в памятный день к Рамакришне. Сходится в доброжелании, поистине, добровольно и обновляется добрыми воспоминаниями и благожеланиями. Ведь это замечательное выражение гласа народа. Это народный суд, народное почитание, которое нельзя понудить или заставить. Как лампады засветляются одна от другой и неистощим огонь, так и такое народное почитание не меркнет и светит через все дни современных мировых смятений.
А ведь много смятений сейчас. Казалось бы, смущен и отвлечен дух народный от основ духовных. Справедливо часто слышится плач о потрясении основ. Но этот миллион сошедшегося народа разве не является живым доказательством того, что, поверх смущений дня сегодняшнего, живет неиссякаемая духовность и устремление ко благу. В жаркий и душный день, не убоясь расстояний, сходятся путники почтить память Рамакришны. Не формальная обязанность сводит воедино всех этих разнообразных путников. Чистосердечное благое устремление повелительно приводит их к местам, запечатленным именем Рамакришны. Ведь это для наших дней так необычайно ценно. Необычайно, что среди тяжких трудов, среди сомнений, среди поникновений люди все-таки могут вспыхивать огнем светлым. Сердце их зовет сойтись вместе. Не толкаться, не буйствовать, не разрушать, но слиться единой мыслью о благе.
Великую силу имеет объединенная благая мысль. Как же должно ценить человечество те светлые явления, которые являются побудителями этих объединительных, мощных и созидательных мыслей? Мысль о благе будет прежде всего творяща. Благо не разрушает — оно созидает. Словами блага выясняются те вечные основы, которые заповеданы человечеству на всех лучших скрижалях. Если понятие Рамакришны неусыпно устремляет к творящему благу, то ведь это уже огромное счастье.
В дни потемок особенно драгоценен свет, драгоценны его сохранения. В своих притчах о благе Рамакришна никогда никого не умалил. И не только в учении, в притчах, но и в самих деяниях своих Рамакришна никогда не допустил умаления. Вспомним хотя бы его почитание страстей Христовых. Ведь такие понимания тронут самое окаменелое сердце. Широко чувствовавший Бхагаван, конечно, обладал многими чувствознаниями. Дар исцеления он, в свою очередь, отдавал широко. Он ничего не оставил под спудом. Он исчерпывал свои силы в Читать далее...

Это цитата сообщения Samanta_Black Оригинальное сообщение

Випассана

[показать]

Путем Будды была випассана;

Випассана - значит свидетельствование.

Он нашел одно из величайших из всех существующих средств, средство наблюдения дыхания - просто наблюдение за дыханием. Дыхание - это такое простое и естественное явление, и оно происходит 24 часа в сутки. Не нужно совершать никакого усилия. Если ты повторяешь мантру, тебе придется совершать усилие, тебе придется себя принуждать. Если ты говоришь: "Рама, Рама, Рама", тебе придется постоянно напрягаться. И ты обязательно много раз забудешь. Более того, слово "Рама" - снова что-то от ума, а ничто умственное никогда не может вывести тебя за его пределы.

Будда открыл совершенно другой угол зрения. Просто наблюдай дыхание - входящее дыхание, выходящее дыхание.
Есть четыре точки для наблюдения. Сидя в молчании, просто начни наблюдать дыхание, чувствовать дыхание. В первой точке дыхание входит. Затем, на мгновение, когда дыхание вошло, оно останавливается на долю секунды; это вторая точка наблюдения. Затем дыхание разворачивается и выходит наружу - это третья точка наблюдения. Тогда снова, когда дыхание вышло, на долю секунды оно останавливается. Это четвертая точка наблюдения. Затем дыхание
начинается снова... - это круг дыхания. Если ты можешь наблюдать все эти четыре точки, то будешь удивлен, изумлен чудом такого простого процесса - потому что ум в это не вовлечен.

Наблюдение - это не качество ума; наблюдение - это качество души, сознания. Наблюдение - это совершенно не умственный процесс. Когда ты
наблюдаешь, ум останавливается, прекращается.

Да, поначалу много раз ты забудешь, и ум войдет и начнет играть в старые игры. Но, каждый раз, как ты вспоминаешь, что забыл, не нужно чувствовать раскаяние, вину - просто вернись к наблюдению, снова и снова возвращайся к наблюдению за дыханием. Мало-помалу ум станет вмешиваться меньше и меньше.

И когда ты сможешь наблюдать за дыханием непрерывно 48 минут, ты станешь просветленным.

Ты удивишься - всего 48 минут? Потому что ты подумаешь, что это не слишком трудно...всего 48 минут! Это очень трудно. 48 секунд, и ты много раз становишься жертвой ума!

Попробуй это сделать, держа перед собой часы; поначалу ты не сможешь оставаться наблюдающим и 60 секунд. Всего за 60 секунд, за одну минуту, ты много раз заснешь. Ты забудешь все о наблюдении - наблюдение и наблюдатель будут забыты. Какая-то идея уведет тебя далеко, далеко прочь; затем внезапно ты осознаешь...ты посмотришь на часы и увидишь, что прошло 10 секунд. 10 секунд ты не наблюдал.

Но мало-помалу... это навык; это не практика, это навык - мало-помалу ты это впитаешь. Потому что эти несколько мгновений, когда ты наблюдал, полны такой утонченной красоты, такой безмерной радости, что, однажды испытав вкус этих мгновений, тебе захочется к ним возвращаться снова и снова - не ради того или другого мотива, но ради сущей радости быть в наблюдении, присутствовать в дыхании.

Помни: это не тот же процесс, какой выполняется в йоге. В йоге этот процесс называется пранаямой; это совршенно другой процесс, фактически противоположный тому, что Будда называет випассаной. В пранаяме ты глубоко дышишь, наполняешь грудь воздухом, больше и больше; затем ты опустошаешь грудь, как это только возможно, от углекислого газа. Это физическое упражнение - хорошее для тела, но не имеющее ничего общего с випассаной.

В випассане ты не должен менять ритм своего естественного дыхания. Ты не должен делать долгих, глубоких вдохов, не должен выдыхать ни в каком смысле по-другому, чем это делаешь обычно. Пусть дыхание будет абсолютно нормальным и естественным. Все твое сознание должно быть сосредоточено в одной точке, в наблюдении.

И если ты можешь наблюдать дыхание, ты можешь начать наблюдать и другие вещи.

Когда ты идешь, ты можешь наблюдать, что идешь, когда ты ешь, ты можешь наблюдать, что ешь. И в конце концов ты сможешь наблюдать, что спишь. В тот день, когда ты сможешь наблюдать себя спящим, ты будешь перенесен в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продожает ярко гореть свет. Твое наблюдение остается непотревоженным.

Тогда 24 часа в сутки продолжается подводное течение наблюдения. Ты продолжаешь делать вещи... для внешего мира ничто не изменилось, но для тебя изменилось все.

Серия сообщений "Буддизм":

Часть 1 - Далай-лама XIV - О счастье, сострадании и любви
Часть 2 - Появление буддизма в Китае
...
Часть 5 - Феномен сияния Будды
Часть 6 - Притча о Будде
Часть 7 - Випассана
Часть 8 -

Читать далее...

Это цитата сообщения Samanta_Black Оригинальное сообщение

Тендзин Вангьял Ринпоче - исцеление формой, энергией и светом

Исцеление при помощи 5 элементов

ЗЕМЛЯ

Найдите на природе такое место, где сильно ощущается присутствие качеств земли, и сядьте на землю. Если вы чувствительны к таким энергиям или хотели бы развить подобную чувствительность, пройдитесь вокруг и постарайтесь найти место, где энергия земли сильнее всего. Не беспокойтесь по поводу того, действительно ли вы обладаете такой чувствительностью или используете воображение. Сейчас это не имеет значения. Важно, что вы ищете опору для практики. Найдя такое место, сядьте там. Если хотите сделать что-то еще, выкопайте яму, предпочтительнее квадратную. Можете лечь на живот и через пупочную чакру соединиться с землей и энергией земли. Не тревожьтесь по поводу того, «реально» это происходит или нет. Воображение — это средство развития практики; используйте его и не беспокойтесь об этом.

После того как вы познакомитесь с практикой, описанной в следующей главе, можете произносить мантру и преображаться в богиню земли, но пока просто установите связь с грубым элементом.

Контакт с материальной землей важен, но его не нужно усложнять. Можно делать эту практику и сидя на стуле. Где бы вы ни были сейчас, читая эти строки, почувствуйте земную поверхность под собой. Почувствуйте ее устойчивость, ощутите, как огромна планета, как ее притяжение держит вас. Соединитесь с первозданным элементом. Пусть он произведет на вас впечатление. Дайте волю воображению. Почувствуйте устойчивость и вберите это чувство внутрь. Ощутите его кожей. Почувствуйте его в своей плоти, в костях, в центральном канале, в сердце, в сознании. Пусть это чувство становится все тоньше и тоньше, пока не пропитает все ваше переживание, пока вы не сольетесь с ним.


Эта устойчивость всегда присутствует и действует, и ее всегда можно сделать внутренней, когда бы это ни потребовалось. Как только вы почувствуете, что потеряли почву, растерялись, чувствуете неуверенность, неустойчивость, верните землю. Если у вас нарушились взаимоотношения или случились неполадки в работе либо во внутренних процессах, примите решение немедля соединиться с землей и почувствовать устойчивость, сосредоточенность, прочность и уравновешенность. Чтобы развить эти благотворные качества, используйте природную среду. Бывайте в местах, где вы естественным образом ощущаете прочность и делаете это качество внутренним. Или, когда вам нужна основательность, сосредоточьтесь на своем теле. Ваше тело поистине земное: присутствующее в нем чувство — жизнь земли. Направьте на него внимание, расслабьтесь и объединитесь с ним. Энергия этого элемента уже есть в вас, она и есть вы: дело лишь за тем, чтобы ее вспомнить, осознать, привести в действие.

ВОДА

Если вы живете рядом с океаном, большим озером, текучей рекой или тихим прудом, пойдите к ним. Если ничего такого поблизости нет, просто уделите внимание воде в душе, в ванне или воде, которую вы пьете. Можно и просто прибегнуть к воображению. Представьте океан: его прохладу, мощь, его течения и покой его глубин. Глубины океана спокойны, даже если поверхность волнуется. Соединитесь с этими качествами. Если можете, почувствуйте в своем теле энергию воды. Сделайте это качество внутренним. Проникнитесь им кожей, мышцами, костями. Ощутите безмятежность воды, расслабленность, легкость, с которой она омывает скалы, раскрывает и принимает все, что в нее попадает, покоится во всем, что ее вмещает.

Мы слишком часто теряем эту безмятежность, безмятежность пребывания самим собой, непринужденность бытия. Мы встречаемся с человеком, который нас огорчает, или отправляемся на вечеринку или деловую встречу и ощущаем напряженность, неловкость и возбужденность. Элемент вода ослабляется. Вспомните такие ситуации, но на этот раз почувствуйте безмятежность воды. Пусть события идут своим чередом, но вы остаетесь внутренне спокойными. И когда вы в следующий раз окажетесь в такой ситуации — когда вы возбуждены, раздражены, недовольны или обеспокоены, — соединитесь с водой. Энергия этого элемента присутствует повсюду, даже в самой засушливой пустыне, хотя, когда вы впервые изучаете эту практику, вам лучше быть поблизости от воды, чтобы получать от нее поддержку.

Вода успокаивает. Как и земля, она дает чувство устойчивости. Она дает возможность принимать все: других людей, события и самого себя. Кроме того, вода устраняет, очищает, отмывает. Она связана с чувствами умиротворенности, безмятежности и тихой радости.

ОГОНЬ

Когда у вас есть время, сядьте где-нибудь на скамье в солнечном, теплом месте. Или, если солнца нет, удобно устройтесь у огня. Если ни то ни другое невозможно, сядьте у обогревателя или плиты либо представьте, что сидите у огня. Направьте внимание на свои чувства: ощущение тепла на коже, расслабленность. Через кожу и плоть вберите тепло в каналы тела. Почувствуйте, как тепло огня разливается по всему телу, тепло крови, тепло обмена веществ, тепло мышц, тепло возбуждения, передающегося по нервам. Читать далее...

Это цитата сообщения Samanta_Black Оригинальное сообщение



Славяно-арийские веды. О строении Вселенной и истории человечества
мифология славяно-арийской расы.
[показать]
Есть уникальная информация о Славяно-Арийских Ведах, записанная на золотых пластинах более 40 000 лет тому назад, с историей заселения Земли, знаниями законов природы, заповедями наших предков и прогнозом событий до нашего времени.

История охватывает такие события как: Время Трех Солнц (602 374 г. до н.э.); Время Тары, дочери Перуна (163 030 г. до н.э.); Великую Ассу и гибель планеты Деи (151 336 г. до н.э.); Период Трех Лун (140 990 г. до н.э.); гибель Луны Лели и Великое Переселение из Даарии (109 806 г. до н.э.); основание Асгарда Ирийского (104 778 г. до н.э.); Третье Посещение Вайтманы Перуна (38 004 г. до н.э.); гибель Луны Фатты, Атлантиды и Великое Похолодание (11 008 г. до н.э.); война Белой и Желтой Рас и Сотворения Мира в Звездном Храме (5 508 г. до н.э.). Так же приводятся сведения о древних единицах измерения и древнем календаре наших предков.

Славяно-Арийские ВедыЧитать далее...

Это цитата сообщения Samanta_Black Оригинальное сообщение

Намасте

На санскрите - नमस्ते, namaste. Это индийское приветствие, произошло от слов «намах» — поклон, «те» — тебе.

[показать]

В широком смысле означает: «Божественное во мне приветствует и соединяется с Божественным в тебе» — то есть уважительное преклонение и прославление Всевышнего, божественной сущности мироздания, частичкой которого является человек, признание единства и вечной духовности всего сущего, согласно имеющимся традициям.

Жест приветствия – сложенные вместе на линии сердца ладони и слегка склоненная голова при произнесении "Намасте". Это и словесное приветствие, и жест – Мантра и Мудра.

Сегодня практически во всем мире люди не жмут друг другу руки при встрече. Они могут формально обняться или поцеловать в щеку, как в Восточной Европе или в арабских государствах. Могут слегка поклониться, опустив взгляд, как в Японии и Китае. Гавайское приветствие, "honi", заключается в мягком соприкосновении ноздрей здоровающихся – этакий обмен дыханием, а значит – жизнью, Праной. По возвращении на Запад после длительного пребывания в Бхарате или в каком-нибудь другом уголке Азии, неожиданно протянутая рука может показаться скорее угрожающей, чем дружелюбной, особенно если это рука незнакомца. Конечно, вскоре происходит акклиматизация, и угрожающий аспект этого приветствия уходит. Возможно, происхождение этого момента устрашения можно проследить из истории рукопожатия.

Согласно исследованиям одного антрополога, рукопожатие получило развитие в средневековой Европе, во времена кинжалов. Похоже, не все тогда были достойными восхваления Ланцелотами или доблестными рыцарями. Находилось немало таких, кто мог приблизиться к врагу, спрятав оружие, на расстояние, достаточное для удара, и вонзить кинжал или шпагу в неосмотрительного рыцаря. Во избежание страха перед рапирой подлого врага, рыцари приняли решение: предлагать друг другу открытую ладонь, демонстрируя отсутствие оружия.

Это была своего рода гарантия, жест доверия, говоривший: "Видишь, я безоружен, ты можешь спокойно подпустить меня к себе". Время шло, вскоре значение приобрел сам жест как таковой, и уже не такой благородный и не такой беспощадный прохожий стал использовать рукопожатие как достойный способ приветствия.

[показать]

Сложенные, как для молитвы, ладони – это мудра Анжали, от корня Анж: "украшать, чтить, прославлять или миропомазывать ".

Ладони, сложенные вместе, означают единство внешне двойственной вселенной, объединение духовного и материального, познание своего истинного Я. Сказано, что правая рука представляет высшие силы, то, что есть в нас Божественного, в то время как левая рука есть проявление низшей, мирской сущности.

Сам процесс приветствия на разных языках субконтинента называется Намаскарам. Жест Намасте стал настоящим символом того, что представляет собой Бхарата. И в самом деле, должен существовать закон Бхараты, обязывающий каждый туристический буклет, календарь и постер содержать изображение человека со сложенными вместе ладонями, сообщающего миру радушие, духовность и благодатную осознанность Бхараты.

Конечно, все это вам было известно и раньше, но, возможно, вы не знали о некоторых тонкостях, позволяющих усилить значение этого жеста – как на западе люди пожимают друг другу руки слишком сильно, чтоб произвести впечатление и продемонстрировать превосходство, или наоборот – слишком коротко, сухо, отказывая в истинном радушии приветствия. В случае Намасте, более глубокое почтение, благоговение иногда можно выразить, поднеся ко лбу пальцы сложенных вместе рук, касаясь межбровья, где располагается мистический "Третий глаз". В третьей форме Намасте вы поднимаете ладони над головой – этот жест призван сфокусировать сознание на тонком пространстве прямо над Брахма-рандрой, открытой высшей чакрой.

Намасте!

Серия сообщений "Индия":

Часть 1 - Намасте
Часть 2 - Богиня Дурга
Часть 3 - Рам Бахадур Бомджан
...
Часть 24 - Многоликая Богиня Тара
Часть 25 - Индия - Культ змеи
Часть 26 - Древний индийский город

Это цитата сообщения -KRASOTA- Оригинальное сообщение

Вся славянская мифология

Вся славянская мифология в блоге
-KRASOTA
[284x59]
Боги
[700x503]
Белбог
Велес
Даждьбог
Догода
Китоврас
Коляда
Крышень
Лель
Овсень
Перун и Один
[284x59]
далее

Это цитата сообщения Samanta_Black Оригинальное сообщение

Ваджра - оружие древних богов

ВАДЖРА (санскр.; тиб. дордже, яп. конгосё, кит. дзиньганси, монг. очир) — символ буддизма, подобно тому, как крест — символ христ-ва, полумесяц — ислама, ворота “тории” — синтоизма.
Тексты определяют его сл. образом: алмаз, громовой топор, пучок скрещенных молний, выступающие как символ божеств, истины учения Будды.
В инд. мифологии Ваджра была известна задолго до буддизма как громовой топор бога Индры и ряда других богов.
Ее эпитеты: медная, золотая, железная, каменная, с 4 или 100 углами, 1000 зубцами.
Ваджра может иметь вид диска, а может быть крестообразной.
Ей приписывали способность вызывать дождь и быть символом плодородия.
В буддизме облик Ваджра таков: перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами (известны одинарный, двойной, тройной, крестообр. варианты).

В переводе с санскрита это слово означает одновременно «молния» и «алмаз».
Ваджра представляет собой палицу либо скипетр и символизирует прочность и неуничтожимость.
Она может интерпретироваться в качестве одного из образов мировой оси, фиксируя воздействие верхнего мира на нижний.

Первоначально ваджра являлась атрибутом Индры, бога грозы.
Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его огненной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце.

[показать]

Ваджра выступает как центральный символ одного из направлений буддизма — ваджраяны (само название которого связано с этим предметом), где она воплощает абсолютное и неразрушимое бытие в противовес иллюзорному представлению о действительности.
Подобно удару молнии, ваджра прокладывает себе путь во мраке невежества; подобно алмазу, она разрушает, оставаясь неразрушимой.
Символизирует мужское начало, путь, сострадание, активность; как правило ее держат в правой руке.
Парным ваджре предметом в ваджраяне является колокольчик, гханта, символизирующий женское начало, плод, мудрость; его держат в левой руке.
Колокольчик с рукояткой в виде ваджры олицетворяет силу веры.

[показать]
Ваджра у ступы Сваямбхунадх.

Ваджра состоит из пяти металлических стержней, четыре из которых, с загнутыми в горизонтальной плоскости концами, располагаются вокруг центрального, образуя подобие цветка лотоса.
Ваджра, состоящая из девяти стержней, встречается реже. Она изображается в виде скипетра и является атрибутом многих будд и бодхисатв.

[показать]

[показать]

Ваджра используется как символ и как оружие в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Сиаме, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии.

[показать]

[показать]

[показать]

Фрагменты из книги проф. Торчинова Е.А. (С-Пб.)
"Введение в буддологию - курс лекций" (лекция 7).

В начале второй половины I тыс. н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна (“Колесница”), получившая название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине – в Индии.

Слово ваджра, входящее в название “Ваджраяна”, первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса – ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. (см. прим. 1.) Дело в том, что одно из значений слова “ваджра” – “алмаз”, “адамант”. В рамках буддизма со словом “ваджра” начали ассоциироваться с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой – само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же, как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также каруну (сострадание) и упаю (искусные средства) в оппозиции праджня – упая (праджню и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика в ритуально скрещенных руках священнослужителя символизирует пробуждение как результат интеграции (юганнадха) мудрости и метода, пустоты и сострадания. Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как “Алмазная Колесница”, “Громовая Колесница” и т.п. Первый перевод наиболее распространен.

Что можно узнать о «ваджре» из современных словарей и энциклопедий?

[list]
[]Ваджра — короткий металлический жезл, имеющий символическую аналогию с алмазом — может резать что угодно, но не сам себя — и с молнией — непреодолимая сила.
[]В индуистской мифологии — Читать далее...

Это цитата сообщения Irinka-K Оригинальное сообщение

Мои вязаные игрушки: часть 7, Царевна - лягушка

В такую жару хотелось мне к воде. Видимо, я не была и против болота))). Или я жду Ивана - царевича? )))

Царевна - лягушка ))) Стрелу никому не отдаст - только вместе со шкуркой - я ее пришила. )))

[показать]

Серия сообщений "Вязаные игрушки":

Часть 1 - Мои вязаные игрушки: часть 1, утенок и мышь
Часть 2 - Мои вязаные игрушки: часть 2, котенок и медведь
...
Часть 5 - Мои вязаные игрушки: часть 5, щенок
Часть 6 - Мои вязаные игрушки: часть 6, розовый слон
Часть 7 - Мои вязаные игрушки: часть 7, Царевна - лягушка
Часть 8 - Мои вязаные игрушки: часть 8, Птица счастья )))
Часть 9 - Мои вязаные игрушки: часть 9, черный кот
...
Часть 24 - Мои вязаные игрушки: часть 24, белый медвежонок
Часть 25 - Мои вязаные игрушки: часть 25, щенок
Часть 26 - Мои вязаные игрушки: часть 26, заяц

Это цитата сообщения Все_что_мне_интересно Оригинальное сообщение

Очаровательные лягушки. Вязаные игрушки

 

Читать далее...

Это цитата сообщения Tujh07 Оригинальное сообщение

Вязанные шкатулки (крючок)

Читать далее...

Это цитата сообщения Amenika Оригинальное сообщение

Секреты красоты. Нежные пяточки.

Ни одно из готовых косметических средств не сравнится с кремом, который вы можете сделать сами ровно за три минуты. Все, что вам потребуется, это жидкий витамин А и мазь календулы. Мазь календулы рекомендую брать в тюбике. Так легче дозировать. В небольшой емкости необходимо хорошенько перемешать витамин А и мазь в пропорции 1:2. То есть мази календулы должно быть в 2 раза больше. Другими словами, пузырек витамина (10 мл) плюс тюбик мази (20г). Собственно и всё. Затем переложите готовый крем в чистую стеклянную баночку из-под старого крема и храните в холодильнике. Если ваши пяточки в запущенном состоянии, сделайте им витаминную блокаду. На протяжении недели перед сном после водных процедур смазывайте стопы этим кремом. Особое внимание уделяйте пяточкам и зоне кутикул. Ну и, конечно, на ночь следует надевать хлопчатобумажные носки. После недельного курса крем применяется дважды в неделю. А уже потом вы сами сможете определять частоту применения по мере необходимости. Я, например, применяю один раз в две недели. Летом, конечно, чаще. Кроме всего прочего крем имеет свойство навсегда излечивать пяточные трещины. Все мои знакомые пожилого возраста, страдавшие от подобных проблем, после применения моего крема уже давным-давно о них позабыли. Вдобавок ногтевые пластинки, получая витаминную подпитку, постепенно оздоровляются, омолаживаются, становятся более гладкими и живыми. Если Вы хотите перейти от обрезного маникюра, педикюра к не обрезному, крем поможет и в этом. Дважды в день смазывайте кожу вокруг ногтей. Заодно проблему ломкости решите. Очень эффективно помогает.

[332x500]